KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Cilvēka spēja veidot apkārtējo reljefu ir milzīga, taču ne neierobežota. Lai gan lauksaimnieks vai dārznieks var aizstāt vai pārveidot ģeogrāfiskās un botāniskās iezīmes noteiktā zemes gabalā, tikai diezgan reti un ar milzīgu ļoti ierobežotu resursu patēriņu viņš, piemēram, var pārvērst ievērojama izmēra kalnu vai pauguru par ezeru vai līdzenumu.
Zemes apstrādes un kultūras veidošanas darbs angļu un daudzās citās valodās ir saistīts etimoloģiskā līmenī, abi ir atvasināti no latīņu darbības vārda dusmas kura dažādās nozīmes ietver “kopt”, “rūpēties”, “tiekties pie tā”, “godināt”, “cienīt”, “pielūgt” vai “izpušķot”.
Un, lai gan būtu absurdi apgalvot, ka viena dotā darbības vārda atvasinājuma netiešs elements kaut kādā veidā nosaka cita darbības vārda semantisko saturu, es nevaru nebrīnīties, vai iepriekš aprakstītie zemes apstrādes akta netiešie ierobežojumi tomēr varētu mums labāk palīdzēt izprast tos, kas attiecas uz kultūras veidošanu.
Citiem vārdiem sakot, vai varētu būt, ka mūsos pastāv “stingras” kognitīvās struktūras un/vai ilgas, kas varētu ierobežot to, cik lielā mērā mēs faktiski varam radīt pilnīgas plaisas ar iepriekšējiem esamības un domāšanas veidiem?
Piemēram, vēsturniekiem ir diezgan ierasts runāt par 19.th gadsimtu sauc par nacionālisma laikmetu, proti, laiku, kad nacionālā valsts kļuva par normatīvu sabiedrības organizācijas formu Eiropā un lielākajā daļā pārējās pasaules.
Un lielākā daļa no viņiem, paši būdami laicīgi cilvēki, ir centušies izskaidrot šo “nācijas uzplaukumu” laicīgā veidā, proti, ar grandiozām politiskām teorijām, plašām ekonomiskām pārmaiņām, intelektuāļu rakstiem un ietekmīgu politiķu un ģenerāļu rīcību.
Tomēr mazāks skaits zinātnieku, novērojot lielās un bieži vien asiņainās kaislības, ko nacionālā valsts ir izraisījusi masu vidū, un to, ka tās uzplaukums lielā mērā sakrita ar pirmo lielo reliģiskās prakses lejupslīdi lielākajā daļā Rietumvalstu, ir ierosinājuši, ka varētu būt precīzāk attēlot nāciju tikai kā jaunu, laicīgi ietekmētu mūžīgu ilgošanos — piemēram, vēlmi pēc sociālās vienotības un iesaistīšanos transcendentālajā —, kuras iepriekš “apkalpoja” organizētā reliģija.
Neliels skaits no šīs pēdējās grupas, piemēram, Ninians Smarts un Deivids Kercers, ir turpinājuši analizēt neskaitāmās kultūras prakses, kas tiek izmantotas nacionālisma vārdā, ņemot vērā tradicionālos Rietumu rituālos, sakramentālos un liturģiskos procesus. Viņu darbi ir aizraujoša lasāmviela.
Piemēram, Smarts ieskicē vairākus veidus, kā nacionālās kustības piedalās reliģijām kopīgos modeļos. Pirmais ir "nodibināt zīmi", kas atšķir ticīgos no neticīgajiem. Otrais ir iesaistīties performatīvos rituālos, kas godina zīmi garīgi "uzlādētu" materiālu kopuma vārdā (piemēram, senči, kara varoņi, lieli zinātnieki vai vienkārši "svētā" zeme, kas nodrošina iztiku kopienai), rituāli, kas paredzēti, lai paceltu pilsoni no ikdienas eksistences un attiecībās ar spēkiem, kas pārsniedz viņa standarta, dzīves ilguma ierobežoto, telpas un laika izjūtu.
Viņš arī atzīmēja, kā svinīgā pilsoņu asiņu izliešanas svinēšana, aizstāvot “iezīmēto” nacionālo teritoriju, šajā kontekstā parasti tiek attēlota kā sakramentāla darbība, kas ievērojami pastiprina svēto “lādiņu” kolektīvā, vienlaikus attīrot to no dažām mazāk vēlamām īpašībām vai ieradumiem.
Viņš apgalvo, ka šo rituālu galvenais mērķis ir vienkāršajā pilsonī izraisīt psihiskas pakļautības sajūtu, sevis pazemināšanu, ko Smarts salīdzina ar to, kā mēs — vai vismaz tie no mums, kas dzimuši pirms 1990. gada — tikām akulturēti atteikties no ierastā uzvedības veida, ieejot baznīcā vai citā telpā, kas tiek identificēta kā portāls transcendentāliem spēkiem. "Ar sava veida sevis noniecināšanu vai sevis ierobežošanu es nedaudz samazinu savu vērtību un nododu upurētu vērtību tam, kas ir svēts. Taču šāda pareiza uzvedība paver saskarni starp mani un svēto, un apmaiņā pret manu sevis noniecināšanu es iegūstu svētā uzlādēto svētību."
Šīs psihiskās transakcijas gala rezultāts, viņš apgalvo, ir “performatīvs” transsubstanciācija ar ko daudzi indivīdi kļūst par superindivīdiem”, statusu, viņš turpina norādīt, kas nostiprina šo pašu indivīdu pret industriālās modernitātes graujošajiem spēkiem ar tās ievērojami uzlaboto mobilitāti, jaunām, ātrām komunikācijas formām un, paradoksālā kārtā, paša valsts “rijīgajām prasībām”, kuru šis indivīds ir iemācījies pielūgt.
Kercers, mūsdienu Itālijas pētnieks, apstiprina milzīgo lomu, kāda netieši reliģiska ievirzes rituāliem ir nacionālās identitātes sākotnējā nostiprināšanā. Tomēr viņš arī uzsver to izšķirošo nozīmi, piemēram, tādos gadījumos kā Mustafa Kemala Turcija vai Musolīni Itālija, kur ietekmīgas elites nolēma radikāli un ātri pārskatīt ilgstoši pastāvošos kultūras un nacionālās identitātes kodeksus, norādot, kā šie nācijas pedagogi bieži vien kooptē vēsturiskus tropus, kas virspusēji šķiet pilnīgi pretēji viņu ideoloģiskās plaisas programmai.
Piemēram, ir skaidrs, ka Musolīni itāļu nācijas stiprināšana bija daudz svarīgāka nekā katoļu baznīcas atbalstīšana vai palīdzēšana tai. Patiesībā, tāpat kā lielākā daļa itāļu nacionālistu 19. gs. beigāsth un agri 20th gadsimtiem ilgi viņš baznīcas ilgstošo varu uzskatīja par vienu no galvenajiem šķēršļiem patiesas nacionālās vienotības un varas sasniegšanai.
Tomēr viņš bija arī ļoti pragmatisks politisks spēlētājs un saprata, ka atklāta cīņa ar baznīcu nav viņa interesēs. Risinājums? Parakstīt konkordātu ar baznīcu un pēc tam paņemt tradicionālo katoļu retoriku un tradicionālo katoļu ikonogrāfiju, pilnībā vai daļēji atņemt tām iepriekšējos relacionālos referentus un, kā redzams zemāk esošajā fotoattēlā, piešķirt tām jaunas nacionālistiskas asociācijas.
Lai gan no pirmā acu uzmetiena tas šķiet kā baznīcas altāra attēls, patiesībā tā ir telpa no piemiņas vietas Pirmajā pasaules karā kritušajiem itāļiem, kas tika pabeigta Musolīni ilgās valdīšanas pirmajos gados (1922–43).
Jā, tur ir krucifikss, aiz kura atrodas Augšāmceltā Kristus statuja. Taču šiem katoļu attēliem ir pievienotas, nevietā, nepārprotami klasiskas ikonogrāfijas svečturi, kas, kā Musolīni bieži centās darīt, ir veidoti, lai saistītu viņa jaunās, pārliecinātās un vienotās Itālijas valsts rīcību ar pagānu Romas impērijas diženumu, un vēl pretrunīgāk, divi lielgabala šāviņi, kas liecina par mūsdienu valsts dzīvības spēku: militāro spēku.
Šis ikonogrāfiskais strupceļš pieminekļa kriptā tomēr pārtrūkst, kad izejam ārā un redzam milzīgu, atkal pagānu iedvesmotas “Spārnotās uzvaras” statuju, kas ir vairākas reizes lielāka par celtni, kurā atrodas altāris, paceļoties pāri visam.
Un gadījumā, ja skatītājs, kas tuvojas piemineklim, nepamanītu vēstījumu par tā transcendento dabu, kam no viņa viedokļa nav nekādu šķietamu katoļu ikonogrāfijas pazīmju, vestibila abās pusēs, kas ved uz to, ir akmenī iegravēti vēstījumi, kas vēsta, ka viņš ieej “svētajā telpā”.
Vēstījums nevarētu būt skaidrāks. Itālijas līderis vēršas pie dziļi iesakņojušajām Itālijas sabiedrības katoliskajām refleksijām, lai pārdotu viņiem jaunu ticības objektu – valsti, kas, viņaprāt, lielā mērā atstās otršķirīgu vietu iepriekšējo viņu transcendentālo ilgošanās avotu – Baznīcu.
Atskatoties uz šo un daudzajām citām transcendentālisma mānīšanās metodēm, ko 19. gs. beigās veica nacionālistiskie kultūras plānotāji,th un agri 20th gadsimtiem ilgi (kad sākat meklēt, piemēri ir bezgalīgi), šķiet pamatoti jautāt, vai šī taktika varētu tikt izmantota mūsdienu mēģinājumos radīt radikālas pārmaiņas citās mūsu kultūras ideoloģiskajās jomās.
Piemēram, vai globālisti, kas cenšas atcelt priekšstatus par ķermeņa suverenitāti un katra cilvēka iekšējo svētumu savā patoloģiskajā tieksmē radīt jaunu un pilnīgāku viduslaiku feodālisma formu, varētu apzināti un ciniski apelēt pie mūsu vēlmes pēc transcendences, cenšoties mums atņemt Dieva dotās brīvības?
Man būtu jāsaka “jā”, un šī vakcīnu kultūra ir šī daudzpusīgā centiena, lai mūs pakļautu viņu ļaunajam burvestībai, pašā centrā.
Transsubstanciācijas jēdziens, ko Ninians Smarts izmantoja iepriekšminētajā fragmentā, gadsimtu gaitā ir spēlējis centrālu lomu kristietībā un līdz ar to arī lielā daļā Rietumu domāšanas. Tas visbiežāk tiek lietots, lai aprakstītu Euharistijas pārveidojošo spēku, kad tā tiek uzņemta ticīgā ķermenī.
Lai gan pastāv atšķirīgas interpretācijas par to, kas ir vai par ko kļūst euharistija, kad tā tiek uzņemta ķermenī (katoļi un pareizticīgie uzskata, ka tā brīnumainā kārtā tiek pārveidota par faktisks Kristus miesa šajā brīdī, savukārt protestanti to uzskata par spēcīgu simbolisku atgādinājumu par tā paša procesa iespējamību), viņi visi piešķir milzīgu nozīmi šim ceremoniālajam aktam.
To uzskata par ticīgā mūžīgās ilgošanās pēc atgriešanās kulminācijas notikumu (vārds reliģija ir atvasināts no latīņu darbības vārda Pārdzīvošu vēlreiz, kas nozīmē no jauna savienoties vai apvienot) mierīgā vienotībā ar saviem līdzcilvēkiem, vīriešiem un sievietēm, un Dieva tīro mīlošo enerģiju.
Citiem vārdiem sakot, Euharistijas pieņemšana ir brīvprātīga pakļaušanās savas individualitātes un personīgās suverenitātes “pārkāpumam”, cerībā izbēgt no sevis robežām un kļūt par daļu no atbalstošas cilvēku kopienas un nonākt saskarē ar spēkiem, kas pārsniedz ikdienas priekšstatus par telpu, laiku un, protams, cilvēka kritušo stāvokli.
Šī pēdējā daļa ir ļoti svarīga. Indivīds atsakās no savas suverenitātes, ticot, ka no viņa pakļaušanās akta radīsies tikai pozitīvas lietas — dziedinošs spēks, ko pamatoti nevar sagaidīt no “vienkāršiem” līdzcilvēkiem.
Modernitātes solījums, kustība, kas aizsākās 15. gs. beigāsth gadsimtā, balstījās uz pārliecību, ka cilvēkiem, lai gan joprojām ir pakļauti dievišķās varas kaprīzes, piemīt daudz lielākas spējas kontrolēt savu likteni ar saprāta palīdzību nekā iepriekšējos gadsimtos.
Tā kā materiālie ieguvumi, ko sniedza zinātniskās domāšanas pielietošana dzīves problēmu risināšanā, turpmākajos gadsimtos turpināja pieaugt, starp nozīmīgiem šī domāšanas veida atbalstītājiem un praktiķiem (salīdzinoši neliela minoritāte lielākajā daļā kultūru) radās uzskats, ka Dievs, ja viņš vispār pastāv, neiejaucas cilvēku ikdienas darbībās un tās būtiski neietekmē.
Citiem vārdiem sakot, iespējams, pirmo reizi cilvēces vēsturē neliela, bet sociāli un ekonomiski ietekmīga cilvēku grupa, kuras pārliecību stiprināja kalvinisma ietvaros radusies izredzēto doktrīna, bija pasludinājusi sevi par cilvēces ontoloģiskā likteņa patiesajiem autoriem.
Šī ideja par cilvēku kā vēstures pavēlnieku un radītāju ieguva vēl agresīvākus soļus Napoleona bruņoto uzbrukumu laikā Vecā kontinenta tradicionālajām kultūrām.
Tomēr, tā kā 19. gs. pirmās puses romantisma sacelšanāsth gadsimtā Eiropā drīz vien atklājās, ka daudzi, ja ne lielākā daļa cilvēku, nebija gatavi pakļaut savu likteni līdzcilvēku kaprīzēm, lai cik ļoti šie līdzcilvēki varētu izrādīties apveltīti ar izcilu paredzējumu un talantiem.
Un tam bija vienkāršs iemesls. Šie tā sauktie reakcionāri zināja, ka, neskatoties uz visu savu pašpasludināto vīziju un visvarenību, šīs "progresīvās" elites, kā tām bija mācījusi viņu izpratne par dabas cikliem un mācības no nekalvinistiskās un/vai pirmskalvinistiskās kristietības, joprojām, tāpat kā visi pārējie cilvēki, bija pakļautas godprātības, alkatības un dažkārt arī vēlmes tiranizēt citus netikumiem.
Šī nepakļāvība bija būtisks šķērslis mūsu vidū esošo potenciālo progresa dievu plāniem. Un, cenšoties pārdot savu ideju par elites vadītu paradīzi, kurā nav dievišķā godbijības, viņi sāka maskēt savu pievilcību "masām" ar to pašu reliģisko tradīciju semiotiku un rituālajām praksēm, kuras viņi centās ievērojami vājināt un galu galā sakaut.
Kā redzējām, pirmie to darīja 19. gs. beigu nacionālistu aktīvisti un līderi.th un agri 20th gadsimtiem. Tāpat kā neprātīgā steiga tikt sakropļotam un nogalinātam nācijas vārdā Pirmajā pasaules karā (tik neaizmirstami aprakstīts Stefan Zweig viņa Vakardienas pasaule) skaidri norādīja, ka šie sākotnējie centieni piešķirt tautai reliģisku nozīmi bija diezgan veiksmīgi.
Taču šī konflikta groteskā asinspirts un vēl postošāks, kas tam sekoja tikai 21 gadu vēlāk, atņēma tautai lielu daļu no tās pārpasaulīgā “uzlādes”.
Tā vietā, jaunajā, Amerikas vadītajā globālajā impērijā, zinātne, un jo īpaši medicīnas zinātne, tika reklamēta kā jauna, laicīga Rietumu kultūras mūžīgo, kaut arī tagad sistemātiski apslāpēto, transcendento ilgošanās tvertne.
Ne jau tā, ka zinātne būtu bijusi jauna. Iepriekšējo divu gadsimtu laikā šajā jomā bija daudz sasniegts. Tomēr tagad tā lielākoties atradās viena pati laicīgo apsēstību un rūpju virsotnē.
Un līdz ar Džonas Salka “brīnumainā” atklājuma ierašanos 1953. gadā šī jaunā dominējošā zinātniskā ticība beidzot saņēma savu ilgi gaidīto un tik ļoti nepieciešamo “euharistiskās” kaisles objektu – plaši un regulāri izplatīto vakcīnu, ap kuru elites kultūras plānotāji veidotu jaunas solidaritātes liturģijas un laika gaitā arī izstumšanas liturģijas, pēdējai – lai “noteiktu zīmi” pret tiem, kas nespēja vai nevēlējās ticēt šīs un citu līdzīgu injekciju transcendentālajam spēkam.
Paralēles starp reliģiskajiem un medicīniskajiem rituāliem ir lielākas, nekā sākumā varētu šķist. Tāpat kā Euharistijas pieņemšanā, vakcīnas saņemšanas akts pārrauj ierasto fizisko barjeru starp indivīdu un pārējo sabiedrību. Un tāpat kā Euharistijas gadījumā cilvēks pakļaujas vai citi pakļaujas šim īslaicīgajam miesas suverenitātes pārkāpumam auglīgas solidaritātes ar citiem vārdā.
Vakcinējoties, kā mums pastāvīgi tika teikts laikā no 2021. gada janvāra līdz 2023. gada vasarai, mēs iesaistījāmies altruisma aktā, kas ne tikai uzlabotu mūsu pašu fizisko izturību, bet arī to dažādo kopienu izturību, kurām mēs piederam.
Un, lai vēl vairāk pastiprinātu šo aicinājumu uz grupas solidaritāti, mums arī pastāvīgi tika teikts, ka jebkura atteikšanās piedalīties šajā jaunajā sociālajā sakramentā varētu un, iespējams, kaitētu ne tikai mūsu kopienām, bet arī tiem, kurus mēs mīlam visvairāk – mūsu ģimenes locekļiem.
Patiešām, video, kas vērsts uz viņu attiecīgajiem ganāmpulkiem, ievērojamu Latīņamerikas bīskapu grupa — spēlējot par labu tiem, kas veicina vakcīnu sakramentālo raksturu, līdzīgi kā daži itāļu garīdznieki piešķīra Musolīni materiālistiskajam nācijas kultam transcendentālu noskaņu —, gandrīz nepārprotami novilka nepārtrauktības robežu starp solidaritāti rosinošajiem mīlestības viļņiem, kas izstaro no Euharistijas pieņemšanas, un tiem, ko ierosina vakcīnas uzņemšana.
Kāds teica: “Gatavojoties labākai nākotnei kā globālai savstarpēji saistītai kopienai, mēs cenšamies izplatīt cerību visiem cilvēkiem bez izņēmuma.”. No Ziemeļamerikai līdz Dienvidamerikai mēs atbalstām vakcināciju visiem."
Vēstījumā, kas paredzēts, lai virzītu ticīgā bezgalīgo ticību Euharistijas dzīvību dodošajam solījumam uz nepārbaudītiem peļņas gūšanas korporāciju produktiem, kuras jau ir atzītas par vainīgām vairākos noziegumos, cits rakstīja: “Par šo vīrusu vēl ir daudz ko mācīties. Bet viena lieta ir skaidra. Autorizētās vakcīnas darbojas, un tās ir šeit, lai glābtu dzīvības. Tās ir atslēga uz personīgo un universālo dziedināšanu.”
Vēl kāds apgalvoja, ka “Es aicinu jūs rīkoties atbildīgi kā lielās cilvēces locekļi, tiecoties pēc un aizsargājot integrālu veselību un vispārēju vakcināciju.”
Nevēlēdamies palikt atpalicis šajā ciniskajā svētā un farmaceitiski zaimojošā jaukšanas spēlē, pāvests Francisks piebilda: “Vakcinēšanās ar attiecīgo iestāžu atļautajām vakcīnām ir mīlestības akts, un palīdzēt nodrošināt, lai to darītu lielākā daļa cilvēku, ir arī mīlestības akts pret sevi, pret savām ģimenēm, draugiem un pret tautām… Vakcinēšanās ir vienkāršs, bet dziļš veids, kā veicināt kopējo labumu un rūpēties vienam par otru, īpaši par visneaizsargātākajiem.”
Vai varētu skaidrāk paskaidrot sakramentālās valodas un sakramentālās domāšanas piesavināšanos, lai attaisnotu pilnīgi laicīgas politiskas programmas pieņemšanu ar acīmredzamu naidīgumu pret morālās izšķirtspējas un individuālās cilvēka cieņas idejām?
Viens no mūsu laikmeta kaitīgākajiem priekšstatiem ir ideja, ka, pasludinot sevi par nereliģiozu, cilvēks nekavējoties atbrīvojas no ilgām pēc transcendences, kas ir veicinājušas reliģisko praksi cilvēku vidū kopš mūsu pieredzes sākuma šeit, uz Zemes.
Tie mūsu zīmju darināšanas elites pārstāvji, kas ir apsēsti ar masu kontroles īstenošanu, zina labāk. Viņi zina, ka šādas ilgas ir dziļi iekodētas cilvēka psihē.
Un kopš tā laika, ko Čārlzs Teilors ir nosaucis par mūsu sekulāro laikmetu, viņi ir izmantojuši mūsdienu cilvēka aklumu pret viņa paša pazemes tieksmi pēc transcendences, nodrošinot viņam tradicionālo liturģisko un sakramentālo prakšu laicīgos simulakriem, kas virza viņa enerģiju uz projektiem, kuri sniedz labumu viņu līdzcilvēkiem, vienlaikus vājinot tradicionālo esības un izziņas formu spēku.
Vai nav pienācis laiks mums apzināties šīs bīstamās un netīrās sakramentālās ēsmas un maiņas spēles realitāti?
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
