KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Brālība, kas veidojas starp apspiestajiem un vajātajiem, nekad neturpinās, savā jaunajā grāmatā raksta britu vēsturnieks un mākslas teorētiķis Saimons Elmers. Ceļš uz fašismu – globālās biodrošības valsts kritikai (Londona 2022).
Viņš turpina citēt filozofi Hannu Ārenti: “Apvainoto un ievainoto cilvēcība nekad vēl nav pārdzīvojusi atbrīvošanās stundu ne par minūti. Tas nenozīmē, ka tā ir nenozīmīga, jo patiesībā tā padara apvainojumus un pāridarījumus panesamus; taču tas nozīmē, ka politiskā ziņā tai nav nekādas nozīmes.
Pēc Elmera domām, tagad, kad Covid laikmeta ļaunākie apspiešanas pasākumi ir mazinājušies, vismaz uz laiku, brālības vietā ir jāaizstāj draudzība; bet ne mūsdienu izpratnē.
In Ceļš uz fašismuElmers apgalvo, ka Rietumu sabiedrības tagad strauji virzās uz fašistisku totalitārismu, ko virza ceturtā industriālā revolūcija un uz priekšu virza oligarhi un birokrātiskā vara.
Pēc Padomju Savienības sabrukuma mēs esam kļuvuši neapzinīgi par tāda totalitārisma briesmām, kas nerodas kreisajā spārnā; pēdējo desmitgažu naivais liberālisms ir padarījis mūs aklus pret šīm briesmām.
Elmers piekrīt Hajeka brīdinājumam Ceļš uz dzimtbūšanu, ka visbīstamākais fašisma veids ir tas, ko virza starptautiskās tehnokrātijas, kas varētu "viegli īstenot vistirāniskāko un bezatbildīgāko iedomājamo varu... Un tā kā gandrīz nav nekā tāda, ko nevarētu attaisnot ar "tehniskām vajadzībām", ko neviens nepiederošs nevarētu efektīvi apšaubīt, vai pat ar humāniem argumentiem par kādas īpaši nelabvēlīgā situācijā esošas grupas vajadzībām, kurai nevarētu palīdzēt nekādā citā veidā, ir maz iespēju kontrolēt šo varu."
Un jāapzinās, ka šeit Hajeks pat neapsver ciešas sadarbības iespēju starp starptautiskajām tehnokrātijām un monopolistiskajiem oligarhiem, ko mēs redzam mūsdienās.
Elmers apgalvo, ka kreiso atbalsts biodrošības valsts mandātiem un noteikumiem nav balstīts uz tās iekšējo autoritārismu, kā uzskata daudzi labējie, bet gan uz tās "neoliberālo ideoloģiju – multikulturālisma, politiskā korektuma, identitātes politikas un, pavisam nesen, pamodušās ortodoksijas – iefiltrēšanās."
Elmers pareizi norāda, kā “platformēšanas aizliegums, kultūras atcelšana, mizogīnija… runas un viedokļu kontrole” nav sakņojušies “emancipācijas, šķiru cīņas vai bagātības sadales politika”; Šajos totalitārās ideoloģijas simptomos patiesībā nav nekā sociālistiska tradicionālā izpratnē.
Šķiet, ka tas ir tiešā pretrunā ar vispārpieņemto uzskatu, vismaz labējā spārna vidū, ka popularitāte pēc būtības ir kreisa, radusies sociālistiskas iefiltrēšanās sabiedrībā rezultātā saskaņā ar Dušes (un Gramcija) uzskatiem.garš gājiens cauri iestādēm„Tātad, kāda ir Elmera argumentācija?“
Citējot nacistu moto “Kraft durch Freude” (spēks caur prieku), Elmera skatījumā tas ir "Sapnis par vienotu tautu, kritušo varoņu piemiņa" kas slēpjas aiz fašistiskā sveiciena, aiz labprātīgas pakļaušanās vadītājam; tieši uz kiča balstās totalitārisma estētika.
Elmers šeit nav viens: Saskaņā ar mākslas teorētiķa teikto Monika Kjellmane-Čapina, kičs, mehāniskā, viegli patērējamā māksla, kas izraisa viltus sajūtas, var “totalitārie režīmi tos viegli varētu izmantot kā kontroles un manipulācijas mehānismu… piesātinātu ar propagandu.”
Milana Kunderas vārdiem runājot, Nepanesamas Būt, "Kičs liek divām asarām plūst ātrā secībā. Pirmā asara saka: Cik jauki redzēt bērnus skrienam pa zāli! Otrā asara saka: Cik jauki, ka kopā ar visu cilvēci mūs aizkustina bērni, kas skrien pa zāli! Tieši otrā asara padara kiču par kiču. Cilvēku brālība uz zemes būs iespējama tikai uz kiča pamata.
Elmers saka, ka pamodināšana ir mūsdienu kiča ekvivalents. Nomešanās ceļos, aplaudēšana aprūpētājiem, masku uzlikšana un vispār paklausība bezjēdzīgām pavēlēm "vislabākā labuma" vārdā vai, kā droši vien biežāk notiek, tikai šķietamības labad, pēc būtības ir tas pats, kas tikt pārvietotam kopā ar visu cilvēci, bērniem skrienot pa zāli.
Un šī solidaritāte, kas galu galā ir viltota solidaritāte, ir arī virzītājspēks, kad pūlis vēršas pret tiem, kas nepakļaujas, pret nevakcinētajiem, pret tiem, kas atsakās "nometies ceļos". pret tiem, kuriem ir drosme satricināt un sajaukt pieņemto naratīvu, piemēram, melnādains vīrietis, kas uzvelk T-kreklu ar saukli "Baltajām dzīvībām ir nozīme„Jo savā būtībā pamodās, tāpat kā kičs, un tas ir par izslēgšanu; visnežēlīgākie bieži vien ir vissentimentālākie no visiem.”
Elmers norāda uz to, kā lokdauna laikā protesti, kas atbilda modrajai ideoloģijai, tika ne tikai pieļauti, bet arī aplaudēti, savukārt tie, kas protestēja pret lokdaunu un mandātiem savas iztikas aizsardzībai, tika vajāti, sodīti ar naudas sodiem vai ieslodzīti.
Viņš saka, ka iemesls tam ir tāds, ka pamošanās nerada nekādus draudus varas iestādēm; tā ir puritāniska ortodoksijas un rituālu ievērošana, tā ir antirevolucionāra, bet "uzskata tirgu par vienīgo pārmaiņu ietvaru"”, un, pats galvenais, tas sniedz iespēju īstenot un tālāk attīstīt vārda brīvības un personiskās brīvības ierobežojumus, kas ir būtisks solis ceļā uz fašismu. ...Īsāk sakot, veicinot kapitālisma veidoto Globālās biodrošības valsts totalitārismu, “woke” nav liberāls un noteikti nav sociālistisks: “woke” ir fašistisks.“
Viena no modrās ideoloģijas galvenajām iezīmēm ir tās pilnīga saprāta, racionālas domāšanas, neņemšana vērā, un mēs to, iespējams, visspilgtāk redzam absurdos naratīvā par Covid-19. Nomodā esošajiem svarīgs ir tikai viņu pašu personīgais uztveres veids, subjektīvā pieredze.
Bet pasaulē, kur visa nozīme ir privāta, nekādas nozīmes nevar būt; privāta valoda nav iespējama, Vitgenšteins saka, jo tā autors pats to nevar saprast. Vispārīgākā nozīmē mēs varam uzskatīt Hannas Ārentes veselā saprāta definīciju par mūsu kopīgo pasaules uztveri un to, kā šī kopīgā uztvere ir atkarīga no kopīgas valodas, kopīgiem stāstiem un kopīga domāšanas veida; bez tiem sabiedrība vairs nepastāv.
Kā norāda Elmers un kā to darījuši citi, tostarp Ārente, pirms viņa, atomizācija ir viens no galvenajiem totalitāras sabiedrības uzturēšanas priekšnoteikumiem. To saprata Staļins, kad viņš sāka likvidēt visas brīvās sabiedrības un klubus, pat šaha klubi netika saudzēti; lai patiesi īstenotu totalitāru varu, ir jāizolē cilvēki viens no otra, jāatņem viņiem spēja veidot sociālās saites.
Šis pamošanās veids ir ārkārtīgi svarīgs jaunās fašistiskās sabiedrības stūrakmens, par kuru Elmers baidās, ka tā ir tepat aiz stūra – ne tikai tās redzamās pazīmes, piemēram, masveida masku valkāšanas mandātu un lokdaunu ievērošana, bet arī atomizācija, kuras pamatā ir mūsu kopīgās racionalitātes noliegšana, kas ir tiešas radikālā relatīvisma sekas, kas nepieņem neko kā derīgu, izņemot individuālo subjektīvo pieredzi.
Un, tā kā sabiedrības pārmaiņas, ko virza cilvēki, revolucionāras vai nē, balstās uz spēju sanākt kopā, apspriest idejas un plānot darbības, mēs redzam, cik postošas tas ir jebkuriem šādiem centieniem, neatkarīgi no tā, vai tie ir kreisi vai labēji; tas ir pretstats patiesai politiskajai aktivitātei. Un ir pašsaprotami, ka sabiedrībā, ko pārvalda modrās ideoloģijas radikālā relativitāte – ja mēs vispār varam šādu lietu nosaukt par sabiedrību –, nevar būt likumu un līdz ar to arī cilvēktiesību.
Elmera diskusija par nomodā esošo ideoloģiju ir tikai daļa, lai arī centrālā, no viņa plašās fašisma un tā pamatu, kā arī nenovēršamās atdzimšanas pazīmju analīzes. Viņš atsaucas uz Umberto Eko "mūžīgā" fašisma raksturojumu, sniedz kritisku Hajeka fašisma definīcijas analīzi, izskaidro un precizē Agambena sarežģīto konceptuālo ietvaru, kas ir viņa skatījuma uz mūsdienu cilvēka stāvokli kā pamatā. homo sacer – izslēgta, tomēr pakļauta absolūtai varai – biodrošības valsts ietvaros, ienirst tehnoloģiskajā attīstībā, kas ļauj varas iestādēm pastāvīgi uzraudzīt, un secina, ka, ja nekas netiks darīts, mēs virzāmies uz jauna veida fašistisku totalitārismu, no kura, iespējams, nebūs izejas.
Fakts, ka viņa analīze balstās uz sociālistisku, nevis labēju perspektīvu, patiesi paaugstina šīs grāmatas nozīmi; tā varētu sniegt tik ļoti nepieciešamo pamatu kritiskai diskusijai par nesenajiem notikumiem kreisā spārna intelektuāļu vidū, vismaz to vidū, kuriem joprojām ir atvērts prāts.
Savas grāmatas beigās Elmers apspriež seno grieķu draudzības koncepciju kā iespējamu izeju. Viņš apgalvo, ka senajiem grieķiem draudzība starp pilsoņiem (philia) bija pilsētvalsts (polis) labklājības pamatā, un tieši uz to balstās Rietumu demokrātijas ideja.
Šis draudzības jēdziens atšķiras no tā, ko mēs parasti domājam, runājot par draudzību mūsdienās. Mēs draudzību uztveram kā intimitāti, uz kuru tiecamies, lai izvairītos no atsvešināšanās, ko rada pastāvīga mūsu privātās dzīves atklāšana, saka Elmers.
Tādējādi draudzība ir klātesoša tikai privātajā dzīvē, nevis mūsu publiskajā dzīvē kā sabiedrības locekļiem un politisko debašu dalībniekiem. Taču senajos grieķos pilsoņus pilsētvalsts ietvaros vienoja tikai pastāvīgas sarunas un debates. Draudzības būtība bija sanākt kopā un apspriest sabiedrības jautājumus nevis personīgā saziņā un sarunā par sevi ar tuvākajiem, bet gan dialogā, kas balstīts uz mūsu kopīgajām interesēm kā pilsoņiem un sabiedrības dalībniekiem.
Pēc Elmera domām, tieši šāda veida draudzība, saikne, kas veidojas starp atbildīgiem un aktīviem pilsoņiem, var un tai vajadzētu aizstāt to brālību, kuriem uzbrūk ar apklusināšanu, cenzūru, ieslodzījumu un citām apspiešanas metodēm.
Īsāk sakot, Elmers mudina mūs nopietni uztvert savu atbildību kā pilsoņiem, nevis būt tikai patērētājiem, nerūpējoties par politiku un sabiedrību; lai mēs atkal sanāktu kopā publiskajā laukumā, tagad, apspriest idejas, attīstīt savus uzskatus racionāla dialoga ceļā, bet vienmēr uz draudzības pamata, sengrieķu izpratnē.
-
Toršteins Siglaugsons ir islandiešu konsultants, uzņēmējs un rakstnieks, kurš regulāri raksta laikrakstam “The Daily Skeptic”, kā arī dažādiem islandiešu izdevumiem. Viņam ir bakalaura grāds filozofijā un MBA grāds no INSEAD. Toršteins ir sertificēts ierobežojumu teorijas eksperts un grāmatas “From Symptoms to Causes – Applying the Logical Thinking Process to an Everyday Problem” autors.
Skatīt visas ziņas
