KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Runa, kas teikta Refound Education pasākumā Toronto, Kanādā, 2023. gada janvārī
Es pieņemu, ka daudzi no jums zina manu stāstu. Bet tiem, kas to nezina, īsumā var teikt, ka es mācīju filozofiju — ētiku un jo īpaši seno filozofiju — Rietumu universitātē Kanādā līdz 2021. gada septembrim, kad mani ļoti publiski atlaida “ar pamatotu iemeslu” par atteikšanos ievērot Rietumu universitātes COVID-19 politiku.
Tas, ko es darīju — apšaubīju, kritiski izvērtēju un galu galā apstrīdēju to, ko mēs tagad saucam par “naratīvu”, — ir riskanta uzvedība. Tā mani atlaida no darba, nodēvēja par “akadēmisko atstumto”, kritizēja plašsaziņas līdzekļi un nomelnoja mani kolēģi. Taču šī izstumšana un nomelnošana, izrādās, bija tikai simptoms pārejai uz klusēšanas, nihilisma un garīgās atrofijas kultūru, kas bija briedusi jau ilgu laiku.
Zini jau to vecāku retorisko jautājumu, ""Tātad, ja visi lēktu no klints, vai jūs to darītu arī?" Izrādās, ka vairums lēktu ar ātrumu aptuveni 90 procenti un ka lielākā daļa no 90 procentiem neuzdotu nekādus jautājumus par klints augstumu, alternatīvām iespējām, ievainoto izmitināšanu utt. Tas, kam bija jābūt brīdinošam retoriskam jokam, ir kļuvis par Rietumu pasaules modus operandi.
Jāatzīst, esmu nedaudz dīvaina izvēle par galveno runātāju izglītības konferencē. Man nav specializētas apmācības izglītības filozofijā vai pedagoģijā. Maģistrantūrā jūs saņemat maz formālu norādījumu par to, kā mācīt. Jūs mācāties no pieredzes, pētījumiem, pārbaudījumiem ugunī un kļūdām. Un, protams, mani atlaida no universitātes pasniedzēja amata. Bet es daudz domāju par izglītību. Es vēroju, cik daudz cilvēku ir gatavi uzticēt savu domāšanu citiem, un es brīnos, kas notika? Saskaroties ar mūsu valsts skolu sistēmas produktiem katru dienu 20 gadu garumā, es brīnos kas notika? Un, visbeidzot, kā divus gadus veca bērna māte, es daudz domāju par to, kas notiek pirmajos gados, lai veicinātu labāku iznākumu, nekā mēs redzam šodien.
Mans šodienas mērķis ir nedaudz pastāstīt par to, ko es savas skolotāja karjeras laikā redzēju universitātes studentos, kāpēc, manuprāt, izglītības sistēma viņus pievīla, un vienīgās divas pamatprasmes, kas patiešām ir nepieciešamas jebkura vecuma studentam.
Sāksim ar kaut ko tādu, ko es mēdzu regulāri darīt stundās, ko daži skolēni mīlēja, bet citi ienīda. Apskatīsim dažas atbildes uz šo jautājumu: Ko nozīmē "būt izglītotam"?
[Auditorijas atbildes ietvēra: “lai iegūtu zināšanas”, “lai uzzinātu patiesību”, “lai attīstītu nepieciešamo prasmju kopumu”, “lai iegūtu grādu”.]
Daudzas atbildes bija apbrīnojamas, taču es pamanīju, ka lielākā daļa izglītību apraksta pasīvi: “būt izglītotam”, “iegūt grādu”, “būt informētam” ir pasīvās darbības vārdi.
Runājot par rakstīšanu, mums bieži tiek ieteikts lietot darāmo kārtu. Tā ir skaidrāka, izteiktāka un rada lielāku emocionālu ietekmi. Un tomēr galvenais veids, kā mēs raksturojam izglītību, ir pasīva. Bet vai izglītība tiešām ir pasīva pieredze? Vai tā ir kaut kas tāds, kas ar mums vienkārši notiek, piemēram, ja uz mums uzlīst lietus vai mūs saskrāpē kaķis? Un vai, lai kļūtu izglītots, ir nepieciešama kāda cita ietekme? Vai arī izglītība ir aktīvāka, personiskāka, izteiktāka un ietekmīgāka pieredze? Vai precīzāki apraksti nebūtu "es izglītoju", "es mācos"?
Mana pieredze klasē noteikti atbilda uzskatam par izglītību kā pasīvu pieredzi. Gadu gaitā es novēroju pieaugošu kautrības, konformisma un apātijas tendenci, kas visas liecina par izglītības pasivitāti. Taču šī bija krasa atkāpšanās no universitātes kultūras, kas mani sagaidīja bakalaura studiju laikā 90. gadu vidū.
Bakalaura studiju laikā manas nodarbības bija spēcīgas teātra izrādes. Papīra pakaļdzīšanāsstila dzirkstošas debates. Taču 90. gadu beigās notika taustāmas pārmaiņas. Klasē iestājās klusums. Tēmas, kas kādreiz bija ļoti svarīgas diskusiju rosināšanai — aborti, verdzība, nāvessods —, vairs nebija tik pievilcīgas. Arvien mazāk roku pacēlās. Skolēni drebēja, iedomājoties, ka viņus uzaicinās uz diskusiju, un, kad viņi runāja, viņi atkārtoja virkni "drošu" ideju un bieži lietoja "protams", lai apzīmētu idejas, kas ļautu viņiem droši orientēties Scillas un Haribdas tēmās, kuras pamodinātie fanātiķi uzskatīja par nepieņemamām.
Tagad likmes ir vēl augstākas. Studenti, kuri apšauba vai atsakās pakļauties, tiek noraidīti vai izslēgti no studiju programmas. Nesen kāds Ontario universitātes students tika atstādināts no studiju programmas par to, ka lūdza definīciju terminam "koloniālisms". Vienkārši lūgt skaidrojumu 21. gadsimtā ir akadēmiska ķecerība. Tādi profesori kā es tiek sodīti vai atlaisti no darba par atklātu izteikšanos, un mūsu universitātes kļūst par arvien slēgtākām sistēmām, kurās autonomā domāšana apdraud neoliberālo grupu domāšanas modeli "izglītībai".
Es veltīju laiku, lai konkrēti pārdomātu iezīmes, ko saskatīju romānā "21. gadsimta students". Izņemot dažus izņēmumus, lielākā daļa studentu cieš no šādiem mūsu izglītības neveiksmju simptomiem. Tie (lielākoties) ir:
- “Uz informāciju orientēti”, nevis “gudrībā ieinteresēti”: viņi ir skaitļošanas prasmju cienītāji, spējīgi ievadīt un izvadīt informāciju (vairāk vai mazāk), taču viņiem trūkst kritiskās spējas saprast, kāpēc viņi to dara, vai manipulēt ar datiem unikālos veidos.
- Zinātnes un tehnoloģiju pielūgsme: viņi izturas pret STEM (zinātni, tehnoloģijām, inženierzinātnēm un matemātiku) kā pret dievu, kā pret pašmērķi, nevis kā pret instrumentu kāda mērķa sasniegšanai.
- Nepanes nenoteiktību, sarežģījumus, pelēkās zonas, atklātus jautājumus, un viņi parasti nespēj paši formulēt jautājumus.
- Apātiski, nelaimīgi, pat nožēlojami (un neesmu pārliecināts, vai viņi jebkad ir jutušies citādi, tāpēc viņi, iespējams, neatpazīst šos stāvokļus tādus, kādi tie ir).
- Arvien vairāk nespēju iesaistīties pretfaktu domāšanā. (Pie šīs idejas atgriezīšos pēc brīža.)
- Instrumentālists: viss, ko viņi dara, ir kaut kā cita dēļ.
Lai precizētu šo pēdējo punktu, kad es mēdzu jautāt saviem studentiem, kāpēc viņi studē universitātē, parasti izvērtās šāda veida saruna:
Kāpēc jūs atnācāt uz universitāti?
Lai iegūtu grādu.
Kāpēc?
Lai es varētu iestāties juridiskajā fakultātē (māszinībās vai kādā citā iespaidīgā pēcdiploma programmā).
Kāpēc?
Lai es varētu dabūt labu darbu.
Kāpēc?
Refleksu atbilžu aka parasti sāka izsīkt. Daži godīgi teica, ka “laba darba” vilinājums ir naudas vai noteikta sociālā statusa iegūšana; citi šķita patiesi apmulsuši par jautājumu vai vienkārši teica: “Mani vecāki man saka, ka man vajadzētu”, “Mani draugi visi to dara” vai “Sabiedrība to sagaida”.
Būt instrumentālistam izglītības jomā nozīmē to uztvert kā vērtīgu tikai kā veids, kā iegūt kādu papildu labumu, kas nav saistīts ar izglītību. Atkal pasivitāte ir jūtama. Šajā skatījumā izglītība ir kaut kas tāds, kas tiek tevī ieliets. Kad esi pietiekami ieliets, ir pienācis laiks absolvēt un atvērt durvis uz nākamo dzīves balvu. Bet tas padara izglītību pašas par sevi bezjēdzīgu un aizvietojamu. Kāpēc gan vienkārši neiegādāties konkrētam priekšmetam paredzētu mikroshēmu, kad tā kļūst pieejama, un izvairīties no visas nepatīkamās mācīšanās, jautājumu uzdošanas, pašrefleksijas un prasmju attīstīšanas?
Laiks ir parādījis, kur šis instrumentālisms mūs ir novedis: mēs dzīvojam pseidointelektuāļu, pseidostudentu un pseidoizglītības laikmetā, un katram no mums kļūst arvien mazāk skaidrs, kāpēc mums ir nepieciešama izglītība (tāda, kādu piedāvā mūsu iestādes) vai kā tā palīdz radīt labāku pasauli.
Kāpēc šīs pārmaiņas? Kā mūsu universitātēs tika apmācīta intelektuālā zinātkāre un kritiskā domāšana? Tas ir sarežģīti, taču ir trīs faktori, kas noteikti veicināja pārmaiņas:
- Universitātes kļuva par uzņēmumiem. Tie kļuva par korporatīvām vienībām ar pārvaldnieku padomēm, klientiem un reklāmas kampaņām. 2021. gada sākumā Huronas koledža (kurā es strādāju) iecēla savu pirmo pārvaldnieku padomi, kurā bija locekļi no Rodžersa, Sobeisa un Elisa Dona, ko autors Kristofers Ņūfīlds sauc par "lielu kļūdu". Regulējošā regulējuma pārņemšana (tāda veida, kas pamudināja Toronto Universitāti sadarboties ar Moderna) ir tikai viena no šīs slepenās vienošanās sekām.
- Izglītība kļuva par preci. Izglītība tiek uzskatīta par iegādājamu, apmaināmu preci, kas labi atbilst idejai, ka izglītība ir kaut kas tāds, ko var lejupielādēt jebkura cilvēka tukšajā prātā. Šeit pastāv netiešs pieņēmums par vienlīdzību un viduvējību; ir jātic, ka katrs students ir aptuveni vienāds prasmju, spēju, interešu utt. ziņā, lai varētu tikt piepildīts šādā veidā.
- Mēs informāciju uztvērām kā gudrību. Mūsu apgaismības laikmeta mantojums, ideja, ka saprāts ļaus mums visu iekarot, ir pārveidojusies par informācijas īpašumtiesībām un kontroli. Mums ir jāizskatās informētiem, lai šķistu izglītoti, un mēs vairāmies no neinformētiem vai dezinformētiem cilvēkiem. Mēs pieskaņojamies vispieņemamākajam informācijas avotam un atsakāmies no jebkādas kritiskas izvērtēšanas par to, kā viņi ieguvuši šo informāciju. Bet tā nav gudrība. Gudrība sniedzas tālāk par informāciju; tā balstās uz rūpību, uzmanību un kontekstu, ļaujot mums izsijāt informācijas gūzmu, atlasot un rīkojoties tikai pēc patiesi vērtīgās informācijas.
Šī ir radikāla atkāpe no agrākajām universitātēm, kas aizsākās 4. gadsimtā pirms mūsu ēras: Platons mācīja Akadēma birzī, Epikūrs savā privātajā dārzā. Kad viņi tikās, lai apspriestos, nebija ne korporatīvu partnerību, ne direktoru padomju. Viņus vienoja kopīga mīlestība pret jautājumiem un problēmu risināšanu.
No šīm agrīnajām universitātēm radās liberālo mākslu koncepcija — gramatika, loģika, retorika, aritmētika, ģeometrija, mūzika un astronomija — studijas, kas ir “liberālas” nevis tāpēc, ka tās ir vieglas vai nenopietnas, bet gan tāpēc, ka tās ir piemērotas tiem, kas ir brīvi (liberālis), atšķirībā no vergiem vai dzīvniekiem. Laikā pirms MVU (priekšmetu ekspertu) parādīšanās šie bija priekšmeti, kas tika uzskatīti par būtisku sagatavošanos, lai kļūtu par labu, labi informētu pilsoni, kurš ir efektīvs sabiedriskās dzīves dalībnieks.
Šajā skatījumā izglītība nav kaut kas tāds, ko saņem, un noteikti ne kaut kas tāds, ko pērk; tā ir nosliece, dzīvesveids, ko pats sev radi, balstoties uz to, ko Djūijs sauca par “prasmīgām domāšanas spējām”. Tā palīdz kļūt par apšaubošu, kritisku, zinātkāru, radošu, pazemīgu un ideālā gadījumā – gudru.
Kontrafaktuālās domāšanas zudusī māksla
Es jau iepriekš teicu, ka atgriezīšos pie hipotētiskās domāšanas tēmas – kas tā ir, kāpēc tā ir zudusi un kāpēc tā ir svarīga. Un es vēlētos sākt ar vēl vienu domu eksperimentu: aizveriet acis un padomājiet par vienu lietu, kas pēdējo 3 gadu laikā varētu būt bijusi citāda un, iespējams, būtu uzlabojusi situāciju.
Ko jūs izvēlējāties? Nekādu PVO pandēmijas deklarāciju? Citu premjerministru vai prezidentu? Efektīvus medijus? Tolerantākus pilsoņus?
Varbūt jūs domājāt, kas notiktu, ja pasaule būtu taisnīgāka? Kas notiktu, ja patiesība mūs patiešām varētu (ātri) glābt?
Šī “kas būtu, ja” runa pēc būtības ir pretfaktuāla domāšana. Mēs visi to darām. Kas būtu, ja es būtu kļuvis par sportistu, vairāk rakstījis, mazāk ritinājis, apprecējis kādu citu?
Kontrafaktuālā domāšana ļauj mums pāriet no tiešās vides uztveres uz citas vides iztēlošanos. Tā ir atslēga mācībām no pagātnes pieredzes, plānošanai un prognozēšanai (ja es lecu no klints, x, visticamāk, notiks), problēmu risināšanai, inovācijām un radošumam (varbūt es mainīšu karjeru, sakārtošu savas virtuves atvilktnes citādi), un tā ir būtiska nepilnīgas pasaules uzlabošanai. Tā ir arī pamatā morālām emocijām, piemēram, nožēlai un vainas apziņai (es nožēloju, ka nodevu savu draugu). Neiroloģiski kontrafaktuālā domāšana ir atkarīga no sistēmu tīkla afektīvai apstrādei, garīgajai stimulācijai un kognitīvajai kontrolei, un tā ir vairāku garīgo slimību, tostarp šizofrēnijas, simptoms.
Es nedomāju, ka būtu pārspīlēti teikt, ka esam zaudējuši spēju domāt pretēji faktiem. en masse. Bet kāpēc tas notika? Ir daudz faktoru — politiskie ir saraksta augšgalā —, taču viena lieta, kas noteikti veicināja situāciju, ir tā, ka mēs zaudējām spēles izjūtu.
Jā, rotaļas. Ļaujiet man paskaidrot. Izņemot dažus izņēmumus, mūsu kultūrā ir diezgan cinisks priekšstats par rotaļu vērtību. Pat tad, kad mēs tās darām, mēs uzskatām rotaļu laiku par izniekotu un nekārtīgu, pieļaujot nepanesami daudz kļūdu un iespējamus rezultātus, kas precīzi neiederas esošajā sistēmā. Šī nekārtība ir vājuma pazīme, un vājums ir drauds mūsu cilšu kultūrai.
Es domāju, ka mūsu kultūra ir neiecietīga pret rotaļām, jo tā ir neiecietīga pret individualitāti un uzmanības novēršanu no vēstījuma, kas mums "vajadzētu" dzirdēt. Tā ir arī neiecietīga pret prieku, pret visu, kas palīdz mums justies veselīgākiem, dzīvākiem, koncentrētākiem un līksmākiem. Turklāt tas nerada tūlītējus, "konkrētus rezultātus".
Bet ja nu zinātnē, medicīnā un politikā būtu vairāk rīcības brīvības? Ja nu politiķi teiktu: "Ja nu mēs tā vietā izdarītu x? Vienkārši izmēģināsim šo ideju?" Ja nu ārsts nevis rakstītu "ieteicamā" medikamenta scenāriju, bet gan teiktu: "Ja nu jūs samazinātu cukura uzņemšanu... vai... mēģinātu vairāk staigāt? Vienkārši pamēģināsim."
"Nūjiņa, kas maisa dzērienu"
Rotaļas nevirspusējība nebūt nav jauna ideja. Tai bija būtiska loma Senās Grieķijas kultūras attīstībā, kas ir viena no lielākajām civilizācijām pasaulē. Ir zīmīgi, ka grieķu vārdi, kas apzīmē rotaļu (paidia), bērni (maksā) un izglītība (Paideia) ir ar vienu un to pašu sakni. Grieķiem rotaļa bija būtiska ne tikai sportam un teātrim, bet arī rituāliem, mūzikai un, protams, vārdu spēlēm (retorikai).
Grieķu filozofs Platons uzskatīja, ka rotaļām ir liela ietekme uz bērnu attīstību pieaugušā vecumā. Viņš rakstīja, ka mēs varam novērst sociālos traucējumus, regulējot bērnu rotaļu raksturu. Savā… Likumi, Platons ierosināja izmantot rotaļas noteiktiem mērķiem: “Lai zēns kļūtu par labu zemnieku vai celtnieku, viņam jāspēlējas, būvējot rotaļu mājas vai nodarbojoties ar lauksaimniecību, un skolotājam jāsaņem miniatūri darbarīki, kas veidoti pēc īstu instrumentu parauga… Spēles jāuztver kā līdzeklis, lai virzītu bērnu gaumi un tieksmes uz lomu, ko viņi pildīs kā pieaugušie.”
Rotaļa ir arī Sokrātiskās metodes pamatā — mijmaiņas tehnika, kurā uzdod un atbild, izmēģina lietas, rada pretrunas un iztēlojas alternatīvas, lai atrastu labākas hipotēzes. Dialektika būtībā ir rotaļāšanās ar idejām.
Vairāki laikabiedri piekrīt Platonam. Filozofs Kolins Makgins 2008. gadā rakstīja, ka “Rotaļas ir būtiska jebkuras pilnvērtīgas dzīves sastāvdaļa, un cilvēks, kurš nekad nerotaļājas, ir sliktāks par “garlaicīgu zēnu”: viņam vai viņai trūkst iztēles, humora un pareizas vērtības izjūtas. Tikai drūmākais un dzīvi noliedzošākais puritānisms varētu attaisnot visu rotaļu izslēgšanu no cilvēka dzīves…”
Un Stjuarts Brauns, Nacionālā rotaļu institūta dibinātājs, rakstīja:: “Manuprāt, nav par daudz teikt, ka rotaļa var glābt dzīvību. Manējo tā noteikti ir glābusi. Dzīve bez rotaļas ir graujoša, mehāniska eksistence, kas organizēta ap izdzīvošanai nepieciešamo lietu darīšanu. Rotaļa ir nūjiņa, kas maisa dzērienu. Tā ir visas mākslas, spēļu, grāmatu, sporta, filmu, modes, jautrības un brīnumu pamats — īsi sakot, tā pamats, ko mēs uzskatām par civilizāciju.”
Izglītība kā aktivitāte
Rotaļas ir galvenais elements, taču tā nav vienīgā lieta, kas trūkst mūsdienu izglītībā. Tas, ka mēs tās esam zaudējuši, manuprāt, liecina par fundamentālāku neizpratni par to, kas ir izglītība un kam tā paredzēta.
Atgriezīsimies pie idejas par izglītību kā aktivitāti. Iespējams, vispazīstamākais citāts par izglītību ir: “Izglītība nav spaiņa piepildīšana, bet gan uguns iekuršana.” Tas mētājas uz universitāšu darbā pieņemšanas lapām, iedvesmojošiem plakātiem, krūzēm un sporta krekliem. Parasti piedēvēts Viljamam Batleram Jeitsam, citāts patiesībā ir no Plutarha esejas “Klausoties"kurā viņš raksta: "Jo prāts nav jāpiepilda kā pudele, bet gan, tāpat kā koks, tam nepieciešama tikai iekuršana, lai radītu tajā impulsu domāt patstāvīgi un dedzīgu tieksmi pēc patiesības."
Tas, kā Plutarhs pretstata mācīšanos piepildīšanai, liek domāt, ka pēdējā bija izplatīta, bet kļūdaina ideja. Savādi, bet mēs, šķiet, esam atgriezušies pie šīs kļūdas un pieņēmuma, ka, tiklīdz pudele ir piepildīta, tu esi pilnīgs, tu esi izglītots. Bet, ja izglītība ir iekuršana, nevis piepildīšana, kā tad šī iekuršana tiek panākta? Kā jūs palīdzat "radīt impulsu domāt patstāvīgi"? Veiksim vēl vienu domu eksperimentu.
Ja tu zinātu, ka vari izsprukt nesodīts par jebko, ko tu darītu?
Ir kāds stāsts no Platona darbiem. Republika, II grāmata (kurā tiek apspriesta taisnīguma vērtība), kas sīkāk izklāsta šo jautājumu. Platons apraksta ganu, kurš nejauši atrod gredzenu, kas viņam piešķir spēju kļūt neredzamam. Viņš izmanto savu neredzamību, lai pavedinātu karalieni, nogalinātu viņas karali un pārņemtu valstību. Glaukons, viens no dialoga dalībniekiem, norāda, ka, ja būtu divi šādi gredzeni, viens taisnīgam cilvēkam, bet otrs netaisnīgam cilvēkam, starp tiem nebūtu atšķirības; viņi abi izmantotu gredzena spēku, norādot, ka anonimitāte ir vienīgā barjera starp taisnīgu un netaisnīgu cilvēku.
Atspēkojot Glaukonu, Sokrats saka, ka patiesi taisnīgs cilvēks rīkosies pareizi pat nesodīts, jo viņš saprot taisnīgas rīcības patiesos ieguvumus.
Vai tas nav izglītības patiesais mērķis, proti, radīt līdzsvarotu cilvēku, kurš mīl mācīšanos un taisnīgumu pašu labā? Šis cilvēks saprot, ka laba dzīve nav šķitumā, bet gan esībā, līdzsvarotā iekšējā būtībā, kas izbauda pareizās lietas, jo izprot to piedāvājumu.
Savā kanoniskās ētikas teksta pirmajā grāmatā Aristotelis (Platona skolnieks) jautā, kas ir laba dzīve? No kā tā sastāv? Viņa atbilde ir acīmredzama: laime. Taču viņa uzskats par laimi nedaudz atšķiras no mūsu. Tā ir uzplaukuma jautājums, kas nozīmē labi funkcionēt atbilstoši savai dabai. Un labi funkcionēt atbilstoši cilvēka dabai nozīmē sasniegt izcilību spriešanā gan intelektuāli, gan morāli. Intelektuālie tikumi (iekšējie labumi) ietver: zinātniskās zināšanas, tehniskās zināšanas, intuīciju, praktisko gudrību un filozofisko gudrību. Morālie tikumi ietver: taisnīgumu, drosmi un mērenību.
Aristotelim mūsu dzīve no malas — bagātība, veselība, statuss, atzīmes “Patīk” sociālajos tīklos, reputācija — ir “ārējie labumi”. Ne jau tāpēc, ka tie nebūtu svarīgi, bet mums ir jāsaprot to īstā vieta dzīvē. Iekšējo un ārējo labumu pareiza proporcija ir vienīgais veids, kā kļūt par autonomu, pašpārvaldošu un pilnvērtīgu cilvēku.
Ir diezgan skaidrs, ka mēs kā tauta neplaukstam, it īpaši, ja sekojošais liecina par to: Kanāda nesen ieņēma 15. vietu Pasaules labklājības pārskatsmums ir nepieredzēts trauksmes un garīgo slimību līmenis, un 2021. gadā tika izsludināta bērnu garīgās veselības krīze, un NIH ziņoja par nepieredzētu skaitu narkotiku pārdozēšanas izraisītu nāves gadījumu.
Atšķirībā no vairuma mūsdienu jauniešu, cilvēks, kurš ir plaukstošs un pilnvērtīgs, mazāk uzticēsies citu, tostarp institūciju, viedoklim, jo viņam būs pilnīgāk attīstīti iekšējie resursi un viņš, visticamāk, atpazīs, kad grupa pieņem sliktu lēmumu. Viņš būs mazāk pakļauts vienaudžu spiedienam un piespiešanai, un viņam būs vairāk uz ko paļauties, ja viņš tiks atstumts no grupas.
Izglītība, ņemot vērā intelektuālās un morālās vērtības, attīsta daudzas citas lietas, kā mums pietrūkst: pētniecības un izpētes prasmes, fizisko un garīgo veiklību, patstāvīgu domāšanu, impulsu kontroli, izturību, pacietību un neatlaidību, problēmu risināšanu, pašregulāciju, izturību, pašapziņu, pašapmierinātību, prieku, sadarbību, līdzdarbošanos, sarunas, empātiju un pat spēju ielikt enerģiju sarunā.
Kādiem jābūt izglītības mērķiem? Tas ir diezgan vienkārši (koncepcijā, pat ja ne praksē). Jebkurā vecumā, jebkurā mācību priekšmetā, vienīgie 2 izglītības mērķi ir:
- Lai no "iekšpuses uz āru" radītu pašpārvaldītu (autonomu) cilvēku, kurš…
- Mīl mācīties pašas mācīšanās dēļ
Izglītība, šajā skatījumā, nav pasīva un nekad nav pabeigta. Tā vienmēr ir procesā, vienmēr atvērta, vienmēr pazemīga un pazemīga.
Mani studenti, diemžēl, bija šādi Republika's gans; viņi mēra savas dzīves kvalitāti pēc tā, ar ko viņiem izdodas tikt galā, kā viņu dzīve izskatās no ārpuses. Bet viņu dzīve, diemžēl, bija kā spīdīgs ābols, kas, kad to pārgriež, iekšpusē ir sapuvis. Un viņu iekšējais tukšums atstāja viņus bezmērķīgus, bezcerīgus, neapmierinātus un, diemžēl, nožēlojamus.
Bet tam nav jābūt tā. Iedomājieties, kāda būtu pasaule, ja tā sastāvētu no pašpārvaldītiem cilvēkiem. Vai mēs būtu laimīgāki? Vai mēs būtu veselīgāki? Vai mēs būtu produktīvāki? Vai mums mazāk rūpētu savas produktivitātes mērīšana? Man ir tieksme domāt, ka mēs būtu daudz... daudz labākā situācijā.
Pašpārvalde pēdējo gadu laikā ir tikusi pakļauta tik nežēlīgiem uzbrukumiem, jo tā mudina mūs domāt patstāvīgi. Un šis uzbrukums nesākās nesen, un tas arī neradās... ex nihiloDžons D. Rokfellers (kurš, ironiski, 1902. gadā līdzdibināja Vispārējās izglītības padomi) rakstīja: “Es nevēlos domātāju nāciju. Es vēlos strādnieku nāciju.” Viņa vēlēšanās lielā mērā ir piepildījusies.
Cīņa, kurā mēs atrodamies, ir cīņa par to, vai būsim vergi vai kungi, pārvaldīti vai paši sevi pakļaujoši. Tā ir cīņa par to, vai būsim unikāli vai spiesti pielāgoties noteiktai formai.
Domājot par studentiem kā identiskiem vienam otram, viņi kļūst aizvietojami, kontrolējami un galu galā izdzēšami. Kā mēs varam turpmāk izvairīties no tā, ka uzskatām sevi par pudelēm, kuras citi piepilda? Kā mēs varam pieņemt Plutarha aicinājumu “radīt […] impulsu domāt patstāvīgi un dedzīgu vēlmi pēc patiesības?”
Runājot par izglītību, vai tas nav jautājums, ar kuru mums jātiek galā, pārvarot visdīvainākos laikus?
-
Dr. Džūlija Ponese, 2023. gada Braunstounas Universitātes biedre, ir ētikas profesore, kura 20 gadus ir pasniegusi Ontārio Huronas Universitātes koledžā. Vakcinācijas mandāta dēļ viņai tika noteikts atvaļinājums un aizliegts apmeklēt universitātes pilsētiņu. Viņa uzstājās konferencē “Ticība un demokrātija” 22. gada 2021. novembrī. Dr. Ponese tagad ir uzņēmusies jaunu lomu “Demokrātijas fondā” — reģistrētā Kanādas labdarības organizācijā, kuras mērķis ir veicināt pilsoniskās brīvības, kur viņa darbojas kā pandēmijas ētikas pētniece.
Skatīt visas ziņas
