KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Reliģiskie līderi, piemēram, Artūrs Pavlovskis kuri apšauba COVID-19 veselības ierobežojumus, uzskata, ka tie ir “apdraudējums sabiedrības drošībai”. Vismaz tā skan kritika.
Pēc sprediķa stāšanās 2022. gada februārī Koutsa pilsētā, Albertā, kurā viņš mudināja kravas automašīnu konvoja protestētājus "turēt fronti" savos centienos aizsargāt brīvības, mācītājs Pavlovskis tika arestēts, viņam tika atteikta drošības nauda, un viņš tika ieslodzīts uz 40 dienām, līdz jūlijā Albertas Apelācijas tiesa vienbalsīgi atcēla lēmumu.
Saskaņā ar interešu aizstāvības grupas Open Doors 2021. gada Pasaules novērošanas sarakstu 2020. gadā bija divas svarīgas vajāšanas tendences: nogalināto kristiešu skaits palielinājās par 60 procentiem, un valdības izmantoja COVID-19 ierobežojumi kā attaisnojumu reliģiskās vajāšanas.
Piemēram, sejas atpazīšanas sistēmas tika uzstādītas valsts apstiprinātās baznīcās Ķīnā, ļaujot izsekot un sodīt baznīcas apmeklētājus, un Indijas nacionālistiskā Janata partija veicināja kristiešu vajāšanu, sankcionējot hinduistu ekstrēmismu. Kanāda, valstī, kas kādreiz bija droša patvēruma vieta vajātajiem, mācītāji tiek sodīti un ieslodzīti par reliģisko dievkalpojumu rīkošanu, un pati reliģija COVID naratīvā tiek nomelnota, saistot to ar sliktu izpēti, dezinformāciju un labējo politiku.
Mūsu attieksme pret reliģiskām personām šķiet Orvela nefikcionalizējoša. totalitārais štats, Okeānija, kurā ateisms ir obligāts un reliģiskā pārliecība ir noziegums (viens no noziegumiem, uz kuru attiecas varonis 1984, Vinstons Smits, atzīstas).
Orvela supervalstī ateisms ir ne tikai būtisks “Partijas” absolūtās varas elements, bet arī pārliecinošs. Saskaņā ar Orvela distopisko fantāziju cilvēka dzīvei nav jēgas, jo indivīdi vienmēr mirs; bet, pievienojoties Partijai, viņi kļūst par daļu no kaut kā ilgstošāka par sevi. Totalitārisms — es šo vārdu lietoju apzināti — piedāvā veidu, kā glābties no absolūtas neesamības draudiem..
Jebkurā totalitārā valstī (arī tajā, uz kuru mēs lēnām ejam) pilsoņi ir sašķelti un polarizēti. Ir ticīgie un neticīgie, biedri un nepiederošie, izredzētie un grēcinieki. Sekotāji vairāk par visu tic valsts spējai sasniegt sava veida utopiju. Viņi seko valsts pavēlēm nevis to pierādījumu pamatotības dēļ, bet gan tāpēc, ka viņu apņemšanās projektam prasa neapšaubāmu uzticību. Grēcinieki ir ķeceri, kas stāv drošības un šķīstības ceļā. Kāda pievilcība ir saprātam, brīvībai un autonomijai, ja tie ir pretstatā vieglai un garantētai nemirstībai?
Mūsdienās daudzi cilvēki novēršas no personīgās reliģijas un pievēršas valsts vadītai zinātnei, kas tiek pasniegta kā sarežģītāka un vairāk saskaņā ar patiesību. Taču totalitārisms nav reliģijas alternatīva; tā ir sekularizēta reliģija, kā to apliecina holokausta izdzīvojušais Hannah Arendt rakstīja, un tā pievilcība izplatās visā pasaulē ar galvu griezošu ātrumu.
Totalitārisms aizstāj personīgo reliģiju ar ideju, ka mēs varam atrast jēgu nevis Dievā, bet gan sevī, cilvēku grupā. “Valsts ieņem Dieva vietu,” rakstīja Karls Jungs, “sociālistiskās diktatūras ir reliģijas, un valsts verdzība ir pielūgsmes forma.” Okeānijas partijas sauklis “Brīvība ir verdzība” šodien varētu viegli būt Kanādas valdošās partijas sauklis. (Un vai es uzdrošinos pieminēt zīmi virs Aušvicas vārtiem “Arbeit Macht Frei” [“Darbs dara brīvu”]?)
Totalitārā valstī reliģiskā entuziasma un evaņģelizācijas metodes tiek izmantotas, lai pārliecinātu masas, ka sapnis par pilnīgi tīru, progresīvu valsti — debesīm zemes virsū — attaisno jebkurš personiskās brīvības ierobežošana. Tādēļ disidentu sodīšana — izmantojot mandātus, novērošanu, ieslodzījumu un, iespējams, pat indivīdu vai grupu iznīcināšanu — tiek uzskatīta par pieņemamu vai pat cēlu.
Lai nodrošinātu nepārtrauktu uzticību totalitāram režīmam, pilsoņi tiek turēti nepārtrauktā baiļu ciklā, ko nogurdina pastāvīgie ienākumu, izglītības, pārtikas, degvielas, mājokļa un mobilitātes zaudēšanas draudi, kā arī bailes palikt un mirt vientuļiem. Šīs bailes pastiprina redzama propaganda — hospitalizācijas un nāves gadījumu skaita grafiki, maskējošas zīmes pie uzņēmumu ieejām, vakcīnu “uzlīmes” sociālajos tīklos un citas virtuālas goda zīmes, kā arī nepārtraukta tādu mantru kā “Mēs visi esam šajā kopā” un “Viss, ko mēs darām, ir paredzēts jūsu veselības un drošības aizsardzībai” atkārtošana.
Mūsu vadītāju padomi tiek pasniegti kā vienīgais veids, kā saglabāt drošību. Taču neaizmirsīsim, ka akla uzticība tiem, kas mūs izmanto, ir izdzīvošanas stratēģija vardarbības upuru acīs, nevis racionāls dzīves plāns. Stokholmas sindroma skarbā mācība ir tāda, ka varmākas var kļūt par glābējiem vardarbības upuru acīs; viņi kļūst par drošu patvērumu, izeju, tikai uztverama izeja.
Mūsdienās reliģiskās personas ir drauds, bet ne sabiedrības drošībai, kā to māca naratīvs. Tās apdraud ideju, ka valsts ir jāpielūdz pāri visam, reliģiju, kas cenšas ieņemt viņu vietu, ideju, ka ir iespējams atrast pārliecinošu un pilnīgu jēgas izjūtu ārpus valsts.
Viņus vajā nevis par to, kam viņi tic, bet gan par to, kam viņi nav ticēt.
Kā Artura Pavlovska dēls Nataniēls teica par policistiem, kas gaidīja pie viņu mājas, lai arestētu viņa tēvu:
“Tam nav nekāda sakara ar likumu, … Viņš viņus samulsināja globālā mērogā. Viņš ir atklājis viņu korupciju. Cilvēki mostas. Viņam ir spēcīga balss. Viņi baidās no šīs balss, tāpēc viņi tagad vēlas viņu turēt cietumā kā sodu.”
Vai mums vajadzētu uztraukties par kristiešu vajāšanu, ja paši neesam reliģiozi?
Kad 2021. gadā Bari Veiss intervēja pašpasludināto ateistu blogeri Timu Urbanu par kaut ko tādu, par ko viņš mainīja savas domas, viņš teica:
“Esmu lielāko daļu savas dzīves domājis: “Jo vairāk ateistu, jo labāk.” Atskatoties pagātnē, tagad tas šķiet kā cerība uz “uzmanies, ko vēlies”. Nereliģioziem cilvēkiem ir viegli noniecināt reliģiju, bet mēs uzskatām par pašsaprotamu to, cik laba sabiedrība ir laba, pateicoties tās sniegtajai morālajai struktūrai.”
Reliģisko līderu, piemēram, Artura Pavlovska, aizsardzība nav tikai reliģijas aizsardzība per se; runa ir par brīvas sabiedrības pamatu aizsardzību, kurā indivīdi var atrast savus jēgas avotus neatkarīgi no valsts.
Reliģijas brīvībai (un sirdsapziņas, domu un pārliecības brīvībai) ir būtiska saistība ar to, kā mēs iztēlojamies un radām dzīvi visās tās būtiskajās dimensijās: ģimenē, izglītībā, garīgumā, attiecībās un cilvēku cieņā un neatkarībā no viņu pilsoniskās lomas. Mēs vispirms esam cilvēki un tikai pēc tam pilsoņi. Mēs varam sevi padarīt piemērotus pilsonībai, taču mums nevajadzētu ļaut pilsonības prasībām diktēt, kas mēs esam kā personas.
Reliģija ir viena no pamattiesībām, kas noteiktas Kanādas Tiesību un brīvību hartā (Kanādas Tiesību un brīvību harta, 2.a sadaļa), taču Kanāda, ko mēs veidojam, ir tāda, kurā reliģiskām personām ir jāizdara nesamierināma morāla izvēle: būt labam pilsonim un nodot sevi vai būt uzticīgam sev un uzņemties politiskās sekas.
Noslēdzu jūs ar šiem vārdiem, kas ir stingri kanādieši, iespējams, iedvesmojoši un kurus ir vērts citēt plašāk:
„... šīs valsts vēsture ir tāda, kurā mēs pastāvīgi izaicinām sevi un viens otru paplašināt savas personīgās definīcijas par to, kas ir kanādietis. Tā ir laba un svarīga lieta. Tas ir labi mums, labi mūsu valstij un svarīgi pasaulei. ... Mēs saprotam, ka cilvēkus definē gan lietas, kas mūs vieno, gan atšķir vienu no otra: valodas, kultūras, ticības. Pat, kas ir svarīgi, dzimums un seksuālā orientācija. Tomēr mēs arī zinām, ka visas šīs lietas veicina cilvēka identitāti, bet to nenosaka. Visas šīs lietas atrod savu augstāko, konkrētāko izpausmi atsevišķos cilvēkos, kas tās iemieso. Arī tā ir laba lieta. Tas dod cilvēkiem iespēju dzīvot un elpot.”
"Tas dod cilvēkiem iespēju dzīvot un elpot."
Tie nav mani vārdi. Tie ir mūsu pašu premjerministra Džastina Trudo vārdi, kura 2015. gada tēls šķiet nesalīdzināms ar cilvēku, kurš tikai pirms dažiem mēnešiem teica, ka baznīcu dedzināšana ir “saprotama” un ka evaņģēliskie kristieši ir sabiedrības sliktākā daļa.
Reliģiozi kanādieši zaudē šo telpu, kur “dzīvot un elpot”. Patiesībā viņi tiek nosmacēti. Jautājums ir, kā mēs reaģēsim? Vai rīkosimies kā brīvi cilvēki vai kā neapzinīgi vergi? Un kāda ir patiesā cena par mūsu pievēršanos valsts pielūgsmei?
nepārpublicēt no Epoch Times
-
Dr. Džūlija Ponese, 2023. gada Braunstounas Universitātes biedre, ir ētikas profesore, kura 20 gadus ir pasniegusi Ontārio Huronas Universitātes koledžā. Vakcinācijas mandāta dēļ viņai tika noteikts atvaļinājums un aizliegts apmeklēt universitātes pilsētiņu. Viņa uzstājās konferencē “Ticība un demokrātija” 22. gada 2021. novembrī. Dr. Ponese tagad ir uzņēmusies jaunu lomu “Demokrātijas fondā” — reģistrētā Kanādas labdarības organizācijā, kuras mērķis ir veicināt pilsoniskās brīvības, kur viņa darbojas kā pandēmijas ētikas pētniece.
Skatīt visas ziņas
