KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
[Šī ir nodaļa no Dr. Džūlijas Poneses grāmatas, Mūsu pēdējais nevainīgais brīdis.]
Katram pieaugušam un prātīgam cilvēkam ir tiesības izlemt, kas jādara ar viņa ķermeni.
Tiesnesis Bendžamins Kardozo,
Schloendorff pret Ņujorkas slimnīcas biedrību (1914)
Acumirklī
Rakstot šos vārdus savas vietējās kafejnīcas stūrī, manu uzmanību piesaista dažas vienkāršas mijiedarbības.
Vai es varētu, lūdzu, saņemt lielu, tumšu grauzdējumu? Protams.
Vai vēlaties, lai jūsu kruasāns tiktu uzsildīts? Nē, paldies.
Vai piens ir bioloģisks? Protams.
Dažās vienkāršās sarunās, pasūtot rīta kafiju, katram klientam izdevās pieņemt pamatotākus lēmumus nekā lielākajai daļai daudz ietekmīgāko veselības un politikas jautājumu laikā pēdējo četru gadu laikā.
Kāpēc, es brīnos, mēs nevarējām apgūt relatīvi niecīgās prasmes pievērst uzmanību, uzdot jautājumus un izteikt pārdomātu “jā” vai “nē”, kad runa bija par pandēmijas dzīvi ietekmējošiem jautājumiem — masku valkāšanu, lokdaunu, ģimenes distancēšanos un vakcināciju —, ja mēs to, šķiet, darām kā pašsaprotamu lietu prozaiskākajās dzīves jomās?
Pandēmijas laikā informēta piekrišana tika apgriezta otrādi, lai visi to redzētu. Sabiedrības veselības iestāde secināja, ka “vispārējā labuma” aizsardzībai nepieciešami ārkārtas pasākumi, padarot informētu piekrišanu par aizvietojamu “cilvēku drošības nodrošināšanas” vārdā.
Ārsti atteicās parakstīt atbrīvojumus, un tiesas atteicās izskatīt atbrīvojuma lūgumus. Pacienti tika atlaisti no darba par vakcinācijas apšaubīšanu. Ģimenes un sociālās grupas sāka destilēt savu piederību arvien atklātākā veidā, kauninot un nepieļaujot interesi, līdz tie, kas palika, tika piespiesti pakļauties vai doties trimdā.
Un dažādas iestādes sāka publicēt paziņojumus, grozot savu nostāju par informētu piekrišanu, apgalvojot, ka tās pārskatīšana bija nepieciešama pandēmijas radītā spiediena dēļ. Piemēram, Pārtikas un zāļu pārvalde (FDA) un Cilvēku pētījumu aizsardzības birojs (Office for Human Research Protections) publicēja paziņojumus, pārskatot savu informētas piekrišanas politiku pēc Sabiedrības veselības ārkārtas stāvokļa deklarācijas (izdota 31. gada 2020. janvārī, pēc tam atjaunota līdz 11. gada 2023. maijam).
Vairāk vai mazāk formālā veidā Covid bija instruments, kas mūsu it kā neatņemamās tiesības izdarīt apzinātu izvēli par savu privāto dzīvi pārveidoja par publisku un viegli atbrīvojamu labumu. Bija gandrīz tā, it kā mēs būtu izveidojuši tik bezgalīgi mazu izvēļu tīklu, radot spēcīgu izvēles ilūziju, ka nepamanījām, kad mums lūdza acumirklī no visa atteikties.
Galu galā, ja mēs varam izvēlēties, lai mūsu kafija tiktu pagatavota un personalizēta atbilstoši mūsu vēlmēm — ja pasaule reaģē uz mūsu vajadzībām un vēlmēm Ka grāds — kāpēc gan mums ienāktu prātā, ka mēs nevaram pieņemt lēmumus par to, kas nonāk mūsu ķermenī?
Atskatoties uz pēdējo trīs gadu raibo kļūdu un pārkāpumu kopumu, mani visvairāk pārsteidz tas, ka mēs pieļāvām, ka tas viss notiek. Valdība varēja pieprasīt mūsu bezierunu pakļaušanos, žurnālisti varēja izplatīt vienpusēju naratīvu, un pilsoņi varēja mūs apkaunot, bet mēs varējām tam visam pretoties, vienkārši izdarot savas izvēles savos mazajos pasaules nostūros. Tam vajadzēja būt drošajam risinājumam, kas mūs tagad nostādītu pavisam citā vietā.
Tā vietā Covid kļuva par morālu lakmusa papīrīti, kurā mēs ne tikai parādījām savu spēju izdarīt sliktas izvēles, bet, vēl postošāk, savu spēju pilnībā pakļauties (ko daži sauc par “sabiedrības uzticēšanos”). Covid radīja atmosfēru, kurā informēta piekrišana vienkārši nevarēja pastāvēt. “Brīvā izvēle” tika uzskatīta par “bezbraucēju”, un tie, kas izdarīja individuālas izvēles, kas atkāpās no tā, kas tika uztverts kā “cilvēku drošības nodrošināšana”, tika uzskatīti par tādiem, kas gūst labumu no citu upuriem, pašiem neradot izmaksas. Kā 2023. gada aplādē rakstīja kanādiešu dziedātāja un dziesmu autore Džana Ārdena: “[V]akcinēti cilvēki ir ļāvuši ikvienam uz šīs planētas dzīvot tādu dzīvi, kādu viņi dzīvo tagad.”
Šeit es vēlētos izpētīt, kas ir noticis kopš 2020. gada, kas licis mums tik ļoti atteikties no personīgās izvēles un informētas piekrišanas, lai labāk izprastu, kā esam nonākuši līdz šim punktam un kā novērst nākamo morālo kļūdu. Atbilde varētu jūs pārsteigt.
Kāpēc mēs tik viegli padevāmies?
Lai gan varētu šķist, ka mēs acumirklī atteicāmies no tiesībām izdarīt izvēli, informēta piekrišana medicīnā un kultūrā kopumā laika posmā pirms 2020. gada sāka zaudēt savu nozīmi.
Gandrīz 20 gadus pirms Covid-XNUMX ētikas speciāliste Onora O'Nīla bezrūpīgi rakstīja, ka “informētas piekrišanas procedūras medicīnā […] ir bezjēdzīgas sabiedrības veselības politikas izvēlei”. Viņas ideja bija tāda, ka sabiedrības veselības politikai jābūt vienotai, lai tā būtu efektīva, un personiskās izvēles pieļaušana rada atšķirību iespējamību.
O'Nīlam, piemēram, nevar būt izņēmumu attiecībā uz indivīdu masku valkāšanas vai vakcinācijas izvēlēm. un panākumi nāvējoša vīrusa izplatības ierobežošanā. Jums var būt vai nu drošība or individuāla izvēle, un, ja abi ir pretrunā, informētai piekrišanai ir jādod ceļš uz svarīgāku drošības vērtību.
Kad 2000. gadu sākumā studēju medicīnas ētiku maģistrantūrā, informētas piekrišanas vērtība bija tik acīmredzama, ka pret to izturējās gandrīz kā pret prima facie labs kā kaut kas ar lielu morālu svaru. Tā vērtība balstījās uz fundamentālu pārliecību – pārliecību ar dziļām filozofiskām saknēm –, ka visi cilvēki ir racionālas, autonomas (vai pašpārvaldošas) personas, kas ir pelnījušas cieņu. Un viens no pamata veidiem, kā cienīt cilvēku, ir cienīt viņa izdarītās izvēles.
Kā norādīja Prezidenta komisija ētikas problēmu izpētei medicīnā un biomedicīnas un uzvedības pētījumos: “Informēta piekrišana sakņojas fundamentālā atziņā — kas atspoguļojas juridiskajā kompetences prezumpcijā —, ka pieaugušajiem ir tiesības pieņemt vai noraidīt veselības aprūpes intervences, pamatojoties uz savām personīgajām vērtībām un savu personīgo mērķu sasniegšanai.”
Medicīnas ētikā informēta piekrišana kļuva par galveno mehānismu, lai novērstu dažus no visnožēlojamākajiem cilvēktiesību pārkāpumiem: Taskīdžī sifilisa eksperimentu, Skid Row vēža pētījumu, Stenfordas cietuma eksperimentu, GlaxoSmithKline un ASV militāro E hepatīta vakcīnas pētījumu un, protams, nacistu partijas medicīnisko eksperimentu un sterilizācijas programmas.
Paturot prātā šos brīdinājumus un filozofiskos uzskatus par personību, informēta piekrišana kļuva par medicīnas ētikas stūrakmeni ar prasībām, ka pacientam (i) jābūt kompetentam saprast un pieņemt lēmumus, (ii) jāsaņem pilnīga informācija, (iii) jāizprot informācija, (iv) jārīkojas brīvprātīgi un (v) jāpiekrīt ierosinātajai darbībai.
Šie nosacījumi vairāk vai mazāk tika atkārtoti ikvienā nozīmīgākajā bioētikas dokumentā: Nirnbergas kodeksā, Ženēvas un Helsinku deklarācijās, 1979. gada Belmonta ziņojumā, Vispārējā deklarācijā par bioētiku un cilvēktiesībām. Kanādas Medicīnas aizsardzības asociācijas dokumentā par informētu piekrišanu, piemēram, teikts: “Lai piekrišana kalpotu kā aizstāvība pret apsūdzībām par nolaidību vai uzbrukumu un miesas bojājumiem,…[piekrišanai] ir jābūt brīvprātīgai, pacientam ir jābūt spējīgam dot piekrišanu, un pacientam ir jābūt pienācīgi informētam.”
Pēc šī standarta, cik ārstu Kanādā ir vainojami "nolaidībā vai uzbrukumā", uzspiežot pacientiem Covid vakcināciju? Cik daudziem Covid vakcinācija bija patiesi brīvprātīga? Cik kanādiešu saņēma pilnīgu informāciju par masku valkāšanas un karantīnas priekšrocībām un kaitējumu?
Vispārīgāk runājot, kas būtu, ja mēs vienkārši uzdotu vairāk jautājumu? Kas būtu, ja mēs apstātos un padomātu? Kas būtu, ja mēs vairāk klausītos, nekā runātu? Kas būtu, ja mēs paši strādātu pie pierādījumiem, nevis vienkārši uzticētos "ekspertiem"? Kā tas bija, mēs entuziastiski valkājām maskas, stingri ieslēdzāmies un stundām ilgi stāvējām rindā, lai iegūtu iespēju izmēģināt kaut ko tādu, par kuru maz zinājām. Un visā šajā laikā valdīja baiss jautājumu un izvēles trūkums.
Lai saprastu, kā mēs esam nonākuši tur, kur esam, vispirms ir lietderīgi novērtēt, ka informēta piekrišana ir relatīvi jauna tendence medicīnas vēsturē. Divas senas idejas, kas tagad no jauna ietekmē mūsu veselības aprūpes sistēmu, ilgu laiku palīdzēja tai pretoties.
Pirmais ir uzskats, ka ārsts vai “eksperts” vienmēr zina vislabāk (tas, ko veselības aprūpē dēvē par “medicīnisko paternalismu”). Otrais ir saistītais uzskats, ka “lielākā labuma” vērtība dažkārt ir svarīgāka par pacienta izvēli. Abas pieļauj, ka pastāv morālas vērtības, kas principā var ignorēt pacienta izvēli.
Kopš Senās Grieķijas dominējošā tendence pacientu aprūpē bija paternālisms, kas atstāja maz vietas informētai piekrišanai un pat pamatotai maldināšanai. Tūkstošiem gadu medicīnisko lēmumu pieņemšana gandrīz pilnībā bija ārsta ziņā, kura pienākums bija iedvesmot uzticību saviem pacientiem. Tieši ārsts izlēma, vai atturēties no antibiotiku kursa, uzskatīt jaundzimušo ar iedzimtiem defektiem par nedzīvi dzimušu bērnu vai nodrošināt operāciju vienam pacientam, nevis citam, ja resursi bija ierobežoti. Pat apgaismības laikmetā, kad jaunās personības teorijas pacientus uzskatīja par racionālām būtnēm ar spēju izprast savas medicīniskās iespējas un izdarīt savu izvēli, maldināšana joprojām tika uzskatīta par nepieciešamu, lai atvieglotu pacientu aprūpi.
Tikai 1850. gadsimta 1914. gados Anglijas vispārējās tiesības sāka atspoguļot bažas par traumām, kas gūtas ķirurģiskas iejaukšanās rezultātā bez pienācīgas piekrišanas. Tiesas arvien biežāk interpretēja ārsta nespēju sniegt pacientam atbilstošu informāciju par viņa vai viņas ārstēšanu kā pienākuma pārkāpumu. Šī tendence kulminēja XNUMX. gada lietā Schloendorff pret Ņujorkas slimnīcas biedrību, kas bija pirmais, kas noteica, ka pacients ir aktīvs dalībnieks ārstēšanas lēmumu pieņemšanas procesā. Lietas tiesnesis, tiesnesis Bendžamins Kardozo, paziņoja:
...katram pieaugušam cilvēkam ar veselo saprātu ir tiesības izlemt, kas jādara ar viņa ķermeni; un ķirurgs, kurš veic operāciju bez pacienta piekrišanas, izdara miesas bojājumu nodarīšanu, par kuru viņš ir atbildīgs par nodarīto kaitējumu.
Neskatoties uz visu šo progresu autonomijas jomā, informēta piekrišana pēdējos gados zaudēja savu nozīmi arvien bezpersoniskākās veselības aprūpes sistēmas dēļ, ko pārslogo pieaugošais ieinteresēto personu skaits (tostarp sabiedrības veselības aģentūras un farmācijas nozare), pārslogotie klīnicisti, finansiāli interešu konflikti un morālo un politisko ideoloģiju maiņa. Pakāpeniski, gandrīz nemanāmi, tradicionālās uzticības attiecības starp konkrētiem ārstiem un pacientiem izzuda, un nepārprotamas piekrišanas gaidas vispirms padevās klusākai šī jēdziena izpratnei un pēc tam gandrīz pilnīgai tā erozijai.
Kā tas varēja notikt? Kāpēc mēs piedzīvojām tik pilnīgu amnēziju attiecībā uz ētikas sistēmu, kuras izveidē bijām tik smagi strādājuši? Kas varēja likt mums tik ātri un pilnībā no tās atteikties?
Scientisms Covid laikmetā
Tiek uzskatīts, ka mūsu laikmets ir tiesību laikmets, vai vismaz tūkstošgades paaudzei — “Es, es, es” paaudzei — ir tiesību laikmeta attieksme. Mūsu kultūra tik pilnībā pielāgojas un reklamē visas iegribas, ka vēlme pašiem izdarīt savu izvēli ir pēdējā lieta, no kuras mēs varētu atteikties. Tad kāpēc mēs no tās atteicāmies?
Es uzskatu, ka informētas piekrišanas noriets ir sakritis ne tikai ar konkrētiem notikumiem, kas saistīti ar Covid-19, bet arī vispārīgāk ar konkrētas zinātniskas ideoloģijas, ko sauc par “scientismu”, uzplaukumu.
Ir svarīgi skaidri norādīt, ka scientisms nav zinātne. Patiesībā tam ir ļoti maz sakara ar pašu zinātni. Tā ir ideoloģija, veids, kā uztvert pasauli, kas visu sarežģītību un visas zināšanas reducē uz vienu skaidrojošu pieeju. Savā labvēlīgākajā izpausmē scientisms piedāvā pilnīgu skatījumu uz cilvēka stāvokli, aicinot zinātni izskaidrot, kas mēs esam, kāpēc mēs darām to, ko darām, un kāpēc dzīvei ir jēga. Tas ir metazinātnisks skatījums uz to, uz ko zinātne ir spējīga un kā tā būtu jāskata attiecībā pret citām pētījumu jomām, tostarp vēsturi, filozofiju, reliģiju un literatūru.
Scientisms ir kļuvis tik visuresošs, ka tagad tas ietekmē visas dzīves jomas, sākot no politikas līdz ekonomiskajai politikai un garīgumam. Un, tāpat kā ikvienai dominējošai ideoloģijai, kas sevi ir uzspiedusi pasaulei, scientismam ir savi šamaņi un burvji.
Praktiskais rezultāts ir tāds, ka, tā kā zinātnisms izmanto zinātni, lai atrisinātu konfliktus ārpus savas jomas, sarunas par to, vai ir pareizi, piemēram, neaicināt nevakcinētu brāli vai māsu uz Pateicības dienas vakariņām, bieži vien pārvēršas retoriskā jautājumā: "Ko, vai tu netici zinātnei?"
Jautājumā tiek pieņemts, ka zinātne pati par sevi var atbildēt uz visiem būtiskajiem jautājumiem, tostarp par etiķeti, pieklājību un morāli. Sāpinātas jūtas, salauztas attiecības un morālas kļūdas tiek attaisnotas, atsaucoties uz to, ka atstumtā persona ir attaisnojusies. no morāliem apsvērumiem, neievērojot “zinātni”.
Viena īpaši postoša zinātnisma iezīme ir tā, ka tas iznīcina debates un diskusijas, kas ironiski ir zinātniskās metodes raksturīgākās iezīmes. Padomājiet par biežu “#Trustthescience” vai pat vienkārši “#Science” piesaukšanu sociālo mediju komunikācijā, ko neizmanto kā ievadu argumentiem un zinātnisku pierādījumu prezentācijai, bet gan kā to aizstājēju, padarot alternatīvus viedokļus bezspēcīgus un ķecerīgus.
Politikas zinātnieks Džeisons Bleiklijs šīs zinātnisma iezīmes atrašanās vietu identificē kā “zinātniskās autoritātes pārmērīgu paplašināšanu”. Kā Bleiklijs rakstīja savā titulstāstā žurnālam Harper's Magazine 2023. gada augustā “zinātniskā ekspertīze ir ielauzusies jomās, kurās tās metodes nav piemērotas, lai risinātu, kur nu vēl atrisinātu konkrēto problēmu.” Fakts, ka mikrobiologs izprot DNS elementus, mūsdienās neapšaubāmi tiek izmantots, lai piešķirtu šai personai augstāko varu morāles un sabiedriskās politikas jautājumos.
Vīrusu krīzes parādīšanās 2020. gadā, kas ir īstā zinātnes joma, nozīmēja zinātnisko principu pārmērīgu paplašināšanu sociālpolitiskajā un morālajā jomā un līdz ar to visu pamata savstarpējās attieksmes veidu apturēšanu. Amatpersonu apgalvojums, ka pandēmija prasa īpašu politisku reakciju, bija veids, kā apspiest sarežģītākās ētiskās un politiskās domstarpības, kas bija to pamatā. Pārtraucot savu pieklājību, Jeilas sociologs un ārsts Nikolass Kristakis atzīmēja: "Mēs ļāvām tūkstošiem cilvēku mirt vieniem pašiem," un mēs kristījām un apbedījām cilvēkus, izmantojot Zoom, kamēr paklausīgie pusdienoja ārpus mājas un apmeklēja Maroon 5 koncertus.
Šai pārejai attīstoties, pakāpeniski atklājās zinātniskā domāšanas fundamentālistiskā daba. Izrādījies neiecietīgs pret to, ko daži uzskatīja par dogmatisku, bieži vien uz ticību balstītu pasaules uzskatu, zinātniskais domāšana aicināja atgriezties pie zinātnes, lai gāztu šīs it kā "novecojušās" uzskatu sistēmas. Taču, to darot, zinātniskais domāšana pieprasīja pilnīgu atbilstību savai ortodoksijai, kas ironiskā kārtā noveda pie paternālisma atdzimšanas, kas raksturoja medicīnas tumšos laikmetus.
Kā pazīme tam ir gandrīz perfektā Covid-19 atbildes reakcijas globālā viendabība. Ja atsevišķām jurisdikcijām būtu ļauts debatēt un izstrādāt savas Covid-19 stratēģijas, mēs neapšaubāmi būtu redzējuši daudzveidīgākas pandēmijas atbildes reakcijas, pamatojoties uz to unikālo vēsturi, iedzīvotāju profiliem un to, ko sociologi sauc par “vietējām zināšanām”. Kopienas ar jaunām ģimenēm un universitāšu studentiem, kur Covid-19 risks bija zems, bet garīgās veselības risks no lokdauniem, slēgšanas un distancēšanās bija augsts, iespējams, būtu izvēlējušās minimālāku Covid-19 politiku.
Reliģiska kopiena, iespējams, būtu pieņēmusi lielāku risku, apmeklējot dievkalpojumus, savukārt kopienas, kas dzīvo piepilsētas zonās, būtu varējušas vieglāk pieņemt ierobežojumus darbam no mājām ar nelielu negatīvu ietekmi. Katrai Kanādas kopienai būtu ļauts cīnīties ar vīrusu draudu zinātniskajām realitātēm, ņemot vērā viņu pašu vērtības, prioritātes un demogrāfiskos datus. Un rezultāts, lai cik daudzveidīgs tas noteikti būtu bijis, būtu radījis kontroles grupas, kas parādītu dažādu stratēģiju relatīvos panākumus.
Tā kā tas bija, mums bija maz iespēju saprast, kā viss būtu bijis, ja mēs būtu rīkojušies citādi, un tāpēc maz iespēju uzlabot savas stratēģijas nākotnei. Un tur, kur šādas iespējas pastāvēja (piemēram, Zviedrijā un Āfrikā), viņu atbildes netika ņemtas vērā, jo tās vienkārši tika uzskatītas par neveiksmīgām principā, jo tās atšķīrās no naratīva.
Kā jau tas bija, pandēmijas apkarošanas pasākumi ignorēja un apklusināja disidentus visos sabiedrības sektoros: trauksmes cēlēju profesionāļus, satrauktos vecākus un vilcinošos pilsoņus. Mūs vienkārši informēja par “zinātniski” atbilstošo politiku un pēc tam mudināja un spieda, līdz mēs tai pakļāvāmies.
Netika veikti nekādi mēģinājumi iesaistīt iedzīvotājus pandēmijas ierobežojumu ietvaros; netika rīkotas āra sanāksmes, netika rīkotas telefona aptaujas vai tiešsaistes referendumi, lai palielinātu iesaistīšanos starp valsts ierēdņiem un tiem, kurus viņiem bija jāpārstāv. Nedomāju, ka būtu pārspīlēti teikt, ka iedzīvotāju lokdauns bez pierādījumu iesniegšanas, diskusijām un debatēm nozīmēja ne tikai pārstāvniecības valdības likvidāciju, bet arī jebkādas spēcīgas demokrātijas zaudēšanu.
Viena lieta, kas ir ļoti svarīgi saprast par scientisma ietekmi uz Covid naratīvu, ir tā, ka tie, kuriem bija “pareizi”, naratīvu atbalstoši uzskati, nebija tik aizsargāti ar šiem uzskatiem, kā šķita. Tie, kas sekoja “naratīvam”, baudīja tikai cieņas fasādi, jo viņu uzskati nebija uzkrītoši konformisma ainavā. Jūsu draugu, kuri maskējās, distancējās un tika pastiprināti atbilstoši sabiedrības veselības rīkojumu precīzajam tempam, viedokļi bija pieņemami tikai nejaušības dēļ. Ja naratīvs būtu mainījies, šie uzskati būtu kļuvuši — un griba kļūst, ja naratīvs mainās, — nekavējoties nepieņemamas, un to turētāji tiek apkaunoti un noraidīti.
Visā šajā mēs tik daudz, tik ļoti kļūdījāmies. Kā novēroja filozofs Hanss Georgs Gadamers, humānistiskas pieejas politikai galvenais uzdevums, pirmkārt, ir pasargāties no "zinātniskās metodes elkdievības". Zinātnei, protams, vajadzētu informēt sabiedrības veselības politiku. Taču pastāv būtiskas atšķirības starp faktiem un vērtībām, pazemību, ar kādu zinātnieks pārbauda hipotēzi, un pārliecību, ar kādu politiķis apgalvo. Un mums jābūt uzmanīgiem, lai nejauktu savus pienākumus kā pilsoņiem ar mūsu pienākumiem kā laulātajiem, vecākiem, brāļiem un māsām, un draugiem.
Turklāt zinātne nepiedāvā īpašu ieskatu ētiski un politiski nozīmīgos jautājumos. Nav tādas zinātnes nozares — ne imunoloģijas, ne mikrobioloģijas —, kas varētu noteikt, kas padara dzīvi jēgpilnu, zinātniekiem nav iespējas noteikt prioritātes morālajām vērtībām, kas mums būtu jāpiemīt, tāpat kā nav nekādas zinātniskas "atslēgas", kas spētu sniegt atbildes uz jautājumiem par to, ko nozīmē būt labam un labi dzīvot.
Tava izvēle
"Tava." "Izvēle."
Kurš gan pirms 2020. gada būtu varējis iedomāties, cik pretrunīgi kļūs šie divi mazie vārdi. Vienkārši paši par sevi, bet kopā tie rada apliecinājumu sev, savai vērtībai un spējām, kā arī deklarāciju par jūsu tiesībām būt savas dzīves veidotājiem. Tie dod jums pārliecību pārdomāt, apsvērt, apšaubīt un pretoties, un tādējādi veidot sevi un savu vietu pasaulē.
Izvēlēties nenozīmē tikai nejauši izvēlēties vienu variantu, nevis citu. Tā nav izdabāšana, nedz arī savtīga rīcība. Tā nosaka, kas un kādi mēs esam kā indivīdi un kā tauta. Ar vienu izvēles aktu mēs īstenojam visu mūžu ilgu pašattīstību. Ar vienu izvēles aktu mēs kļūstam par cilvēkiem.
Pašreizējā situācijā mūsu zinātniskums ir ievedis mūs morālā deficītā, kas iznīcina mūsu pašu morālās spējas un morālās saites starp mums.
Lai gan mēs domājam, ka būt zinātniskam nozīmē atstāt novārtā humanitāro un sociālo zinātņu atziņas, mēs aizmirstam, ka pat 200 gadus pēc zinātniskās revolūcijas iestājās Apgaismība, 17. gadsimta intelektuālā kustība, kas apgalvoja dabiskās un neatņemamās tiesības uz dzīvību, brīvību un īpašumu, un jo īpaši personisko autonomiju un izvēles spēju. Apgaismības domātāji uzskatīja, ka izvēles spēja ne tikai kalpo individuālām interesēm, bet arī spēj radīt taisnīgākas un taisnīgākas sabiedrības, kas nav atkarīgas no maldīgu un korumpētu līderu nekontrolētas varas.
Diemžēl apgaismības mācības nebija noderīgas.
Mēs šobrīd izmisīgi meklējam 21. gadsimta apgaismību, informētas piekrišanas un personīgās izvēles atdzimšanu. Šāda atdzimšana nozīmēs atšķirīgu izvēļu līdzāspastāvēšanu, kas tāpēc ir sarežģītas un daudzveidīgas. Taču, tā kā tās tādas ir, tās būs arī pilnīgi nepilnīgas. Kā rakstīja Frīdrihs Nīče, tās būs “cilvēciskas, pārāk cilvēciskas”.
-
Dr. Džūlija Ponese, 2023. gada Braunstounas Universitātes biedre, ir ētikas profesore, kura 20 gadus ir pasniegusi Ontārio Huronas Universitātes koledžā. Vakcinācijas mandāta dēļ viņai tika noteikts atvaļinājums un aizliegts apmeklēt universitātes pilsētiņu. Viņa uzstājās konferencē “Ticība un demokrātija” 22. gada 2021. novembrī. Dr. Ponese tagad ir uzņēmusies jaunu lomu “Demokrātijas fondā” — reģistrētā Kanādas labdarības organizācijā, kuras mērķis ir veicināt pilsoniskās brīvības, kur viņa darbojas kā pandēmijas ētikas pētniece.
Skatīt visas ziņas
