KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
In Kas ir autismsEs raksturoju autismu kā izslēgšanu no eksistenciālās empātijas, uz kuras balstās jēgpilna cilvēka pieredze.
Autistiski cilvēki ir neatgriezeniski attālināti no jēgas iegūšanas nosacījumiem. Viss, ko viņi apgūst, tiek apgūts kā simulācija un ārpus cilvēciskās saiknes.
Lielāku skaidrību par autismu sniedz apsvērumi par to, kas autisms nav. Šajā sakarā ir radusies iespēja, pateicoties diskusijai starp psihologiem Džordanu Pītersonu un Saimonu Baronu-Koenu.
Diskusijai ir nosaukums Ko mēs patiesībā zinām par autismu? Tajā secināts, ka autisms ir talants izprast nevis domas un jūtas, bet gan struktūras, nevis nodomus, bet gan kārtību. Dažiem no mums ir tendence labi saprasties ar cilvēkiem. Autistiem ir tendence labi saprasties ar lietām. Daži no mums mēdz "izjust empātiju". Autistiem ir tendence "sistematizēt".
Bet autisms nav talants lietu izpratnei. Autisms nav pielāgošanās struktūrām un iekārtojumam. Autisms nav tieksme uz sistematizāciju.
Kāpēc ne?
Jo struktūru un iekārtojuma novērtēšanai ir nepieciešamas tieši tās pašas pamata spējas, kas nepieciešamas domu un jūtu novērtēšanai – un tieši šīs pamata spējas cilvēkiem ar autismu trūkst.
Varētu būt taisnība, ka lielākā daļa no mums vairāk vai mazāk labi tiek galā ar cilvēkiem vai ar lietām. Noteikti ir taisnība, ka cilvēki ar autismu netiek galā ne ar vienu, ne otru.
Jāatzīst, ka bieži dzird domu, ka cilvēkiem ar autismu viss ir labi – Pītersons un Barons-Koens šo ideju formulē tikai profesionālā valodā.
Cilvēki ar autismu nav noskaņoti pret cilvēkiem. Mums ir dabiski pieņemt, ka viņi ir noskaņoti pret kaut ko. Mēs secinām, ka viņi ir noskaņoti pret lietām.
Tādējādi mēs esam sagatavoti hipotēzei, ka cilvēki ar autismu atrodas uz viena spektra ar tiem, kam ir talantīgums lietu pārvaldīšanā – inženieriem, mehāniķiem, tehniķiem.
Un tāpēc mēs uztveram autismu kā vienkārši atšķirīgu uzmanības pievēršanu pasaulei – mazāk prasmīgu ar cilvēkiem, labāku ar lietām; mazāk empātisku, sistemātiskāku.
Tā ir izplatīta kļūda.
Taču tā nav tikai kļūda. Tā ir kategoriska kļūda. Tā postulē kā jēgpilnas cilvēka pieredzes formu to, kas kategoriski nav iespējams kā jēgpilna cilvēka pieredze.
Nekas – ne cilvēki, ne lietas – neko nenozīmē bez pamata empātijas. Atšķirība starp “sistematizētājiem” un “empātijas izjūtējiem”, starp inženieriem un medmāsām ir maznozīmīga. Galu galā viss ir empātija.
Autisms kā empātijas nespēja nav saskaņošanās ar lietu nozīmi. Tā ir pilnīga izslēgšana no jebkā nozīmes. Aprakstīt to kā jēgpilnas pieredzes stilu nozīmē pieļaut kategorisku kļūdu, kaut arī izplatītu.
Kas ir neparasts diskusijā starp Pētersonu un Baronu-Koenu, ir tas, ka tā ne tikai pieļauj šo kategorisko kļūdu – tā to diezgan skaidri atklāj.
Savā ievadā sarunā Pītersons un Barons-Koens nekavējoties noraida pamata empātiju, uz kuras balstās nozīme. To darot, viņi skaidri norāda, kas ir jāapspiež, lai normalizētu autismu mūsu vidū: pats sasniegums, kas padara mūsu pieredzi cilvēcisku.
Ko mēs īsti zinām par autismu? Ka autisms nav saskaņošanās ar lietu nozīmi. Ka autisms drīzāk ir uzbrukums pašai nozīmei – slēpjoties pat zinātnieku acu priekšā.
Diskusijas sākumā ar Baronu-Koenu Pītersons iepazīstina ar Martina Heidegera atziņu, ka cilvēka fundamentālā attieksme ir “rūpes”.
Tas ir daudzsološs sākums. Ir maz labāku filozofisku resursu autisma iepazīšanai nekā Heidegera darbs ar tā centrālo jēdzienu “aprūpe”.
Un Pētersons ne tikai ievieš Heidegera “rūpju” jēdzienu, bet arī skaidro to kā tādu, kas norāda uz to, ka cilvēki apdzīvo “kopīgu vērtību struktūru, kas… izceļ noteiktus uztveres aspektus un slēpj citus”.
Pētersona skaidrojums ir labs. Aprakstot cilvēka pamatattieksmi kā rūpju attieksmi, Heidegers norāda uz pat visvienkāršākās cilvēka pieredzes būtībā mērķtiecīgo raksturu – pati uztvere nav netiešs, neitrāls sasniegums, kādu tā mums šķiet, bet gan dzīva kultūras, kopīgas vērtību struktūras, pārmantošana.
Viss, kas mums ir svarīgs, mums ir arī nozīmīgs; viss, ko mēs redzam un dzirdam, nemaz nerunājot par to, ko zinām un kam ticam, tiek redzēts, dzirdēts, zināms un ticams projektu kontekstā, ko dalām ar cilvēkiem, kuru vidū dzīvojam.
Piemēram, sarkanās krāsas nozīmi mūsos netieši ieaudzina apkārtējo rūpju trajektorijas, kuri steidzas nospiest sarkani mirgojošu pogu, sasilda rokas pie sarkani kvēlojošām oglēm, maigi aptur sarkano asiņu plūsmu un jautri uzvelk savu sarkano Ziemassvētku džemperi.
Mūsu dabiskā uzņēmība pret cilvēku plāniem mūs ievelk nozīmīguma gultnēs, tā ka mūsu vismazākā sarkanās krāsas uztvere jau ir sabiezināta ar asociācijām ar briesmām, siltumu, dzīvības spēku, svētkiem.
Objektīva izpratne par sarkano krāsu, kas iegūta klasē, saskaņojot krāsu nosaukumus ar krāsainu kvadrātu līniju vai mācoties dziesmu "Es varu dziedāt varavīksni", noteikti ir sekundārs sasniegums. Sarkanās krāsas nozīme jau ir mūsos, pateicoties apkārtējo cilvēku neatvairāmajai iesaistei sarkanajā krāsā.
Līdz brīdim, kad mēs sākam apgūt “sarkanā” nozīmes izpratni, sarkanā krāsa jau ir daļa no mūsu kopīgās vērtību struktūras.
Tātad ar savu “rūpju” jēdzienu Heidegers vēlas panākt, lai jēgpilna cilvēka pieredze rastos trajektorijās, kas rodas un tiek nodotas caur mūsu neizbēgamo esamību kopā – mūsu definējošo atvērtību to cilvēku mērķiem, kuru klātbūtnē mēs atrodamies.
Viss, kas mums ir nozīmīgs, galu galā ir atkarīgs no tā, kā mēs uztveram pasauli, pateicoties eksistenciālai empātijai, kas ir tik dziļa, ka paliek nepamanīta.
Tieši šo atziņu par jēgpilnas cilvēka pieredzes būtībā empātisko raksturu Pītersons atver ar jēdzienu “rūpes”. Viņš diez vai varēja atklāt atziņu, kas ir svarīgāka diskusijai par to, ko mēs zinām par autismu.
Ja visfundamentālākā cilvēka attieksme ir konstitutīva empātija, uz kuras balstās pašas nozīmes iespējamība, kā ir ar tiem no mums, kuru visizteiktākā īpašība ir šķietams empātijas trūkums? Vai viņi nespēj izjust visfundamentālāko cilvēka attieksmi un līdz ar to arī pašu nozīmi?
Diskusijā par to, ko mēs zinām par autismu, vismaz jāņem vērā šī satraucošā iespēja.
Taču Barons-Koens to neapsver – nepieļauj, ka varētu pastāvēt tik necilvēcīgas atstumtības stāvoklis, ko definētu nespēja izjust eksistenciālo empātiju, no kuras izriet jēga.
Barons-Koens atsakās atzīt Heidegera "rūpju" jēdzienu, kā to ieviesa Pītersons. Turklāt viņš atbruņo šo jēdzienu, lai tas pārstātu apzīmēt eksistenciālu stāvokli un aprakstītu tikai nosacītu personības iezīmi.
“Jūs tikko ieviesāt papildu elementu,” Barons-Koens iebilst Pītersonam. “— vai mums rūp cits cilvēks… Jūs varētu domāt par citu cilvēku domām, patiesībā par tām nerūpējoties.”
Pētersons neiebilda, un diskusija turpinājās.
Taču Barons-Koens ir iznīcinājis Heidegera “rūpju” jēdzienu, aizstājot ar Pētersona piesardzīgo ieteikumu, ka jēgpilna pieredze ir empātiska pieredze, tikai kā blakusparādība tam, ka daži no mums ir laipni pret citiem.
Heidegera jēdzienam “rūpes” nav nekāda sakara ar laipnību pret citiem. Tas attiecas uz kopā būšanu ar citiem, kas padara mūs spējīgus uz cilvēcisku pieredzi. Tas ir nosacījums, lai cilvēki un lietas mums būtu nozīmīgas. Tas ir nosacījums pat mūsu atšķirības izjūtai starp cilvēkiem un lietām.
To, ka pastāv būtiska atšķirība starp manu mammu un manu mīksto rotaļlietu, mēs apgūstam, pateicoties savai pamata cilvēciskajai uztverei pret apkārtējo mērķiem un kopīgo vērtību struktūru, no kuras šie mērķi izriet un ko tie uztur.
Cik daudz mēs uzskatām par pašsaprotamu no tā, ko mums dod rūpes!
Tikai tad, ja dzīvojat kopā ar kādu, kurš cieš no autisma, jūs pārstājat uzskatīt to par pašsaprotamu. Tikai tad, ja esat atbildīgs par kādu, kurš cieš no autisma, jūs pārstājat paļauties uz vissvarīgākajām nozīmēm – piemēram, atšķirību starp manu māti un manu mīksto rotaļlietu – nozīmēm, kuras mums nekad netiek mācītas tieši, jo mēs nevaram neaiziet tās apgūt, nozīmēm ar vislielāko cilvēcisko nozīmi, kas rodas empātijā ar apkārtējiem.
Rūpes, kas nosaka cilvēkus pasaulē, nav kaut kas īpašs, kas piemīt kādiem cilvēkiem. Tā ir fundamentāla attieksme, kurā rodas jēga.
Un autisms ir nosacījums, ka tā nav.
Autisms nav vienaldzīgs.
Iedomājieties, ka atrodaties telpā, kas pilna ar cilvēkiem, kuri staigā šurpu turpu, ar sarežģītām elektroniskām platēm, krustojošiem vadiem, tūkstošiem mirgojošu pogu un sviru ik uz soļa. Iedomājieties, ka jums atkal un atkal, kaut arī nekad nedzirdētā valodā, tiek pateikts katras personas, katra vada, katras pogas un katras sviras nosaukums. Iedomājieties, ka jums nav ne jausmas, kam paredzēts neviens no tiem. Vai pat kam paredzēts viss pasākums. Ka neviens jums to nekad nestāsta jums saprotamā veidā, un ka tas nekad nekļūst acīmredzams pats no sevis.
Bet jums ir jāiedomājas kas vairāk. Galu galā jūs joprojām saprotat, ka cilvēki ar jums runā, pat ja viņu teiktajam nav jēgas. Jūs piešķirat prioritāti cilvēku radītajām skaņām, nevis lietu izstarotajām skaņām. Un jūs aizdomājaties, ka notiek kaut kāda veida pasākums, kuram kaut kādā veidā kalpo cilvēku un lietu sarežģītās konfigurācijas.
Jums joprojām ir piekļuve pamata nozīmēm.
Tev ir jāiedomājas rūpīgāk. Ka cilvēku radītās skaņas nav izteiktākas par lietu radītajām skaņām. Ka fakts, ka cilvēku radītās skaņas ir domātas tev, nav acīmredzams. Ka tu nesaproti, ka cilvēku kustību un lietu izvietojuma mērķtiecība ir ticama. Ka tev nekad nav ienācis prātā pats uzņēmējdarbības princips.
Iedomājieties to pilnīgo, neizskaužamo apjukumu, jo no jums sagaida ne tikai stāvēt šīs telpas vidū, bet kaut kādā neizprotamā veidā tajā darboties.
Tā ir sajūta, kad nerūp: tam nav nekāda sakara ar papildu rūpēm par citiem cilvēkiem; viss ir saistīts ar atstumtību no fundamentālākajām, mierinošākajām jūtām pret pasauli – pret tās projektiem un mērķiem, pret tās domām un rīcību, pret tās cilvēkiem un lietām.
Savā diskusijā par to, ko mēs zinām par autismu, Pītersons un Barons-Koens vienojas atmest neko mazāk kā attieksmi, kas mūs padara par cilvēkiem.
Tā ir liktenīga kļūda, kas sniedz tik dziļi kļūdainu autisma skaidrojumu, ka tas nevar izprast ne autistisku lietu pieredzi, ne autistisku cilvēku pieredzi.
Saskaņā ar Barona-Koena teikto, cilvēki ar autismu, piemēram, skatās uz galdu un ir sajūsmā par noteikumiem, kas regulē tā sistēmu, par tā līdzenuma un stabilitātes principiem.
Kā autistiskas lietu pieredzes atveidojums tas ir fantastiski.
Protams, ir cilvēki, kas skatās uz galdu, pilnībā pārņemti ar tā sistēmas noteikumiem. Taču viņu uzmanības veids pret galdu ir tikpat stingri balstīts uz eksistenciālu empātiju kā to cilvēku uzmanības veids, kuri sarunājas ar apkārt sapulcējušajiem cilvēkiem.
Tikmēr tiem, kas cieš no autisma, galds nozīmē tikpat maz, cik cilvēki, kas pie tā sēž.
Tie, kas cieš no autisma, var skatīties uz galdu. Galds viņiem var šķist ievērojams. Taču ievērojamība viņiem ir tāda, kāda tā nekad nav bijusi mums: bez nozīmes.
Nozīme balstās uz nozīmēm, ko esam ieguvuši, lielākoties to neapzinoties, ar rūpju attieksmi, kas mūs saista ar apkārtējiem kopīgā vērtību struktūrā.
Tie, kas cieš no autisma, iespējams, skatās uz galdu. Taču viņi ne tikai nezina, kam paredzēts galds; viņi nezina, kam paredzēta būtība. Viņi ne tikai nezina, ko nozīmē “līmenis”; viņi nezina, ko nozīmē “nozīmē”. Viņi ne tikai nezina, kas ir stabilitāte; viņi nezina, kas ir būtība.
Tie, kas cieš no autisma, varbūt skatās uz galdu. Taču viņi nesaprot galdu, jo viņiem nav izpratnes par pasauli. Un viņiem nav izpratnes par pasauli, jo viņi neatrodas pasaulē kopā ar citiem.
Nesen devos ceļojumā ar savu vienpadsmitgadīgo dēlu Džozefu. Mēs pavadījām kopā vairāk nekā četrpadsmit stundas, lielākoties automašīnā. Tā bija unikāla mācība par autisma pierdzīvotām lietām.
Dažus mēnešus iepriekš es no Džozefa biju paņēmusi to, ko mēs mēdzām saukt par viņa "veļas mašīnu" – plastmasas mucu ar vāku, kurā viņš ievietoja dažādas metāla rotaļu mašīnītes, sīkus plastmasas lācīšus un ledusskapja magnētu ciparus, lai tie to grieztu rokās. Katru dienu. Piecus gadus.
Tā kā autisma pieredze sastāv no ievērojamības bez nozīmes, Džozefa veļas mazgājamās mašīnas darbība nekad nekļuva plašāka, nekad neieguva jēgu. Ne reizi. Ne piecu gadu laikā.
Man bija izdevies Džozefam izcelt dažādos veļas mazgājamo mašīnu zīmolus. Un dažādos veļas mazgājamo mašīnu ciklus. Viņš var nosaukt vairuma cilvēku, kurus mēs pazīstam, veļas mazgājamo mašīnu zīmolu. Un viņš var paredzēt, kādu mazgāšanas ciklu es izvēlēšos palagu mazgāšanai.
Taču šie tematiskie papildinājumi tālāk neizvērtās, neizraisīja nekādu ziņkāri vai bažas, nesaplūda nevienā sistemātiskā veidā. Džozefam bija savi daži veļas mazgājamās mašīnas gabaliņi, sapludināti bez auglības.
Es atņēmu Džozefam veļas mašīnu, lai atbrīvotu viņu no vēl viena nomācoša strupceļa, kas bija reizē gan pārāk izcēlies, gan nenozīmīgs.
Pēc dažām dienām, vērojot pilsētas domes vīriešu grupu, kas nomainīja spuldzes mūsu ielas apgaismes ķermeņos un pārkrāsoja laternu stabus, Džozefs ienāca jaunās tēmas izcelšanās brīdī. Es gandrīz vai varēju redzēt, kā jaunā tēma iespiedās manī ar patiesi satriecošu pēkšņumu un pilnīgumu.
Vīrieši. Gaismas. Vīrieši. Gaismas.
Nākamo nedēļu laikā es izlikos liels pārsteigums un vilšanās, ka gaismas tagad bija baltas. Atkal un atkal es izteicu priekšroku vecajām dzeltenajām gaismām. Arī tas nostiprinājās.
Vīrieši. Gaismas. Jaunas gaismas, baltas. Vecas gaismas, dzeltenas.
Es vairākkārt uzslavēju vīrus par to, ka viņi bija padarījuši netīros laternu stabus skaistus un tīrus.
Vīrieši. Gaismas. Jaunas, baltas gaismas. Jaunas, tīras gaismas. Vecas, dzeltenas gaismas. Vecas, netīras gaismas.
Es iemācīju Džozefam Makatona zīmi, kas nozīmē “gaisma”. Paceliet savilktu dūri un tad atlaidiet to.
Vīrieši. Gaismas. Jaunas, baltas gaismas. Jaunas, tīras gaismas. Vecas, dzeltenas gaismas. Vecas, netīras gaismas. Dūres savilktas un atraisītas.
Es atkal un atkal norādīju, ka ielu apgaismojums ir izslēgts. Un tad, ka ielu apgaismojums ir ieslēgts. Izslēgts, kad ir gaišs. Ieslēgts, kad ir tumšs.
Vīrieši. Gaismas. Jaunas, baltas gaismas. Jaunas, tīras gaismas. Vecas, dzeltenas gaismas. Vecas, netīras gaismas. Gaismas izslēgtas, jo gaišs. Gaismas ieslēgtas, jo tumšs. Dūres bez mitas savilktas un atraisītas.
Piesātinājums ar izcelsmi rodas ātri. Mēs neko vairāk nepievienojām Džozefa pieredzei ar ielu apgaismojumu. Neviens cits aspekts neietekmēja viņa domas.
Un tad četrpadsmit stundas mašīnā. Ikdienas rutīna pārtraukta. Nekas netraucē autistiskās lietu uztveres nepielūdzamajai stingrībai. Tikai Džozefs, es un gaismas.
Bez pārtraukuma, ne reizi nemainot tēmu, ne reizi neapklustot, nepaplašinot uzmanību, nebrīnoties, nespekulējot, bez jautājumiem, Džozefs izpauda savu pieredzi ar gaismām. Četrpadsmit stundas no vietas.
"Par ko Jāzeps domā?" Gaismas.
"Kāpēc baltas gaismas?" Vīrieši.
"Kāpēc gaisma ir salauzta?" Dzeltens.
"Kāpēc gaisma ir tīra?" Vīrieši.
"Kāpēc tā [savilkta un atraisīta dūre]?" Gaismas.
"Par ko Jāzeps domā?" Gaismas.
Izcelsme nevaldāma. Nenozīmīga. Bez konteksta. Bez sākuma vai beigām. Bez atvieglojuma.
Tā spriedze bija kas cits. Jāzepam, es domāju. Krēsla iestājās, kad mēs apbraucām Dublinu, Jāzeps bija pilnībā noliecies pret automaģistrāles luksoforiem, viņa dūres savilkās un atslābās kā spazmā.
"Par ko Jāzeps domā?" Gaismas.
Beidzot ieslēdzās automaģistrāles luksofors. Džozefs sāka raudāt. Ievades intensitāte, bez jebkādas jēgas, bija vienkārši pārāk liela, lai to izturētu.
"Kāpēc Jāzeps ir satraukts?" Gaismas.
Barona-Koena jaunākās grāmatas apakšvirsraksts ir "Kā autisms veicina izgudrojumus". Kāda ideja. Kāda maldība.
Cilvēkiem, kas cieš no autisma, dažas lietas var būt stimulējošas. Taču daži no šiem aspektiem, kas viņiem piemīt, nav savstarpēji saistīti saskaņā ar to izkārtojuma noteikumiem vai to saistības sajūtu. Labākajā gadījumā tie ir salikti kopā pieredzes ieradumos, grūti iegūtos, nelokāmos, lielākoties novājinošošos.
Tālu no nozīmīguma. Tālu no sistemātiskuma. Tālu no izdomas.
Lai arī cik maldinošs būtu Pētersona un Barona-Koena skaidrojums par lietu autisko pieredzi, viņu skaidrojums par cilvēku autisto pieredzi joprojām ir tālāk no patiesības.
Varbūt tas nav pārsteidzoši. Lielāka vai mazāka saskaņošanās ar lietām ir relatīvi neitrāls jautājums. Tam ir maz cilvēciskas nozīmes. Lielāka vai mazāka saskaņošanās ar cilvēkiem ir daudz sarežģītāka.
Nepietiekama saskaņošanās ar cilvēkiem ir šausminoša. Apzīmējot cilvēkus ar autismu kā drīzāk "sistemātiskus" nekā "empātiskus", Barons-Koens riskē viņus nodot sava veida briesmonim.
Tātad Barons-Koens pievieno vēl vienu slāni cilvēka pieredzei, atklājot, ka viņa autisma skaidrojums ir nevis zinātnisks projekts, bet gan apzinātas normalizācijas uzņēmums.
Barons-Koens iedala empātiju divos atšķirīgos veidos. Viens veids, ko viņš sauc par "kognitīvo empātiju", nav tik pieejams cilvēkiem ar autismu. Otrs veids, ko viņš sauc par "afektīvo empātiju", ir tikpat pieejams cilvēkiem ar autismu kā pārējiem no mums.
Piemēram, kad mazs bērns raud viens pats mūsu vidū, saskaņā ar Barona-Koena teikto, bērna situācija mūs ietekmē fundamentālākā, instinktīvākā veidā nekā kognitīva bērna problēmu izpratne.
Mūs aizkustina bērna liktenis – mūsu sirdī, mūsu vēderos. Mūsu vēders saraujas. Parādās zosāda. Mati ceļas stāvus. Mums nav tik daudz teorijas par viņas pieredzi, cik sajūtas par viņas pieredzi. Mūsu ķermeņi ir savstarpēji saistīti, pat ja mūsu prāti to neizdara.
Un, saskaņā ar Barona-Koena teikto, arī autistiskie ķermeņi savienojas – autiskiem vēderiem rodas saraušanās, parādās zosāda, autiskiem mati ceļas stāvus.
Un tā izrādās, ka Barona Koena piekāpšanās, ka cilvēki ar autismu, visticamāk, nebūs labi "empātijas izrādītāji", atzīst daudz mazāk, nekā varētu šķist.
Barona-Koena "empatizētāji" ir tikai prāta, nevis sirds empatizētāji. Ļoti līdzīgi viņa "sistematizētājiem" – interesēti domu veidu, personības veidu, motivācijas veidu sakārtojumā un mijiedarbībā tikpat neitrāli, kā viņa "sistematizētāji" interesējas par materiālu veidu, leņķu veidu, funkciju veidu sakārtojumu un mijiedarbību.
Tas, ka neesi Barona-Koena "empātijas izjustājs", nenozīmē, ka tev nav jūtu pret cilvēkiem. Jo Barona-Koena "empātijas izjušana" ir tīri kognitīva darbība – tā ietver tikai domāšanu par cilvēkiem; tai nav nekāda sakara ar jūtām pret cilvēkiem.
Cilvēki ar autismu ne pārāk labi domā par cilvēkiem, tas arī viss. Viņi tikpat labi kā mēs pārējie jūt līdzi citiem – apveltīti ar nezūdošu spēju uz “afektīvo empātiju”.
Galu galā Barons-Koens neizvieto cilvēka pieredzi starp empātijas un sistematizācijas poliem. Viņš attēlo cilvēka pieredzi trīs punktos: lietu sistematizēšana (“sistematizācija”), cilvēku sistematizēšana (“kognitīvā empātija”) un empātijas izrādīšana cilvēkiem (“afektīvā empātija”).
Mēs varam būt vairāk vai mazāk lietu vai cilvēku sistematizētāji. Taču, izņemot īstus psihopātus, mēs visi esam empātiski pret cilvēkiem – mūsu empātiskie ķermeņi mūs paglābj no neiedomājamas izslēgšanas no cilvēku pasaules.
Tad šeit nav autistisku monstru.
Izņemot to, ka Barona-Koena afektīvās empātijas apraksts nesakrīt ar saskarsmi ar cilvēku ar autismu.
Autistiem vēderi nesaraujas, dzirdot raudoša bērna skaņas. Autistiskiem zosādas uzmetas neparādās. Autistiem mati neceļas stāvus.
Maza bērna raudāšana cilvēkiem ar autismu nav izteikta. Vai, ja tā tomēr ir izteikta, tai nav nozīmes – ne viņu prātiem, ne arī ķermenim.
Kāpēc ne?
Jo afektīvā empātija, ķermeņa empātija, tikpat ļoti sakņojas kopīgās vērtību struktūrās kā kognitīvā empātija – tas, ko mēs jūtam, ir tikpat pakļauts esamībai kopā kā tas, ko mēs zinām.
Afektīva vai kognitīva, saskaņošanās ar cilvēkiem balstās uz rūpēm.
Ja tev ir vienalga – un cilvēkiem ar autismu ir vienalga – ne tavs prāts, ne ķermenis nespēj redzēt apkārtējo cilvēku likteni.
Pirms trim gadiem Džozefa vecmāmiņa salauza potīti. Mēs devāmies vasaras ciemos uz pāris nedēļām, kuru laikā viņa ar lielām grūtībām pārvietojās ar kruķiem un nevarēja veikt savus ierastos pienākumus.
Situācija atstāja iespaidu uz Jāzepu.
Vecmāmiņai sāp kāja.
Džozefs lepojās ar šo jauno ievērojamo elementu, kas viņam bija tik daudzējādā ziņā klātesošs. Viņš sajūsmināti palēcās, kad vecmāmiņa pakustējās. Viņš sakoda zobus, skatoties uz viņas ģipša pārsēju. Viņš gāja klibojot un smējās aiz prieka.
Vecmāmiņai sāp kāja.
Kopš tā laika Jāzeps ievēro ikvienu, ko satiekam, kurš staigā ar spieķi. Ikvienu, kurš atbalstaies pret kādu. Ikvienu ar staigāšanas rāmi vai ratiņkrēslu.
Sāpoša kāja! Džozefs sajūsmināti iesaucas.
Kājas nedarbojas! Džozefs smejas.
Pēdējo mēnešu laikā mūsu kaimiņiene ir nonākusi vēža ārstēšanas pēdējā stadijā. Dažreiz viņu palīdz iznest no mājas un pārvietot ratiņkrēslā, lai viņu varētu nogādāt slimnīcā. Džozefs skatās pa logu, izbaudot notiekošo.
Dženijai sāp kāja.
Dženijas kājas nedarbojas.
Nesen mēs atgriezāmies mājās, kad Dženijai palīdzēja aiziet. Es novirzīju Džozefu uz cita kaimiņa māju, lai viņš viņu nesatiktu.
“Protams,” teica otrs kaimiņš. “Tas Jāzepu satrauc.”
— Ne tā, — es atbildēju. — Tas viņam sagādā prieku.
Cik gan ērti Baronam-Koenam ir vienkārši apgalvot, ka cilvēki ar autismu ir "ļoti labi afektīvajā empātijā". Cik vilinoši ir ticēt, ka viņam ir taisnība.
Taču viņam nav taisnība. Cilvēki ar autismu nav īpaši labi afektīvajā empātijā. Jo cilvēkiem ar autismu nav gādīgas attieksmes, attieksmes, kas ieaudzina pārējos – mūsu prātos un ķermeņos – cilvēciskās pieredzes nozīmi.
Dženijas pēdējās dzīves dienas Džozefu neietekmē vairāk nekā salauzta galda kāja. Ja kāda no šīm lietām viņam ir nozīmīga, tad tā ir nozīmīga bez tādas nozīmes, kas ļautu viņam saprast un sajust, kas ir uz spēles.
Tie, kas cieš no autisma, nav briesmoņi, lai gan diemžēl pasaulē tie var šķist tādi. Galu galā viņi ne zina, ne jūt, ko dara.
Tomēr vienā ziņā tie ir monstri. Nozīmē, kas ietverta šī vārda saknē. Briesmonis – atgādināt, parādīt, brīdināt, demonstrēt.
Tie, kas cieš no autisma, mums atgādina par to, ko aizmirst pat slaveni psihologi.
Tie, kas cieš no autisma, mums parāda, cik būtiska un mierinoša ir mūsu atrašanās pasaulē kopā ar citiem.
Tie, kas cieš no autisma, brīdina mūs nenormalizēt viņu stāvokli, bet gan lolot sasniegumus, kas padara mūsu pieredzi cilvēcisku.
Tie, kas cieš no autisma, parāda, cik ļoti pārējiem no mums rūp.
Protams, viņi to dara netieši. Nezinot, ko dara. Nejūtot, ko dara. Ar to, kas autisms nav.
-
Sineada Mērfija ir filozofijas asociētā pētniece Ņūkāslas Universitātē, Apvienotajā Karalistē.
Skatīt visas ziņas
