KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Laipni lūdzam Mirstošā Zeme - “eksotiska pasaule, kas karājas uz laika robežas” — skan vilinošais solījums, kas rotā šis 1977. gada izdevums Džeka Vanciana “zinātniskās fantāzijas” stāstu.
Īsie stāsti, kuros katrs seko atšķirīgiem tēliem, visi norisinās vienā un tajā pašā vārdā nosauktajā pasaulē, mirstošā zemē, kas brīvi balstīta uz mūsējo. Un, lai gan tā patiešām var šķist “eksotiska” — ar saviem uz spārēm jājošajiem “Twk-men” un Sapņu ezeru, dēmonisko “pelgrane” un burvjiem, kas audzē dzīvas būtnes mucās —, tā šķiet arī draudīgi pazīstama.
Tā ir planēta savās pēdējās nāves mokās, tās sarkanā saule ir uz sprādziena robežas, kur lielās civilizācijas ir sabrukušas zem savas tukšās brutalitātes svara un kur klīst dēmoni un monstri.
Nekas nav tā, kā šķiet, un nav “labu” varoņu; vīrieši ir nežēlīgi un augstprātīgi, un nogalina impulsīvi, nolādot savus upurus par to, ka tie notraipījuši viņu kurpes ar asinīm; burvji sagūsta un moka savus vienaudžus, cerot uzzināt spēcīgus noslēpumus; skaistas raganas upurē mīlestības pārņemtus vīriešus tirāniem apmaiņā pret nelielu personīgo labumu; un velni izsauc seno žēlsirdības dievieti tikai, lai viņu spīdzinātu.
Sen miruša dzejnieka liecība, kas atrasta uz saplaisājuša tīstokļa, vairāk vai mazāk pastāsta, kas notika ar šo pasauli:
“Esmu pazinis seno Ampridatviru; esmu redzējis torņus, kas mirdzēja brīnišķīgā gaismā, raidot starus cauri naktij, lai izaicinātu pašu sauli. Toreiz Ampridatvira bija skaista — ak, mana sirds sāp, kad domāju par seno pilsētu. Semiras vīnogulāji krita no tūkstoš piekaramajiem dārziem, ūdens tecēja zils kā velvju akmens trijos kanālos. Metāla automašīnas ripoja pa ielām, metāla korpusi mudžēja gaisā tik blīvi kā bites ap stropu — brīnumu brīnuma dēļ mēs bijām izdomājuši spļaujošas uguns audus, lai nicinātu Zemes smago spēku... Bet pat savā dzīvē es redzēju gara izskalošanos. Medus pārpalikums savalda mēli; vīna pārpalikums apmierina smadzenes; tāpat viegluma pārpalikums izķidā spēka vīru. Gaisma, siltums, ēdiens, ūdens bija bez maksas visiem cilvēkiem un iegūstami ar minimālu piepūli. Tāpēc Ampridatviras iedzīvotāji, atbrīvoti no darba, arvien lielāku uzmanību pievērsa modei, perversitātei un okultismam.”
Pastāv acīmredzamas paralēles ar pasauli, kurā mēs pašlaik dzīvojam — pasauli, kas šķiet arvien naidīgāka pret dzīvību, kuras nežēlīgie un narcistiskie iedzīvotāji ļaujas destruktīvām, kaprīzām maldībām.
Kad tieši mēs pamodāmies šajā murgā? Dažiem no mums tas bija ap 2020. gada martu; citiem varbūt 2016., 2008. vai 2001. gads; vēl citiem tas bija tas, ko mēs vienmēr esam zinājuši.
Visā pasaulē un visā ideoloģiskajā spektrā cilvēki var just, kā viņu dzīves stabilitāte sabrūk. Mēs varam nepiekrist gan krīzes precīzajai būtībai, gan tās ideālajiem risinājumiem, taču lielākā daļa no mums atzīst, ka ar pasauli kaut kas nav kārtībā. Šķiet, ka tā — burtiski vai metaforiski — arvien vairāk apdraud mūsu izdzīvošanu un ir ārpus mūsu vērtībām (lai kādas tās arī būtu).
Gaisā virmo nepatīkama spriedze. Cilvēki ir noraizējušies — par savu iztiku, par savu sociālo institūciju stabilitāti, par karu, vīrusiem, sazvērestībām, inflāciju, valdības pārspīlētām pilnvarām, apgaismotās civilizācijas sabrukumu, vardarbīgiem noziegumiem, naida noziegumiem, ienaidnieku varu, maldu izplatību, ekosistēmu saindēšanu un planētas burtisku iznīcināšanu. Baiļu saraksts ir bezgalīgs. Tāpat kā aklie vīri, kas meklē vienprātību par ziloņa dabu, mēs katrs uztveram atšķirīgu savu trauksmi. Bet mēs visi kopā dzīvojam Mirstošajā Zemē.
Protams, Mirstošā Zeme ir sens stāsts, kas vēstures gaitā ir ieguvis daudzas formas. Gandrīz kopš civilizācijas sākuma tā atbalstītāji ir izjutuši tā trauslumu un raizējušies par tā galu.
Acteki uzturēja ka saules dievs Uicilopohtli karoja mūžīgu karu pret tumsu; ja viņš zaudēs kaujā, kā viņi apgalvoja, saule neuzlēks. Lai barotu viņa spēku un nodrošinātu kosmosa pastāvēšanu, valdnieki teica savai tautai, ka viņiem ir jāpiedāvā viņam nepārtraukta cilvēku upuru virkne. Otrā pasaules pusē zoroastrieši attēloja kosmisku cīņu starp labo un ļauno, kas norisinājās trīs tūkstošu gadu garumā; viņi paredzēja, ka pēdējā laikmeta beigās katastrofas un ciešanas vēstīs par pasaules glābēja atnākšanu.
Viduslaiku eiropieši uzstājās "Sibillas dziesma" dziedājums no vismaz 10.th gadsimtā, kas pravieto Tiesas dienas ugunīgās ciešanas. Gandrīz tūkstoš gadus vēlāk, gandrīz nepārtrauktā tradīcijā, tās vajājošie tēli dzīvo tālāk Ziemassvētku laikā Maļorkas un Algēro baznīcās. A versija no Lluc intones:
"Pēdējā tiesas dienā
No debesīm līs liela uguns,
Jūras, avoti un upes degs,
Zivis visas skaļi kliegs,
Zaudējot savus dabiskos instinktus.
Tūkstošgades aiziešana nav daudz ko devusi, lai mazinātu šo priekšnojautu. Šīs rindas no V. B. Jeitsa "...Otrais Coming”, kas sarakstīta 1919. gadā pēckara Eiropas drupās, turpina gandrīz tur, kur beidzās “Sibilla”:
“Griešanās un griešanās paplašinošajā žirā
Piekūns nedzird piekūnu;
Lietas sabrūk; centrs nevar turēt;
Vienkārša anarhija ir atbrīvota pār pasauli,
Asinīm aptumšotais paisums ir atraisīts un visur
Nevainības ceremonija ir noslīka;
Labākajiem trūkst pārliecības, savukārt sliktākajiem
Ir kaislīgas intensitātes pilni. ”
Ne tikai dzejnieki, priesteri un romantiķi ir pakļauti sibiliskām Pastarās dienas vīzijām. Arī mūsu zinātnieki ir pareģojuši planētas ugunīgo galu.Pastarddienas pulkstenis”, kas 1947. gadā tika radīts žurnālam Bulletin of Atomic Scientists, stāsta to pašu tūkstošgades seno stāstu par Mirstošā Zeme, pārpakojumā racionāla materiālisma valodā mūsdienu auditorijai.
Pastardienas pulkstenis, saskaņā ar tā tīmekļa vietni, piesavinās “apokalipses (pusnakts) tēlus un mūsdienu kodolsprādziena (atpakaļskaitīšana līdz nullei) idiomu, lai attēlotu draudus cilvēcei un planētai” (galvenokārt kodolkaru un kopš 2007. gada klimata pārmaiņas un biodrošību). Šī gada janvārī valde atiestatīja pulksteni uz “90 sekundēm līdz pusnaktij”, un NPR deklarēts nicīgi: “Pasaule ir tuvāk katastrofai nekā jebkad agrāk."
Daudzi pasaules gala scenāriji, piemēram, Vansas Mirstošā Zeme, postulēt pasauli uz burtiskas iznīcības robežas. Asteroīds varētu mūs visus nogalināt; pasaule darīs apdegums or sasaltlabais un ļaunais sastopas; kataklizmiskā kaujāVai kāds no šiem pravietojumiem piepildīsies? Tas noteikti ir iespējams, protams.
Taču, koncentrējoties uz to burtiskajiem elementiem, lai arī tie ir rosinoši, netiek ņemta vērā to patiesā nozīme. Stāsta centrā ir “…Mirstošā Zeme"slēpjas mazāk objektīvā, fiziskā patiesībā un vairāk sociālā. Jo" Mirstošā Zeme, vairāk par visu pauž mūsu bažas, bailes un nenoteiktību par krīzes skartas pasaules dalīšanu ar potenciāli naidīgiem svešiniekiem.
Galu galā tieši tas padara Džeka Vensa Visumu tik ļauni draudīgu. Lielākoties visi tiecas pēc sava labuma, un viņi ar prieku nogalinās par nelielu atlīdzību vai atriebjoties par nelielu uztvertu aizskārumu. Dzīve ir lēta, un principu gandrīz nav. Nav citu likumu kā vien sīks egoisms un ļaunprātīga viltība. Tā ir pati ļaunuma definīcija, ko es izklāstīju... šeit.
Fiziskās kataklizmas, kas aprakstītas šajos drudžainajos paziņojumos, varētu sakrist ar ļoti reāliem satricinājumiem viņu laikā; taču simboliskā līmenī tās ietver fundamentāli sociālu jautājumu: Kad iestājas krīze, ko un kuru mēs vainojam, un ko un kuru mēs upurējam, cenšoties nodrošināt savas prioritātes?
Lielākā daļa “beigu laika” naratīvu attēlo mirstošo zemi viscerāli sociālā izteiksmē. Anderss Hultgords, rakstot par seno persiešu mītu kopumu... Apokaliptisma nepārtrauktā vēsture, ievēro:
"Motīvus, kas veido gala zīmju tekstuālo kopumu, var grupēt dažādās kategorijās. Ir zīmes, kas attiecas (a) uz ģimeni, sabiedrību, valsti, reliģiju un kultūru, (b) uz iztiku un īpašumu, (c) uz kosmosu un dabu un (d) uz cilvēka dzīves bioloģiskajiem aspektiem. Izteikta ļaunā laika pazīme ir vērtību un sociālās kārtības apvērsums. Paradoksāli apgalvojumi un retorisku figūru izmantošana ir stilam raksturīgas iezīmes. Apokaliptisko pārbaudījumu katalogus var interpretēt arī kā tradicionālo vērtību un ideju spoguli, kas veido dotās sabiedrības un reliģijas pasaules uzskatu."
Fiziskas izmaiņas kosmosā teatrāli pavada vispārēju sociālās naidīguma un nevaldāmas perversijas sajūtu. Persiešu Bahman Yast paredz saules sarukšanu un debesu aptumšošanos mākoņu dēļ; karsts un auksts vējš nopūtīs no kokiem augļus; no debesīm līs kaitīgi radījumi, un raža nedos sēklu.
Tikmēr, pēc Hultgorda teiktā, “Ģimenes sašķelsies naidā, dēls sitīs tēvu, un brālis cīnīsies pret brāli. Tradicionālie ideāli un vērtības tiks atmesti, un tiks pieņemtas svešas paražas. Sociālā kārtība tiks izjaukta un arī apgriezta otrādi."
Tāpat Jāmāsp Nāmag prognozē: “Naktī viņi ēdīs maizi un dzers vīnu un staigās draudzībā, bet nākamajā dienā viņi viens pret otra dzīvību kaldinās ļaunus plānus."
Tiburtīniešu Sibila grieķu valodā Baalbekas orākuls, stāsta par sabiedrības deģenerāciju deviņu paaudžu laikā, katru no kurām attēlo saules. Bernards Makgins atkārtoti to izdod savā grāmatā, Beigu vīzijas: apokaliptiskās tradīcijas viduslaikos:
"Un Sibilla atbildēja un sacīja: "Deviņas saules ir deviņas paaudzes. Pirmā saule ir pirmā paaudze, cilvēki, kas ir nevainīgi, ilgmūžīgi, brīvi, patiesi, maigi, lēnprātīgi, un viņi mīl patiesību. Otrā saule ir otrā paaudze; arī viņi ir patiesi cilvēki, maigi, viesmīlīgi, nevainīgi, un viņi mīl Brīvo paaudzi. Trešā saule ir trešā paaudze. Valstība celsies pret valstību, tauta pret tautu, būs kari, bet romiešu pilsētā cilvēki būs viesmīlīgi un žēlsirdīgi. Ceturtā saule ir ceturtā paaudze. Dievības dēls parādīsies dienvidos; jo no ebreju zemes celsies sieviete vārdā Marija, un viņa dzemdēs dēlu, un viņi viņu sauks vārdā Jēzus. Un viņš iznīcinās ebreju likumu un nodibinās savu likumu, un viņa likums būs ķēniņš..."
Tad, kā viņa paredzēja, celsies vairākas ķēniņu paaudzes, kas vajās kristiešus; tajā pašā laikā attiecības sāks brukt intīmākā līmenī:
“Vīrieši būs alkatīgi, alkatīgi, dumpīgi, barbariski, viņi ienīdīs savas mātes, un tikumības un maiguma vietā viņi pieņems barbaru izskatu [...] Un būs daudz asinsizliešanas, tā ka asinis sasniegs zirgu krūtis kā sajauktas ar jūru.”
Saule pārvērtīsies tumsā un mēness asinīs; avoti un upes izžūs, un arī Nīlas upe kļūs par asinīm.Un izdzīvojušie raks akas un meklēs dzīvības ūdeni, bet to neatradīs."
Šajos naratīvos bieži vien trūkst resursu, un cilvēki meklē vai cīnās par to, kas paliek pāri. Viņi labprāt met viens otru — pat ģimenes locekļus — vilku rokās, lai tikai saglabātu savas intereses. Pastāv asa robeža starp “sevi” un “citu”, starp “draugu” un “ienaidnieku”, “tautieti” un “ārzemnieku”, “labo” un “ļauno”, “taisnīgo” un “grēcinieku”. Nevainīgos vajā viņu ienaidnieki. Taču bieži vien taisnīgie tiek saudzēti, izglābti vai pasargāti no ciešanām, savukārt grēcinieki vai ideoloģiskie pretinieki galu galā tiek sodīti vai iznīcināti.
Sadursmes starp konkrētām cilvēku grupām bieži tiek attēlotas kosmiskā mērogā. Džons Dž. Kolinss raksta... Apokaliptisma nepārtrauktā vēsture:
“Jesajas grāmatā saglabāts orākuls paredz Babilonas krišanu kosmiskā izteiksmē: “Tā Kunga diena nāk, nežēlīga, ar dusmām un bargu niknumu, lai padarītu zemi par tuksnesi un iznīcinātu tās grēciniekus. Jo debesu zvaigznes un to zvaigznāji nedos savu gaismu, saule būs tumša savā uzlēktā, un mēness neizlies savu gaismu... Tāpēc Es likšu debesīm trīcēt, un zeme izkustēsies no savas vietas Tā Kunga Cebaota dusmu dēļ Viņa bargās dusmu dienā” (Jes. 13:9-13). Šeit pravietis joprojām ir noraizējies par konkrētas pilsētas, Babilonas, iznīcināšanu, bet viņa valoda atgādina par kosmiska mēroga katastrofu.”
Kristīgajā tradīcijā Antikrista tēls jau sen ir izmantots, lai norādītu uz politiskajiem ienaidniekiem. Pēc Bernarda Makgina teiktā:
“Agrīnā kristiešu apokaliptikā bija spēcīgi izmantota antikrista mīta politiskā izmantošana, kas bija vērsta pret imperatoriem Neronu un Domiciānu. Vēlāki imperatori un valdnieki, piemēram, Komods, iespējams, Dekijs, Palmīras Odenats, Konstancijs un vandālis Gaiseriks, arī tika identificēti ar baismīgo pēdējo ienaidnieku [...]. Tomēr tradicionālo apokaliptisko tēmu izmantošana biežāk tika piesaukta imperatora amata un Bizantijas valsts aizstāvībā, nevis tās nosodīšanā.”
Kamēr šķiet, ka pasaule ap mums brūk kopā, iepriekš pastāvošā spriedze var kļūt sprādzienbīstama, savukārt agrāk ciešās alianses izjūk. Vērtību atšķirības izvirzās priekšplānā, jo katrs no mums cenšas saglabāt mazos komforta un drošības burbuļus, kuru veidošanas procesā mēs smagi strādājam. Īsti apspiešanas upuri var justies ļoti pamatoti, atņemot atpakaļ to, ko viņi uzskata — iespējams, pareizi — par viņiem nozagtu; citi var mēģināt rīkoties preventīvi, lai neitralizētu potenciālus pašreizējos vai hipotētiskus nākotnes draudus.
Mirstošā Zeme Tādējādi naratīvus var efektīvi izmantot jebkura politiskā frakcija, jo tie parasti koncentrējas uz grēcīgu grēkāzi vai “citu”, kas apdraud grupas dzīvesveidu. Tie dabiski noder vēsturisku konfliktu un katastrofu strukturēšanai un interpretēšanai. Mirstošā Zeme kļūst par skatuvi, uz kuras seniem kosmiskiem naratīviem tiek dota jauna dzīvība jaunam vēstures laikmetam; uz kuras, savukārt, pašreizējie notikumi tiek ieausti pašas kosmiskās drāmas gobelēnā.
Šajā drāmā tiek attaisnotas upuru vai taisnīgo intereses, un tie, kas atsakās kalpot taisnīgo cilvēku kolektīvajiem mērķiem vai kas tieši apdraud viņus, ir vainojami pasaules krišanā vai vismaz ir jāizskauž, lai taisnīgie varētu nodrošināt mieru.
Esošie mīti par kosmisko laika beigu krīzi sniedz gatavu ietvaru, lai izprastu mūsu dzīves satricinājumus. Piemēram, trīspadsmitā gadsimta Eiropā daži mesiāniskie ebreji identificēja iebrukušos mongoļus ar mītisku tautu no esošajiem pravietojumiem, kuru viņi gaidīja tiesas laikā, lai iznīcinātu savus kristīgos apspiedējus. Kā Moše Idels skaidro savā darbā... Apokaliptisma nepārtrauktā vēsture,
“Šis punkts, kam ir liela nozīme turpmāk aplūkojamajos dokumentos, ir apvienots ar pieņēmumu, ka garīdzniecības iestādes, baznīca un pastāvošās kārtības tiks sodītas [...]. Spānijā rakstīts ebreju dokuments un kristīgi ebreju attēlojumi liecina par dziļu ticību, ka beidzot norēķini ar apspiedējiem tiks nokārtoti.”
Tikmēr Saīds Amirs Ardžomands grāmatas nākamajā nodaļā apraksta, kā 600. gadsimta islāma pilsoņu kari ietekmēja musulmaņu eshatoloģisko pravietojumu attīstību:
"Gandrīz sinonīmu terminu redzamā vieta" fitna (“pilsoniskā nekārtība”) un malhama (“ciešanas/karš”) norāda uz vēstures neparasto nozīmi kā islāma apokaliptisko tradīciju matricu. Trīs pilsoņu kari (fitāts) klasiskā islāma (656.–61. g., 680.–92. g. un 744.–50. g. m.ē.) tradīcijas, no kurām pēdējā beidzās ar Abasīdu revolūciju, ir viegli atpazīstams konteksts daudzām apokaliptiskām tradīcijām, kas parasti izpaužas kā ex eventu pravietojumi. Tomēr, šo pilsoņu karu notikumiem piedzīvojot apokaliptisku transformāciju un attīstību, termins fitna pati ieguva pirmsmesijas bēdu sajūtu un tika iekļauta Stundas zīmju vidū.”
Mēs varētu klasificēt stāstījumus par Mirstošā Zeme divās nozīmīgās mītiskās atzarās: “aktīvajā” atzarā un “pasīvajā” atzarā.
Aktīvajā jeb “evaņģēliskajā” atzarā pasaules iznīcināšanu var novērst, parasti vai nu likvidējot dažus cilvēkus, vai arī pievēršot viņus “pareizajai” ticības sistēmai. Bieži vien mūsu gaidāmo bojāeju izraisa cilvēku grēcīgums, un mēs esam aicināti glābt pasauli ar kolektīvu rīcību. Tie, kas pievienojas lietai, var tikt piedoti, bet atteikšanās dalībnieki tiks vai būs jāiznīcina; pašas zemes liktenis ir mata galā.
Pasīvajā atzarā tuvojošās kataklizmas ir neizbēgamas un, iespējams, pat apsveicamas; jo šī ir tiesas notikums, kas iznīcinās mūsu ienaidniekus. Parasti šajā versijā pasaules sabrukumam seko atjaunotne, un taisnīgie vai laimīgie izdzīvojušie var cerēt uz sava veida paradīzi.
“Otri” var būt vai nebūt tieši vainīgi gaidāmajās ciešanās, un viņi var būt vai nebūt tiesīgi saņemt pestīšanu. Taču viena lieta ir skaidra: kad resursi ir ierobežoti; kad krīzes un katastrofas draud iznīcināt mūsu dzīvesveidu; kad pasaules notikumu gaita kļūst nenoteikta, kad sarunas izjūk un kad uz mums pieaug spiediens; ir pārāk viegli secināt, ka tas ir... pārējie kam vajadzētu upurēties, lai glābtu us; ka patiesībā tas tā arī ir pārējie kas stājas ceļā mūsu izdzīvošana mūsu grupas (taisnīgie) kolektīvie mērķi; ka tas ir pārējie kam jāpakļaujas mūsu griba — ar varu, ja nepieciešams.
Lai gan tās uz grupu orientētā daba var piešķirt šai krīzes pieejai transcendentālu, nesavtīgu spīdumu, patiesībā tā ir vispārināts pašsaglabāšanās instinkts. Tas ir kolektīvs egoisms.
Un tāpat kā individualizētais pašsaglabāšanās instinkts, tas izceļ dažus no mūsu dabas zvēriskākajiem aspektiem, atņemot mums to unikālo un skaisto, cildeno dzirksti, kas mūs padara par cilvēkiem. Jo galu galā tas mūs noved pie tā, ka mēs, līdzīgi dzīvniekiem, cīnāmies ar zobiem un nagiem, lai sasniegtu savus instrumentālos mērķus, uz ikviena rēķina, kam ir nelaime vai nekaunība apgrūtināt mūsu ceļu.
Tagad, virzoties cauri mūsu pašu krīzes skartajai ainavai, laikam pēc 2020. gada Mirstošā Zeme, mēs apmaldāmies naidīgā pasaulē, kurā arvien vairāk trūkst goda un līdzjūtības.
Šajā pasaulē, Kovidijas pasaules gala pareģojuma kulminācijā, apsardzes darbinieki nožņaudza sievieti līdz nāvei Toronto slimnīcā par nepareizu maskas valkāšanu.
Tikmēr esošie un bijušie valdības ierēdņi atklāti pauž vēlmi nogalināt savu pilsoņu grupas. 2021. gadā, kad Lietuva ieviesa savu šausminoši nosaukto “Iespēju pasi”, bijušais Lietuvas parlamenta deputāts... rakstīja vadošā laikrakstā: [tulkojums no Gluboco Lietuva]
“Pār mums ir pārņemts totāls karš ar ienaidnieku. Ienaidnieks ir neredzams, bet tas to padara tikai bīstamāku. Un šādos apstākļos ir cilvēki, kas apzināti nostājas ienaidnieka pusē, un pret viņiem ir jāizturas atbilstoši.”
Kara laikā šādus cilvēkus nošāva.
Bet cerams, ka nebūs nepieciešams šaut uz antivakseriem, viņi paši izmirs.
Un tikai pirms pāris nedēļām, tvītoja esošs Lielbritānijas Liberāldemokrātu padomnieks ka viņš labprāt apdedzinātu gāzi cilvēkus, kas protestē pret Apvienotās Karalistes īpaši zemas emisijas zonām (ULEZ).
Ekoaktīvisti, kurus klimata pārmaiņu bailes ir sacēlušas neprātīgā sajūsmā, iznīcina īpašumus un traucē publiskus pasākumus, lai izplatītu baiļu, dusmu un izmisuma vēstījumu. Nesen ar organizāciju “Just Stop Oil” saistītie protestētāji... neatgriezeniski izdemolēja 300,000 XNUMX mārciņu vērtu dārzu, kliedzot, apšļakstot visu apkārt ar oranžu krāsu:
“Kāda jēga no dārza, ja nevar ēst? Kāda jēga tradīcijām, ja sabiedrība ap tevi brūk?”
Saskaņā ar Daily MailViena no protestētājām, Stefānija Goldere, savu pamatojumu paskaidroja šādi:
“Es pārtraucu Čelsijas ziedu izstādi, lai lūgtu apmeklētājiem, izstādes dalībniekiem un Karaliskajai dārzkopības biedrībai (RHS) izvēlēties pusi; nostāties par labo pār ļauno, dzīvību pār nāvi, pareizo pār nepareizo; nostāties kopā ar jauniešiem un miljardiem cilvēku globālajos dienvidos, kuru dzīvības saīsina klimata sabrukums.”
“Ja jums patīk dārzi un pārtikas audzēšana, jums jāpievienojas pilsoniskajai pretestībai pret jauno naftu un gāzi.”
Viņa jūtas tiesīga sagraut citu cilvēku laimi un sakropļot skaistas dzīvas būtnes (augus), jo jūt, ka viņas mērķi — un to cilvēku kopīgie mērķi, kuriem viņa jūt līdzi — ir apdraudēti. Lai gan viņas vārdi ir maskēti ar nesavtīgas humānisma retoriku, viņas attieksme būtībā ir savtīga: Neviens neiegūst to, ko vēlas, kamēr Es nodrošinu to, kas ir mans. Un, ja tu man to nepalīdzēsi, es padarīšu tavu dzīvi nelaimīgu.
Līdzīgi arī Grēta Tūnberga, sava veida mūsdienu sibilla, kuru dažkārt dēvē par drosmīgu un jauneklīgu klimata rīcības kustības līderi, izmantoja savu prestižo platformu Apvienoto Nāciju Organizācijā — nevis lai demonstrētu savu drosmi un pašaizliedzību —, bet grimt sevis žēlošanā, raudot: "Tu esi nozadzis manus sapņus un manu bērnību."
Viņas runa neiedvesmo un neuzrunā augstākas vērtības vai pārpasaulīgas vīzijas, kā varētu sagaidīt no patiesi godīga vadītāja. Tā vietā tā mutuļo no savtīguma: Tu... visu sabojāja priekš es, šķiet, saku. Tagad tu vajag to salabot [izcēlums mans]:
“Populārā ideja par emisiju samazināšanu uz pusi 10 gadu laikā dod mums tikai 50% iespēju noturēties zem 1.5 grādiem [pēc Celsija] un risku izraisīt neatgriezeniskas ķēdes reakcijas, kuras nav iespējams kontrolēt.”
Piecdesmit procenti jums varētu būt pieņemami. Taču šie skaitļi neietver lūzuma punktus, lielāko daļu atgriezeniskās saites cilpu, papildu sasilšanu, ko slēpj toksisks gaisa piesārņojums, vai vienlīdzības un klimata taisnīguma aspektus. Tie balstās arī uz my paaudze izsūc simtiem miljardu tonnu jūsu CO2 ārpus gaisa ar tehnoloģijām, kas tik tikko eksistē.”
Visu šo pieeju potenciālai (vai, iespējams, reālai) krīzei pamatā ir ļaunprātīga pašsaglabāšanās straume. Cilvēki ir gatavi atņemt citiem, upurēt citus, pat nogalināt citus un sabotēt savus mērķus, iztikas līdzekļus, sapņus — dažreiz tikai hipotētisku vai matemātiski modelētu nākotnes scenāriju priekšā — savā izmisīgajā cīņā par izdzīvošanu un saglabāt to, ko viņi uzskata par likumīgu savu.
Mans mērķis nav šeit komentēt, vai un cik lielā mērā kāds no krīzes naratīviem, ko mēs redzam šodien, ir reāls vai ir vērts kaut ko darīt. Pieņemsim uz brīdi, argumentācijas labad, ka tie visi ir reāli.
Vai šāda veida uzvedība būtu tā vērta? Vai tas ir tas, ko mēs kā sabiedrība vēlamies slavināt un pasniegt kā tikumības virsotni? Vai par tādiem mēs vēlamies kļūt?
Mēs visi vēlamies mazināt krīzes savā dzīvē, saglabāt stabilitāti, kuras veidošanai esam tik smagi strādājuši, un nodzīvot savas dienas, cik ilgi vien iespējams, laimei un mieram. Taču zināmā mērā grūtības ir neizbēgama dzīves sastāvdaļa, un mums visiem ir jāuzņemas daļa no šī riska nastas. Ja mēs nespējam ar žēlastību stāties pretī mirstošas zemes izredzēm, mēs riskējam zaudēt savu cilvēcību. Un, kad tas notiek — kad mēs kļūstam kā dzīvnieki, kurus interesē tikai instrumentālisms un izdzīvošana —, vai mums tiešām ir vēl kaut kas, kādēļ dzīvot?
Galu galā, lai cik gudri, vienoti un efektīvi mēs būtu, mēs joprojām varam nesasniegt mērķus, uz kuriem tiecamies. Un šī ir fundamentāla patiesība, kas mums jāpieņem, jo dzīve pēc savas būtības ir neparedzama. Ņemot to vērā, mums vajadzētu sev pajautāt: vai ir vērts mainīt savu cilvēcību apmaiņā pret vienkāršu veiksmes iespēju? Vai šāda dārguma zaudēšana ir tikai nelaimīga cena par citu piespiešanu pakļauties mūsu prasībām?
Cilvēce atšķiras no zemākajiem zemes dzīvniekiem ar savu spēju pacelt sevi virs izdzīvošanas instinktaUn vēstures nemirstīgākie un iedvesmojošākie varoņi gan realitātē, gan daiļliteratūrā ir tie, kas var upurēt pat savu dzīvību, meklējot augstākas vērtības, piemēram, mīlestību, zinātkāri, radošumu un skaistumu.
Jēzus nomira pie krusta aiz mīlestības pret pasauli; Romeo un Džuljeta izdarīja pašnāvību romantikas dēļ; Sokrāts nomira ar saindēšanos savas filozofiskās ķecerības dēļ; un Sofija Šola tika linčots par izteikšanos pret nacistiem. Tieši šādās figūrās mēs redzam, atspoguļojoties, cildeno būtību cilvēka garsproti, pārliecība, ka dzīve bez skaistuma; dzīve bez zinātkāres; bez patiesības; bez goda; bez brīvības; bez mīlestības; bez mākslinieciskuma; bez cieņas vienam pret otru pat vissmagākajos apstākļos; ir dzīve, kuru vispār nav vērts turpināt.
Protams, ne visi cilvēki atzīst šo principu; tomēr fakts paliek fakts: gandrīz visa, ko mēs lolojam un cienām par savu sugu un cilvēku radošo sasniegumu kopumu visā pasaulē, centrā slēpjas to cilvēku rēgi, kuri upurēja savu dzīvību, kuri uzdrošinājās riskēt, kuri atteicās no tīri instrumentālā un materiālā kāda augstāka likteņa, aicinājuma vai mērķa vārdā. Tātad pēc visa, ko šie lielie vēstures varoņi ir paveikuši, lai mēs šodien varētu gozēties viņu godībā, vai mums tad vajadzētu apgānīt viņu piemiņu, nogrimstot suņu statusā?
Salīdziniet Grētas Tūnbergas runu Apvienoto Nāciju Organizācijā 2019. gadā ar Mārtina Lutera Kinga jaunākā slaveno runu. "Man ir sapnis" runa. Kings un melnādainie amerikāņi, kas tajā dienā bija klāt kopā ar viņu protestējot, nepulcējās bailēs no hipotētisks nākotnes pasaules gals. Viņi bija ļoti izturējuši reāls un klātesošs ciešanas kā otrās šķiras pilsoņiem segregētā Amerikā, ko aptraipījusi rasistiska necieņa un vardarbība.
Tomēr Kings — lai gan viņam, iespējams, būtu bijis ļoti pamatoti to darīt — nevainoja balto "citu"; viņš neliek savu pašžēlumu par savas skaidrojuma centrālo daļu; viņš neizmanto baiļu, pašsaglabāšanās un izmisuma retoriku, lai veicinātu politisku programmu. Viņš neputojas no mutes ar vēlmi iznīcināt vai apspiest savus "bīstamos" un graujošos ienaidniekus; tā vietā viņš aicina visi pacelties līdz savam augstākajam, radošākajam cilvēciskajam potenciālam; pievērst uzmanību nevis tīri instrumentālai savu frakcionālo savtīgo interešu īstenošanai, bet gan augstākām, transcendentālām, cilvēka dvēselē balstītās vērtības:
"Bet ir kaut kas, kas man jāsaka manai tautai, kas stāv uz siltā sliekšņa, kas ved uz taisnības pili. Cenšoties iegūt savu likumīgo vietu, mēs nedrīkstam būt vainīgi nepareizās darbībās. Necentīsimies remdēt savas slāpes pēc brīvības, dzerot no rūgtuma un naida kausa."
Mums vienmēr jācīnās augstā cieņas un disciplīnas līmenī. Mēs nedrīkstam pieļaut, ka mūsu radošais protests pāraug fiziskā vardarbībā. Atkal un atkal mums jāpaceļas majestātiskajos augstumos, sastopoties ar fizisko spēku ar dvēseles spēku. Brīnišķīgā jaunā kaujinieciskā griba, kas ir pārņēmusi nēģeru kopienu, nedrīkst mūs novest pie neuzticēšanās visiem baltajiem cilvēkiem, jo daudzi mūsu baltie brāļi, kā liecina viņu klātbūtne šeit šodien, ir sapratuši, ka viņu liktenis ir saistīts ar mūsu likteni.
Un viņi ir sapratuši, ka viņu brīvība ir nesaraujami saistīta ar mūsu brīvību. Mēs nevaram iet vieni. Un, ejot, mums ir jāapņemas vienmēr iesim uz priekšu. Mēs nevaram griezties atpakaļ.”
Ir iemesls, kāpēc šie vārdi joprojām skan līdz mūsdienām: tas ir tāpēc, ka tie nav saistīti ar Kinga konkrēto cīņu, politisko frakciju vai laiku. Šie vārdi attiecas vienmēr, visās vietās, katrā mirklī, uz ikvienas cilvēka dvēseli. Tie ir universāli. Tie sniedz roku ikvienam un ikvienam, aicinot mūs visus pievienoties, lai uzturētu cilvēces visaugstāko garu. Un šis ir mūžīgs, bezrobežu un mūžīgs pasākums.
Šajā pasaulē vienmēr pastāv spēki, kas mūs velk lejup dubļos un purvos. Ikdienas laimes, vēlmju, izklaides un izdzīvošanas meklējumos ir viegli aizmirst, par ko mums ir potenciāls kļūt. Ir viegli apmaldīties tehniskās detaļās, ego ceļojumos un reakcionārā sašutumā. Ja esam zvērību upuri, ir vēl vieglāk meklēt savu taisnību atriebībā, ļaunprātībā un brutālā atriebībā. Bet pasaulē, kurā visi uzskata sevi par galveno un patieso upuri, kur tas mūs galu galā atstāj?
Kinga runa aicina mūs visus apvienoties, lai izvēlētos citu ceļu: ceļu, kas — neatsakoties no saviem materiālajiem mērķiem — pirmkārt un galvenokārt cenšas saglabāt un iemiesot cilvēces labāko būtību. Tā aicina mūs pārsniegt savus instrumentālos mērķus, koncentrējoties uz augstāku, būtiskāku mērķi: principiem, kas tos vada. Un tā mums atgādina, ka galu galā, lai to izdarītu, mums ir jāskatās uz sevi, nevis uz āru.
Džeka Vensa stāstā, ko citēju šīs esejas sākumā, ar nosaukumu "Ulan Dhor", dižena civilizācija ir sabrukusi, lai gan tās pēcteči turpina dzīvot netīrībā un neziņā. Tūkstošiem gadu iepriekš kāds gudrs, labvēlīgs valdnieks katram no savu divu karojošo reliģisko frakciju priesteriem bija uzdāvinājis pusi no plāksnes, uz kuras varēja lasīt arhaiskus noslēpumus, kas piešķirtu neizsakāmu varu ikvienam, kam būtu bijusi laime tās iegūt. Taču plāksnes puses pašas par sevi bija nesaprotamas; ja vien tās netiktu apvienotas, to gudrība mūžīgi paliktu ēnā. Tomēr, kā jau paredzams, priesteri katrs ieslēdz savu plāksni apsargātā templī, un frakcijas sāk karot viena ar otru, katra cenšoties nozagt otras plāksni savējai, kamēr viņu ļoti sarežģītā kultūra sabrūk primitīvā haosā ap tām.
Iespējams, ka Venss šim stāstam iedvesmojās no hopi pasaules gala pareģojuma, kas arī ir daļa no viņu cikliskās parādīšanās mīta. Saskaņā ar hopi uzskatiem, pasaule periodiski tiek iznīcināta un atjaunota. Katrs cikls sākas harmoniskas paradīzes stāvoklī; bet, cilvēcei ļaujot saviem mērķiem kļūt samaitātiem alkatības, nežēlības un amoralitātes dēļ, Zeme pakāpeniski padodas haosam un katastrofai.
Katra cikla beigās uzticīgie izbēg, izdurot caurumu debesīs, izejot no jauna jaunavas pasaules gaišajās rītausmas dienās. Un tā process sākas no jauna. Pašreizējā cikla sākumā Lielais Gars Māsavs iedeva divas plāksnītes diviem brāļiem, vienam hopi un vienam baltajam, pirms sūtīja viņus attiecīgajā ceļojumā pa zemi. Cerība ir, ka kādu dienu šie divi brāļi atkal apvienosies un dalīsies savā gudrībā viens ar otru.
Kā stāsta Armīns V. Gērcs savā darbā Pravietojumu izgudrošana: nepārtrauktība un nozīme Hopi indiāņu reliģijā:
""Kas tieši bija uzzīmēts uz akmeņiem, nav zināms. Taču tiek uzskatīts, ka to zīmes apraksta visu zemi. Tās iezīmē izmērus līdz pat jūras malai [...]. Stāstījums tālāk vēsta, ka, ja un kad hopi noklīdīs no sava dzīves ceļa, Baltais Brālis atgriezīsies un atnesīs savu akmens plāksni kā pierādījumu savai identitātei. Dažas tradīcijas vēsta, ka ir tikai viena plāksne, kas ir salauzta uz pusēm, un ka brāļi savienos savas daļas."
Hopi uzskata, ka viņiem ir uzdots milzīgais pienākums noturēt pasauli līdzsvarā, tai atkal virzoties uz neizbēgamu iznīcību. Šī ļoti simboliskā misija tiek paveikta, pretojoties alkatībai un sekojot viņu norādījumiem. qatsivötavi jeb “dzīves ceļš”. Un viņi to uztver ļoti nopietni. Gērcs raksta:
"Katsits av hindsaki, “strādājot, lai sasniegtu dzīvi”, ir holistiska, lai gan galvenokārt rituāla darbība, kas ir cieši saistīta ar holistiska realitātes tēla apcerēšanu. Šis realitātes tēls uzskata cilvēci par svarīgu un liktenīgu elementu dabas ciklos [...]. Personīgā un sabiedrības harmonija un līdzsvars ir nepieciešamas sastāvdaļas kosmiskās harmonijas un līdzsvara uzturēšanai. Tāpēc cilvēka darbība ir mērķtiecīga un prasa koncentrēšanos. Šo koncentrēšanos raksturo termins tūnatja, 'nodoms'.”
Tāpat kā lielākā daļa kultūru, hopi sevi novieto šīs kosmiskās atjaunošanās akta centrā. Taču viņi uzņemas arī lielāko daļu atbildības. Nav svarīgi, vai uz zemes ir palicis tikai viens cilvēks, kas seko hopi "dzīves ceļam"; šis viens cilvēks potenciāli ir pietiekams, lai saturētu pasauli kopā visiem. Hopi tradicionālistu kustība, kas sāka izplatīt plaši universālistisku šī naratīva versiju ap 1949. gadu, savas brošūras numurā rakstīja Techqua Ikachi:
„Bieži jautās: „Kas turpinās varu un autoritāti, kad visi reliģiskie līderi nomirs?” Tā tiks nodota jebkuram cilvēkam, kas turas pie Radītāja dižajiem likumiem; stipram un stabilam cilvēkam, kas ignorē ilgstošo iznīcības spiedienu un ir gatavs mirt par godu Lielajam Garam. Jo šī nostāja nav viņa paša, bet gan visu cilvēku, zemes un dzīvības labā [...]. Mēs zinām, ka, kad pienāks laiks, hopi tiks samazināti līdz varbūt vienam cilvēkam, diviem cilvēkiem, trim cilvēkiem. Ja viņš spēs izturēt spiedienu no cilvēkiem, kas ir pret tradīcijām, pasaule varētu izdzīvot no iznīcības [...]. Es nevienu neignorēju. Visi, kas ir uzticīgi un pārliecināti par Lielā Gara ceļu, var brīvi sekot tam pašam ceļam.”
Protams, vairumā gadījumu viens cilvēks to nevar burtiski glābt fizisko pasauli no iznīcināšanas ar savu rīcību, it īpaši, ja visi pārējie rīkojas pret viņiem. Šeit simboliskā līmenī uz spēles patiesībā nav fiziskās pasaules liktenis (kas, pēc hopi uzskatiem, ir iepriekš noteikts), bet gan gars par pašu dzīvi, kā to dzīvo un atjauno apzinīga cilvēka dvēsele.
Iemiesojot šī augstākā principa mikrokosmosu, hopi nodrošina, ka dzīvības sēkla — pasaules harmonijas atjaunošanas plāns — tiek saglabāta neatkarīgi no tā, kas notiek ārpus viņu kontroles. šis Lūk, ko viņi domā ar "pasaules līdzsvara noturēšanu": hopi uzskata sevi ne tikai par planētas vai savu interešu fizisku aizbildni, bet — pirmkārt un galvenokārt — par cilvēka gara augstākās versijas aizbildņiem. Un galu galā viņi cer, ka viņu politiskie pretinieki un apspiedēji apņemsies pievienoties viņiem šajā aicinājumā.
Un varbūt šeit ir patiesība, kas paslēpta simbolikā. Jo pagaidām mēs nevaram pateikt, vai un kad kāds no šiem pasaules gala pareģojumiem varētu burtiski piepildīties. Lai gan daudzas civilizācijas, tautas un tradīcijas ir radušās un pazudušas laika smiltīs, bieži vien brutālu haosa, kara un katastrofu rokās, pati fiziskā Zeme – pagaidām – paliek. Taču ir viena lieta, kas – ciktāl tā ir pārejoša Homo sapiens vismaz turpinās — dzīvo mūžīgi un var tikt kopts jebkurā laikā, vietā un apstākļos katrā no mums: tas nedefinējamais, radošais, cildenais skaistums, ko mēs saucam par “cilvēci”.
Ja mūsu aculiecinieku būtības centrā ir Mirstošā Zeme galu galā, ja tas ir jautājums par šīs cilvēces bojāeju, tad varbūt, tāpat kā Hopi pravietojumā, mums būtu labi meklēt atbildi tās atjaunošanā. Un pat ja izrādītos, ka pasaule is burtiski brūkot mums apkārt, vai mēs varam apņemties pacelties pāri cīņai, atlikt malā pašsaglabāšanos un koncentrēties uz mūsu nemirstīgāko un vērtīgāko kolektīvo dārgumu?
Vai mēs kā sabiedrība varam uzņemties savu vietu kā cilvēka dvēseles sargātāji?
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
