KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Vakar vakarā es izgāju ārā ar draugiem un mums bija brīnišķīga saruna par to, kas ir “laba dzīve”. Tas notika pēc maratona diskusijas dažas dienas iepriekš ar maniem trim pieaugušajiem bērniem un vairākiem viņu draugiem par to pašu tēmu.
Tikai joko.
Patiesībā neatceros pēdējo diskusiju ar kādu par to, kā mums vajadzētu definēt un īstenot labu dzīvi. Lieki piebilst, ka jau vairākas desmitgades neesmu redzējis, ka šis jautājums tiktu nopietni apspriests mūsu plašsaziņas līdzekļos. Ņemot vērā, ka šī jautājuma risināšana ir bijis viens no Rietumu intelektuālās dzīves balstiem vairāk nekā 2,500 gadus, tā vispārējais neesamība mūsu sabiedrībā, manuprāt, ir satraucoša.
Apspriest labāko veidu, kā dzīvot kvalitatīvu dzīvi, visvienkāršākajā nozīmē nozīmē zvērēt uzticību idejai, ka cilvēkiem, atšķirībā no vairuma mūsu līdzcilvēku, ir ne tikai spējas, bet arī pienākums mainīt savu iekšējo dzīvi un apkārtējo sociālo realitāti tā, lai radītu lielāku miera un apmierinātības sajūtu visiem.
Tas arī netieši apstiprina jau iepriekš pastāvošu tikumu esamību, kas piemīt radīšanas plānam, un, ja tos atklājam mūsu dzīves gaitā, izmantojot izmēģinājumus un kļūdas, vai arī ja tos mūsu apziņai dāvā citu cilvēku piemērs, tie var sniegt daudz miera un prieka bieži vien biedējošajā dzīves pieredzē.
Varētu domāt, ka tādos laikos kā mūsējais, kad viss ir tik ļoti mainīgs, mēs piedzīvotu patiesu diskusiju atdzimšanu par labas dzīves būtību katrā mūsu kultūras nostūrī. Taču tā noteikti nav.
Es uzskatu, ka atbildi var atrast, kā tas bieži notiek, mūsu kultūras vadošo ideju virzībā. Vairāk nekā, iespējams, jebkura cita kultūra pasaulē, ASV veidojās modernitātes mirdzumā, proti, kustībā, kas 15. gadsimta mijā...th un 16th gadsimtiem ilgi Eiropā sāka postulēt, ka cilvēce ir ievērojami nenovērtējusi savu spēju radīt pozitīvas pārmaiņas pasaules satriecošajā skaistumā, sarežģītībā un traģēdijā, ko tai atstājis tās radītājs.
Un, kā liecina turpmāko gadsimtu materiālais progress, viņi nepārprotami bija uzķērušies uz pareizā ceļa. Cilvēka vadītai sevis un vides manipulācijai patiešām bija daudz lielākas iespējas, nekā viņu viduslaiku priekšgājēji jebkad bija iedomājušies.
Atslēgas vārds šeit ir "robeža". Tikai retais, ja vispār kāds, no agrīnajiem modernajiem cilvēkiem uzskatīja, ka ir iespējams vai vēlams atteikties no dabas vai Visvarenā jēdziena, kura parametri un sarežģītība, viņuprāt, ir tālu ārpus cilvēka prāta konceptuālās izpratnes. Viņi zināja, ka veidos, kā viņi paplašina iespējamā robežas attiecībā pret dabu, pastāv spriedze, un tādējādi savos centienos parasti ienesa taustāmu pazemības sajūtu.
Pēdējo simts vai vairāk gadu laikā šajā jomā lietas ir dramatiski mainījušās.
Epistemoloģijas ir teorētiski ietvari, ko mēs novietojam "virs" plašās realitātes, lai padarītu to saprotamāku mūsu obligāti ierobežotajam intelektam. Mēs to darām, ticot, ka, atdalot lieko no būtiskā, mēs varam labāk koncentrēties uz konkrētā pētījuma galvenajiem elementiem.
Bieži vien netiek pateikts vai atzīts fakts, ka katrs lēmums atstāt kaut ko “ārpus” konkrēta epistemoloģiska ietvara balstās uz bieži vien kultūras ziņā radītiem faktoriem. priori to iestāžu vai ekspertu loģika, kas cenšas noteikt tā parametrus.
Piemēram, kamēr tradicionālās ķīniešu medicīnas praktiķis uzskata, ka dziedināšanas procesa pamatā ir netraucētākās un iekšēji līdzsvarotākās enerģijas plūsmas nodrošināšana organismā (holesterīna līmeņa un citu asins analīžu noteikšana, iespējams, ir noderīgi papildinājumi), viņa rietumu kolēģim šādas lietas praktiski nerūp, un, kad viņam par tām jautā, viņš tās bieži nomelno (lai nolādēti vairāk nekā tūkstoš gadu pozitīvi empīriski rezultāti) kā primitīvus un bezjēdzīgus māņticības uzskatus.
Rietumu pasaulē piecu gadsimtu laikā pēc modernitātes iestāšanās materiālajām un zinātniskajām zināšanām diezgan stabili progresējot, daudzi domātāji un darītāji sāka zaudēt apziņu par to, cik konstruēts ir viņu veids, kā viņi formulē savus pētījumus par pasaules dabu.
Iestādes, kurās viņi ieguva izglītību un parasti strādā, neiedrošināja viņus pieņemt metakritisku pieeju savām darbībām, tāpēc viņi diezgan bieži sāka uztvert savu skatījumu uz realitāti – realitātēm, ko viņi pēta – nevis kā tik ļoti starpniecisku, cik tā ir patiesībā, bet gan kā pilnīgi tiešas, dabiskas un universālas.
Patiešām, kā profesors nelielā koledžā, kur dialogs starp dažādu disciplīnu zinātniekiem parasti ir plašāks nekā lielā universitātē, es bieži izaicināju savus kolēģus gan eksakto, gan vieglo zinātņu jomās pārdomāt, kā viņu konkrēto disciplīnu epistemoloģiskās tradīcijas varētu viņus aizsegt pret realitāti, kas varētu būt vērtīga viņu patiesības meklējumos. Biežāk nekā nē, uz maniem jautājumiem tika atbildēts ar tukšiem skatieniem; lielākā daļa no viņiem patiesi ticēja, ka skatās uz savu pētījumu objektiem lielā mērā, ja ne pilnīgi, tiešā un netiešā veidā.
Ja viņu reakcijas atspoguļotu mūsu mūsdienu kultūras izglītoto aprindu vispārējo skatījumu, un diemžēl es domāju, ka tās tā ir, tad mēs atrodamies ļoti interesantā un, manuprāt, biedējošā vietā.
Tagad mums ir akreditēta elite, kas lielā mērā ir atbrīvojusies no pirmo modernistu dziļās apziņas par savas kustības galveno kritisko paradigmu ierobežojumiem un aizstājusi to ar aklu ticību šo pašu paradigmu spējai sniegt viņiem objektīvus, viszinošus un totalizējošus uzskatus par jebkuru un visām apkārtējās pasaules daļām, tostarp viņu līdzpilsoņu prātiem.
Noslēpums? Skaistums? Bijība? Brīnums? Nejaušība?... un visas tās citas emocijas un sajūtas, kas gadu tūkstošiem ilgi nenovēršami ir vadījušas cilvēku prātus uz transcendentālo spēku un to, iespējams, milzīgo spēku apceri?
Nē, šajā jaunajā pasaulē neviena no šīm lietām vairs nav aktuāla. Vienīgā atlikušā mistērija, kā mums atkārtoti, lielā un mazā veidā, atkārto mūsu izglītotie vizionāri, ir tikai cik ilgi tas prasīs lai viņi to kartētu un visu nodalītu savā, protams, labvēlīgajā kontrolē.
Kāds tam sakars ar meklējumiem definēt, radīt un dzīvot Labu Dzīvi?
Nu, ciktāl mēs ticam viņu plāniem, mēs faktiski uzņemamies pastāvīgo pasažieru lomu viņu it kā lineārā progresa un uzlabojumu vilcienā. Un, lai gan ceļošana vilcienos reizēm var būt ļoti patīkama, braukšana tajos katru dienu ievērojami ierobežo spēju gan izjust, gan iedarboties uz pasauli plašākā nozīmē. Laika gaitā mēs kļūstam nejūtīgi pret ainavām, kas paiet garām logam, un mēdzam iegrimt un pieņemt saīsinātas vīzijas par to, kas katram no mums ir iespējams būt, darīt un pat domāt.
Pieņemot šo dzīves pozu, mēs būtībā iznīcinām nepieciešamību pēc diskusijām par to, kas veido Labu Dzīvi.
Kāpēc? Jo, kā zina ikviens, kurš ir kristīts un pielūdz Nepielūdzamās Progresa baznīcā, cilvēces uzlabošana vienmēr būs mūsu nākotnē. Tas ir tikai jautājums par mūsu ticību visu redzošiem ekspertiem.
Šī ticība jaunuma spēkam, ko mums nes it kā apgaismoti cilvēki, ir tik spēcīga, ka veselīgs kultūras vairākums, izmisīgi cenšoties saglabāt savu ticību sistēmai, ir iemācījies pilnībā atteikties no savas spējas spriest, balstoties uz savu sensorisko un intelektuālo ieguldījumu. Daudzējādā ziņā šis ir lielākais no daudzajiem triumfiem, ko pašpasludinātā ekspertu klase panāca, uzspiežot Covid operāciju.
-“Vakcinieties, lai apturētu izplatību!”
-Ir pierādīts, ka vakcīnas neaptur izplatību un kaitē cilvēkiem!
-Tomēr priecājos, ka to paņēmu, jo būtu bijis vēl sliktāk!
Vai ir kāds cits veids, kā vien kā mūsu verdziskās pakļaušanās zīme jaunā un uzlabotā kultam, lai izskaidrotu faktu, ka mums ir bijuši nepieciešami gandrīz 20 gadi, lai sākt Diskusija par to, vai ir laba ideja ļaut bērniem skolā lietot viedtālruņus? Vai tiešām bija tik grūti paredzēt, ka televizora, radio, telefona kameras un datora kombinācija ar neskaitāmiem pornogrāfijas kanāliem katra skolēna rokās varētu tieši uzlabot akadēmisko vidi? Pie velna, es atturējos no viedtālruņa iegādes, jo baidījos, ko tas varētu nodarīt pusmūža cilvēka smadzenēm. Bet, kad runa bija par mūsu bērniem, tas bija sasodīts trieciens, jo, kā saka: "Progresu nevar apturēt."
Žēl, ka tik maz no šiem jaunajiem ticībā balstīto empīrisko patiesību noliedzēju leģioniem ir daudz domājuši par to, kā idejas un paradigmas laika gaitā neizbēgami mutē.
Racionālā modernitāte radās kā reakcija uz viduslaiku pasauli, kas bija pārmērīgi ierobežojusi cilvēka iedzimto vēlmi kritiski raudzīties uz pasauli un rīkoties saskaņā ar savu ieskatu. Šīs kustības ietekme, kas piešķīra cilvēka gribai un intelektam daudz lielāku lomu mūsu individuālo un kolektīvo likteņu veidošanā, radīja daudzas pozitīvas lietas.
Tomēr, ņemot vērā šīs paradigmas nepārtraukto spēju sniegt taustāmus uzlabojumus lielākajai daļai cilvēku, šķiet, ka mēs jau sen esam nonākuši strauji sarūkošas atdeves sfērā. No masīvi reklamētajām (vakcīnām) līdz šķietami triviālajām (restorānu kodi tikai ar QR kodu) ir neskaitāmi piemēri, kas liecina par dzīves kvalitātes neuzlabošanos un bieži vien atklātu pasliktināšanos, izmantojot no augšas uzspiestas "uz nākotni vērstas" tehnoloģijas.
Vai mums ir drosme to atzīt un sākt teikt “nē” tukšajiem atbrīvošanās solījumiem caur “progresu”, kas mums tiek uzspiesti katru dienu?
Vai arī mēs, tāpat kā draugs, ar kuru dalījos savos pirmajos uzmundrinošajos un atbrīvojošajos alkohola dzērienos, turpināsim, apgūtas piespiešanas vadīti, būtībā bezrūpīgi tos atgrūst uz viņa tagad jau novecojušā ķermeņa rēķina, ilgi pēc tam, kad būs zudis sajūsma, ko mēs ar viņu sākotnēji izjutām no tiem malkiem, ko dalījāmies četrpadsmit gadu vecumā?
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
