KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Jādomā, ko Ulrihs Beks – “riska sabiedrības” teorētiķis – teiktu, ja viņš šodien būtu dzīvs, ņemot vērā “riska” veidus, ar kuriem pašlaik saskaramies no visām pusēm. Tomēr, atskatoties pagātnē, viņa pārdomās var saskatīt mūsdienu neticamo risku apgaismojumu, kas koncentrējas uz Covid-19 “pandēmijas” sekām visās tās sekās. Tomēr varētu parādīt, ka, neskatoties uz dažu deskriptoru, piemēram, “tehnoloģisko”, kopīgu izmantošanu ar Beka darbu, salīdzinot ar viņa izdalītajiem risku veidiem, tie, kas saistīti ar “pandēmiju”, lokdauniem, Covid “vakcīnām” un to sekām, trūkumu un ekonomiskām grūtībām – un tie ir tikai daži piemēri –, ir pavisam citas, kaitīgākas kārtas.
Pēc Beka domām, atšķirībā no bagātības sadales sabiedrības (ar preču starpniecību), “riska sabiedrību” varēja atpazīt pēc tādu draudu (blakus)ražošanas un izplatīšanas kā toksiski piesārņotāji, piesārņojums un klimatu mainošas emisijas, kas galvenokārt bija… neparedzēti pašu modernizācijas procesu rezultāts.
Tomēr mūsdienās sabiedrība saskaras ar kaut ko daudz sliktāku, proti, tīšs potenciāli, ja ne faktiski, nāvējošu vielu un apstākļu ražošana. Turklāt riska sabiedrības apdraudējumi tika uzskatīti par novēršamiem (salīdzinājumā ar "dabiskām" briesmām), jo tos radīja sociāli un tehnoloģiski, un tos saasināja (vai dažreiz mazināja) ekonomiskās un kultūras prakses.
Vai tas attiecas uz riskiem, ar kuriem saskaramies šodien? Tas ir ļoti maz ticams, galvenokārt tāpēc, ka arvien vairāk pierādījumu liecina, ka lielākā daļa no nesen parādījušajiem "ultrariskiem" ir radīti apzināti un ka lielāko daļu no tiem ir par vēlu novērst, lai gan citus, iespējams, varētu novērst.
Beka apgalvotais, proti, ka kataklizmas potenciāls pieaug sistemātiskas risku radīšanas dēļ, ir saasinājies vairāk nekā varētu sagaidīt “normālos” riska apstākļos. Ironiski, ka šādos apstākļos… neskaidrības zinātnes neparedzama riska apstākļos, ko Beks izcēla priekšplānā, ir aizstāti ar kontrastējošiem ideoloģiskiem apgalvojumiem par slavēto pārliecības “zinātnes” aspektā saistībā ar Covid-19 apkarošanu, izmantojot it kā “progresīvas”, uz mRNS tehnoloģiju balstītas “vakcīnas”. Lieki piebilst, ka, ņemot vērā pieaugošo pētījumu skaitu, pēdējās rada risku pagaidām neprecizējams proporcijas. Kā riska un “riska sabiedrības” teorētiķis var palīdzēt izprast šo lietu stāvokli? (Iepriekš esmu pievērsies šim jautājumam lielāks garums.)
Beks raksta Riska sabiedrība – Ceļā uz jaunu modernitāti, (1992, 10. lpp.): “Šīs grāmatas tēze ir šāda: mēs esam liecinieki nevis modernitātes beigām, bet gan sākumam — tas ir, modernitātei, kas pārsniedz tās klasisko industriālo dizainu.” Šeit viņš runā par modernitāti, kas ir “refleksīvā modernizācija”(11. lpp.), kas būtu uztverams mūsdienās pazīstamās parādībās, piemēram, “…funkcionālās diferenciācijas vai rūpnīcās iesaistītās masveida ražošanas” aizstāšanā. Tas bija redzams elektronisko, datorizēto tīklu vispārējā ieviešanā un galu galā esošo sabiedrību piesātināšanā ar tiem, kas drīz vien kļuva par visu ekonomisko (un sociālo) prakšu pamatu, kā rezultātā izveidojās tā sauktā (globālā) “tīkla sabiedrība” (Kastelsa 2010). “Riska sabiedrība” parādās, kad (Beck 1992: 19):
Attīstītajā modernitātē sociālā ražošana bagātība sistemātiski pavada sociālā ražošana riskiAttiecīgi problēmas un konflikti, kas saistīti ar sadali deficīta sabiedrībā, pārklājas ar problēmām un konfliktiem, kas rodas no tehnozinātniski radītu risku ražošanas, definēšanas un sadales.
Kā šeit darbojas “refleksīvā modernizācija”? Ja bagātības ražošana bija reakcija uz trūkumu, izmantojot tehnoloģiskās ražošanas spējas ekonomisko izdzīvošanas līdzekļu radīšanai (rūpnieciskā modernizācija), tad problēmas, kas rodas no tehnisko ražošanas līdzekļu attīstības un izmantošanas paši nepieciešama uzmanības maiņa: “Modernizācija kļūst arvien refleksīvs; tā kļūst par savu tēmu” (Beck 1992: 19).
Kāpēc? Jo, tā kā potenciāls apdraudējumi vairoties – dažreiz izpaužas faktiskā veidā gadījumi rūpniecisko iznīcināšana (atcerieties bēdīgi slaveno rūpniecisko “avāriju” Bopalā, Indijā, 1985. gadā) – tāpat kā nepieciešamība ekonomiski un politiski pārvaldīt riski saistīti ar šiem.
Beka teorija parāda, ka pastāvīgi jāapzinās ne tikai “riska” mutācijas mūsu arvien sarežģītākajā un nenoteiktākajā “riska sabiedrībā”, kā viņš to saprata, taču pats riska jēdziens ir pastāvīgi jāpārbauda, lai tas neslēptos aiz vispārpieņemtiem pieņēmumiem par cilvēka labvēlību un rūpēm par citiemVēlākā publikācijā — “Riska sabiedrības pārskatīšana: teorija, politika un pētniecības programmas” (Adam, B., Beck, U. un Van Loon, J. (red.)), Riska sabiedrība un tālāk – kritiski jautājumi sociālajai teorijai, Londona: Sage Publications, 211.–229. lpp. 2000) viņš sniedz ērtu sava iepriekšējā argumenta kopsavilkumu.
The pirmais viņa teiktais ir tāds, ka risks nav sinonīms iznīcināšana; jāpiebilst viņa piezīme (2000: 214) par "...sociāli ļoti būtisko atšķirību starp risku" lēmumu pieņēmēji un tiem, kam jātiek galā ar lēmumu sekām citi.Viņš arī izvirza būtisku jautājumu par lēmumu leģitimitāti saistībā ar bīstamām tehnoloģijām, kas paredz, ka šāda leģitimācija principā ir iespējama. Bet kā ir ar iespēju pieņemt lēmumus par labu šādu tehnoloģiju un to produktu izmantošanai, kas nevarprincipā varētu tikt leģitimizēta, ja leģitimizācija ir neatdalāms no procesa, kura pamatā nepārprotami ir sabiedriskās drošības veicināšana? Mūsdienās tas ir pārāk labi pazīstams. otrais Punkts ir kodolīgi formulēts šādi (Beck 2000: 214):
Riska jēdziens apgriež pagātnes, tagadnes un nākotnes attiecības otrādi. Pagātne zaudē savu spēku noteikt tagadni. Tās vietu kā tagadnes pieredzes un rīcības cēloni ieņem nākotne, proti, kaut kas neesošs, konstruēts un fiktīvs. Mēs diskutējam un strīdamies par kaut ko tādu, kas ir... nav lieta, bet varētu notiktu, ja mēs nemainītu kursu.
Beks (2000: 214–215) min diskursu piemērus par klimata krīzi (kas tolaik bija ļoti aktuāla tēma) un globalizāciju, lai ilustrētu, kā risku var dramatizēt, radot tādu šoka sajūtu, kas ļauj apšaubīt noteiktas lietas vai izvirzīt priekšplānā noteiktu šausmu iespējamību – nevis nevainīgi, bet gan ar mērķi optimizēt noteiktas varas attiecības (dominēšanu). Tas nepārprotami ir ļoti atbilstoši notiekošajiem notikumiem, ko mēs šodien piedzīvojam.
Beka trešais punkts (2000: 215) attiecas uz jautājumu par riska ontoloģisko statusu: vai risks ir jāsaprot faktoloģiski vai aksioloģiski? Viņa atbilde ir tāda, ka risks nav ne tikai faktuāls apgalvojums, ne tīra vērtības prasība; tas ir vai nu abi vienlaicīgi, vai arī hibrīds starpposma, “virtuāla” parādība – lietojot viņa oksimoronu: tā ir “matematizēta morāle”. Tas nozīmē, ka tā matemātiskā aprēķināmība ir saistīta ar kultūras priekšstatiem par vērtīgu un panesamu vai nepanesamu dzīvi. Līdz ar to viņa jautājums (2000: 215): “Kā mēs vēlamies dzīvot?” Zīmīgi, ka viņš tālāk saista riska ambivalento ontoloģisko statusu, kuram tomēr piemīt spēja ierosināt darbību tagadnē, ar “politisko eksplozivitāti”, kas savukārt ir saistīta ar diviem iemesliem – “universālo izdzīvošanas vērtību” un sabiedrības sargu “uzticamību”. Viņa vārdiem (2000: 215):
Tomass Hobss, konservatīvais valsts un sabiedrības teorētiķis, atzina pilsonim tiesības pretoties, ja valsts apdraud tās pilsoņu dzīvību vai izdzīvošanu (raksturīgi, ka viņš lieto tādas frāzes kā "saindēts gaiss un saindēti pārtikas produkti", kas, šķiet, paredz ekoloģiskas problēmas). Otrais avots ir saistīts ar briesmu piedēvēšanu sabiedriskās kārtības radītājiem un garantētājiem (bizness, politika, tiesības, zinātne), proti, ar aizdomām, ka tie, kas apdraud sabiedrības labklājību, un tie, kam uzticēts to aizsargāt, var būt vienādi.
Attiecīgās “aizdomas” – nemaz nerunājot par “saindētu gaisu un saindētiem pārtikas produktiem” – nekad nav bijušas tik pamatotas kā pašreizējā vēsturiskajā brīdī. ceturtais vietā, Beks atzīst (2000: 215): “(Grūti lokalizējamā) agrīnā stadijā riski un riska uztvere ir “neparedzētas sekas” kontroles loģika kas dominē modernitātē.” Tagadne ir lieciniece īpaši perversam šādas kontroles piemēram, izņemot to, ka ir apšaubāmi, vai šeit ir darīšana ar “neparedzētām sekām” – gluži pretēji.
The piektais Problēma, pie kuras Beks pievēršas, ir tā, ka riska “radītā nenoteiktība” mūsdienās ir saistīta ar konkrētu “zināšanu un nezināšanas sintēze"(2000: 216). Tas nozīmē, ka cilvēks saskaras ar sajaukšanās riska novērtējuma, kas balstīts uz empīriskām zināšanām (piemēram, par lidmašīnu avārijām), ar lēmumiem, kas saskaras ar nenoteiktību un nenoteiktību. Turklāt "zinātne rada jauna veida riskus", atklājot jaunas zināšanu un rīcības jomas, un šeit viņš atsaucas uz ļoti atbilstošo progresīvās cilvēka ģenētikas piemēru. Tāpēc Beks nonāk pie secinājuma, ka, ņemot vērā pieaugošo nezināšanu iepriekšminētajā nozīmē, "...jautājums par lēmumu pieņemšana nenoteiktības apstākļos rodas radikālā veidā” (217. lpp.). Līdz ar to rodas jautājums, kam seko secinājums, kas abi ir ļoti atbilstoši mūsdienām (Beck 2000: 217):
Vai nespēja zināt rīcības atļauju vai pamatu? palēninot darbība, moratorija vai varbūt pat bezdarbības dēļ? Kā var attaisnot darbības vai pienākuma nerīkoties maksimas, ņemot vērā nespēju zināt?
Lūk, kā uz zināšanām un risku balstīta sabiedrība paver draudīgu iespēju sfēru.
No tā izriet, ka, ņemot vērā tā saukto Covid “vakcīnu” eksperimentālo raksturu, ar tām saistītā nenoteiktība par to ietekmi, iespējams, vismaz nozīmē, ka jāatzīst indivīdu tiesības izvēlēties tās pieņemt vai noraidīt. SestaisRiski riska sabiedrībā grauj atšķirību starp globālo un lokālo, tāpēc šie jaunie risku veidi ir vienlaikus globāli un lokāli jeb “glokāli”.
Līdz ar to pieredze, ka ekoloģiskie apdraudējumi “nepazīst robežas”, ciktāl tie izplatās globāli “pa gaisu, vēju, ūdeni un barības ķēdēm” (Beck 2000: 218). (Ņemot vērā nesenos vietējos un globālos notikumus, viņš, iespējams, būtu pievienojis “gaisa satiksmi”.) Tā kā atgriešanās pie agrākās modernitātes “kontroles loģikas” vairs nav iespējama, mūsdienu riska sabiedrības var (un tām vajadzētu) “kļūt” paškritisks sabiedrības” (218. lpp.). Diez vai kāds nepiekristu šim viedoklim, ja vien, protams, tas nav viņa interesēs nav lai veicinātu jebkāda veida (paš)kritiku. Tas stāv ceļā optimālai sociālajai kontrolei.
The septītais punkts, kas atkal ir ļoti būtisks mūsdienu notikumiem, attiecas uz "...atšķirību starp zināšanas, latents ietekme un simptomātiska iedarbība”, ņemot vērā, ka izcelsmes vieta un ietekmes vieta ir nav acīmredzot savienots, un ka (2000: 219):
... apdraudējumu pārnešana un kustība bieži vien ir latenta un imanenta, tas ir, neredzama un ikdienas uztverei neizsekojama. Šī sociālā neredzamība nozīmē, ka atšķirībā no daudziem citiem politiskiem jautājumiem riski ir skaidri jāapzinās, tikai tad var teikt, ka tie rada reālus draudus, un tas ietver kultūras vērtības un simbolus... kā arī zinātniskus argumentus. Tajā pašā laikā mēs vismaz principā zinām, ka... ietekme risku aug precīzi jo neviens par tiem nezina un nevēlas zināt.
Pēdējais teikums šajā fragmentā ir atgādinājums par tādu kultūras vērtību spēku kā mūsdienās plaši izplatītā (lai arī mazināsošā) uzticēšanās “zinātnei” (tas ir, konkrēta zinātnes jēdziena ideoloģiskā valorizācija, pretstatā zinātne kā tāda) un tehnoloģijas. Tas varētu darboties kā ierobežojums (izpaužas kā cenzūra) attiecībā uz likumīgu bažu paušanu par to, ko var uzskatīt par risku, piemēram, ja eksperimentālas vielas tiek reklamētas kā risinājums “veselības krīzei”. Šādās situācijās tādas kultūras vērtības kā vārda brīvība, kas parasti veicinātu risku apzināšanos, var tikt pārspētas ar (maldīgo) vērtību, kas piešķirta “zinātnei” un tehnoloģijām.
The astotais Beka (2000: 221) izvirzītais jautājums attiecas uz faktu, ka riska sabiedrībā var vairs nav izdarīt pārliecinošu vai skaidru atšķirību “starp dabu un kultūru."Runāt par dabu nozīmē runāt par kultūru, un" pretējimodernisma priekšstats par kultūras/sabiedrības un dabas atdalīšanu vairs nav pamatots. Viss, ko mēs darām sabiedrībā, ietekmē dabu, un viss, kas notiek sabiedrībā, ietekmē dabu.
Lai gan Beks (kurš nomira 2015. gadā) nenodzīvoja līdz Covid-19 parādīšanās brīdim, viņš, iespējams, būtu uzskatījis jaunā koronavīrusa (SARS-CoV-2) parādīšanos par katastrofālu apstiprinājumu savai domāšanai par risku, briesmām un iznīcību neatkarīgi no tā, vai vīruss radies zoonozes ceļā no dzīvnieka uz cilvēkiem vai arī tam ir tehnozinātniska izcelsme laboratorijā. Jebkurā gadījumā tas būtu dabas un cilvēka (zinātniskās) kultūras nedalāmības pierādījums.
Precīzāk runājot par Beka "riska sabiedrības" konceptualizācijas heiristisko vērtību pašreizējā vēsturiskajā brīdī, cilvēce saskaras ar vairākiem skaidri identificējamiem riskiem, lai gan ne obligāti Beka "riska" izpratnē, ņemot vērā bagātīgos pierādījumus tam, ka riska radīšanā kolosālā mērogā bija iesaistīts nodoms. Viņa atšķirība starp risks un iznīcināšana ļauj uztvert relatīvi zemo mirstību risks Covid-19 izplatība cilvēku vidū visā pasaulē — spriežot pēc nāves gadījumu skaita uz miljonu pasaules iedzīvotāju; sk. Koronavīrusa pasaules O-metrs – no vienas puses, un kolosālā ekonomiskā iznīcināšana no otras puses, ko izraisīja valdības noteiktās “lokdaunas” visā pasaulē. Pēdējā laikā miljoniem cilvēku visā pasaulē zaudēja ienākumus, un rezultātā viņu un viņu apgādājamo ekonomiskās izdzīvošanas iespējas tika smagi ietekmētas.
Pārvirzot uzmanību uz pretrunīgi vērtētajām Covid-19 “vakcīnām”, atšķirība starp risks un (bīstamība) iznīcināšana vai nāve ir tikpat skaidra, bet ar jātnieku, kurš riski iesaistītie zināmā mērā ir “virtuāli” Bekas izpratnē, atrodoties kaut kur starp iespējamo un reālo – vairs nav pilnīgi droši, bet vēl nav (pilnībā) aktualizēti (Beck 2000: 212–213) –, kamēr viņu destruktivitāte jau ir bijis bagātīgi pierādīts realitātē.
Atcerieties, ka “vakcīnas” nav īstas vakcīnas, ņemot vērā, ka vakcīna it kā novērš inficēšanos ar patogēnu (un nāvi no tā), kā arī citu personu sekundāru inficēšanos no vakcinētās personas puses, savukārt Covid injekcijas nedara ne vienu, ne otru. Kā norādījuši vairāki pētnieki, šīs “pocīņas” ir tīri eksperimentālas, un šajā ziņā tās ir saistītas ar milzīgu… risks ciktāl precīza ietekme uz to saņēmējiem nav pilnībā zināma, lai gan dažas ir atklātas.
No otras puses, kopš šo "injekciju" ievadīšanas uzsākšanas cilvēkiem ir kļuvis skaidrs, ka viņu destruktivitāte (kaitīgu blakusparādību un nāves gadījumu ziņā) ir vēl lielāks. Uzsverot šeit iesaistīto (iespējams, apzināto) destruktīvo raksturu, Roda Vilsone (2022) atsaucas uz Dr. Deivida Mārtina pētījumu par Covid vakcīnu ievadīšanas iemesliem, atklājot, ka aiz “vakcinācijas” kampaņas, iespējams, slēpjas ievērojams finansiāls motīvs:
Deivids Mārtins, PhD, sniedz pierādījumus tam, ka Covid-19 injekcijas nav vakcīnas, bet gan bioloģiskie ieroči, kas tiek izmantoti kā genocīda veids pret visiem pasaules iedzīvotājiem.
Covid-19 vakcīnu ražotais smailes proteīns ir zināms bioloģisks aģents, kas rada bažas.
Mārtins uzskata, ka iespējamais mirušo skaits, iespējams, tika atklāts jau 2011. gadā, kad Pasaules Veselības organizācija paziņoja par savu "vakcinācijas desmitgadi".
Vakcinācijas desmitgades mērķis bija samazināt iedzīvotāju skaitu par 15% visā pasaulē, kas nozīmētu aptuveni 700 miljonu cilvēku nāvi; ASV tas varētu nozīmēt no 75 līdz 100 miljoniem cilvēku, kas mirst no Covid-19 vakcīnas.
Kad viņam jautāja, kādā laika posmā šie cilvēki varētu nomirt, Martins norādīja, ka “ir daudz ekonomisku iemeslu, kāpēc cilvēki cer, ka tas notiks laikā no šī brīža līdz 2028. gadam”.
Prognozētā sociālā nodrošinājuma, Medicare un Medicaid programmu nelikviditāte līdz 2028. gadam liecina, ka "jo mazāk cilvēku saņem šīs programmas, jo labāk"; Martins uzskata, ka tieši tāpēc Covid-65 vakcīnas vispirms tika ievadītas cilvēkiem vecumā no 19 gadiem.
Ir lieki kavēties pie pilnīgas negodīguma, kas jāpieņem no to puses, kuri ir plānojuši šo neviltotā demokrātiskā iznīcināšanas programmu, kas neaprobežojas tikai ar iznīcināšanu ar "vakcinācijas" palīdzību, bet ietver arī iepriekš minēto, piemēram, globālu ekonomikas sabrukumu un pārtikas iznīcināšanu. Ilgtermiņa risks (Atšķirībā no iznīcināšanas) šeit iesaistītā problēma ir tā, ka Jaunā pasaules kārtība (vai globālistu kabala), kas stāv aiz šīs programmas, varētu viegli ierosināt cilvēces izmiršanu, ņemot vērā šeit iesaistītās sarežģītās, neparedzamās attiecības, kas ietver sistemātisku auglības graušanu no to cilvēku puses, kuri ir saņēmuši vakcīnu, kā arī bērnu un jauniešu, kuri to ir saņēmuši, iznīcināšanu.
Pievēršoties jautājumam par to, ko Beks (2000: 214) dēvē par riska “racionalitāti vai iracionalitāti”, var pamatoti jautāt, vai nāves risks Covid vakcīnu saņēmējiem – kuru satraucošie sākotnējie izmēģinājumu rezultāti netika pilnībā atklāti (Kennedy 2021: 168; 170–177) – bija piemērs iracionāli risks, vai drīzāk, rūpīgas rīcības izpausme, instrumentāli racionāls slēpšana, ņemot vērā pierādījumus, ka farmācijas korporācija Pfizer apzinājās briesmas, ko viņu "vakcīna" radīja saņēmējiem.
Saistībā ar “kontroles loģiku” atcerieties, ka Beks redz “zināšanu un nezināšanas sintēze”(2000: 216) kā riska konstitutīvo daļu, ciktāl progresīvos tehnoloģiskos procesos darbojas nenoteiktība (vai zināšanu trūkums) un sarežģītība. Šī frāze ir pakļauta fundamentālām nozīmes izmaiņām pašreizējās, nelikumīgās varas konstelācijas kontekstā, kas (lielākoties) sastāv no Rietumvalstijām Pasaules Ekonomikas foruma (WEF) vadībā – neievēlētas tehnokrātisku miljardieru grupas, kuras finanšu resursi ļauj viņiem īstenot nebijušu varu. Tāpēc, pretēji tam, kādā nozīmē Beks lieto šo frāzi, pašlaik tā attiecas uz apvienojumu apzinās nezināšana attiecībā uz precīzām sekām, jo īpaši attiecībā uz eksperimentāls mRNS injekcijas to recipientiem (Kenedijs 2021: 54).
Ņemot vērā iepriekš minēto, jāatgādina sev par atšķirību starp diviem lietu stāvokļiem. viens No otras puses, pastāv “refleksīvā modernitāte” Bekas izpratnē, kas paredz ētiskus un morālus pamatus, kaut arī kritiski izvērtētus, uz kuru pamata var pievērsties jautājumiem par “modernitātes modernizāciju”, neatstājot no plašākas sociālās vēstures civilizācijas orientācijas. cits No otras puses, pastāv hipertehnokrātiskā, “transhumānistiskā” transmodernitāte, ko pārstāv Pasaules Ekonomikas forums, kas, iespējams, ir atteicies no jebkādas ētiskas un morālas apšaubīšanas, nemaz nerunājot par rīcības attaisnošanu. Vienīgais rīcības attaisnojums, kas šiem neofašistiem, spriežot pēc pieejamajiem pierādījumiem, šķiet, ir uztvertā nepieciešamība virzīties uz tehnokrātisku, uz mākslīgo intelektu orientētu, finansiāli pilnībā digitalizētu un kontrolētu sabiedrību uz esošās sabiedrības pelniem.
Ņemot vērā nenoteiktību par to, vai varēsiet izvairīties no šīs šausminošās perspektīvas, kā arī, no otras puses, tehnokrātu nenoteiktība par spēju to paveikt pieaugošās pretestības apstākļos, mēs stāvam pašreizējā nopietnākā riska priekšā. Ironiski, precīzā Bekijas izpratnē "pārliecinošais" uztvere par milzīgajām briesmām zaudēt cilvēces politisko un sociālo brīvību un, iespējams, pat tās eksistenci", šis risks nozīmē faktu, ka pārāk maz cilvēku uztvers šo riskuĪsi sakot: Patiesais risks ir nepievērst uzmanību milzīgajam riskam zaudēt savu cilvēcību vairāk nekā vienā nozīmē..
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
