KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
In My iepriekšējā pastu, atcerēsimies, es rakstīju par stāvokļa, kas pazīstams kā “nihilisms”, parādīšanos mūsdienu kultūrā un sabiedrībā – tādu, ko raksturo apziņa, ka lietām, attiecībām, institūcijām utt. trūkst pašsaprotamās vērtības un nozīmes, kāda tām kādreiz neapšaubāmi šķita. Tas ieskicējās fonā tam, kas kļūs par manu galīgo uzmanības centru, proti, “ciniskajam nihilismam”, kas ir ievērojami parādījies kopš 2020. gada. Taču, pirms mēs varam tur nonākt, ir jāpiebilst dažas svarīgas atšķirības nihilisma spektrā.
Labs sākumpunkts, lai spētu izprast visu jēdziena “nihilisms” nozīmju klāstu, kas pirmo reizi tika pētīts manā darbā. iepriekšējā pastu – (atkal) ir tālredzīgā 19. gadsimta vācu filozofa Frīdriha Nīčes rakstītais. Šoreiz tas ir atrodams viņa grāmatā (balstoties uz viņa nepublicētajām piezīmēm, kuras pēc viņa nāves rediģēja un publicēja viņa māsa Elizabete), Spēka griba (Tulk. Kaufmann, W. un Hollingdale, RJ, Ņujorka, Vintage Books, 1968, 7.–24. lpp.).
Saskaņā ar Nīčes uzskatiem, šīs parādības vissmagākā forma ir pazīstama kā "radikālais nihilisms", kas izpaužas, atklājot, ka viss, ko cilvēks vienmēr ir uzskatījis par pašsaprotamu un kam ir vērtība, piemēram, laulība, reliģija, izglītība, stabils darbs, balsošana vēlēšanās vai vietējās futbola komandas atbalstīšana, patiesībā ir nekas vairāk kā konvencija. Kas ir konvencija? Klusi izteikts, nepārbaudīts pieņēmumu kopums par sociālajām vai kultūras paražām, kas vada cilvēka rīcību un sociālo uzvedību. Tāpēc radikālais nihilisms ir atziņa, ka viss balstās tikai uz cilvēka lētticību, un tāpēc rūpīgāk izpētot, atklāsies, ka pat vislolotākās institūcijas vēsturiski ir radušās no konstruktīviem cilvēku lēmumiem un sadarbības, kas galu galā kļuva tikai par pieņemtām, neapšaubāmām konvencijām.
Nīčes (1968, 7. lpp.) ieskatā nihilismam – “visneparastākajam no visiem viesiem” – ir vairākas sejas. Ko tas nozīmē konkrētāk? “Ka augstākās vērtības devalvē sevi. Trūkst mērķa; “kāpēc?” neatrod atbildi” (1968, 9. lpp.). Tā izpausmes ietver jau minēto radikālo nihilismu, kas Nīčes formulējumā (1968: 9) nozīmē “pārliecību par eksistences absolūtu nepieņemamību, kad runa ir par augstākajām atzītajām vērtībām”.
Atkarībā no tā, kā cilvēks reaģē uz šo graujošo apziņu par visa iepriekš par pašsaprotamu uzskatītā iekšējo bezvērtību, Nīčes uzskatiem, viņš var izrādīties vai nu “pasīvs”, vai “aktīvs” nihilists. Viņš raksturo šīs divas nihilisma variācijas, proti pasīvs (vai nepilnīgs) un aktīvs (vai pilnīgs) nihilisms šādi (1968, 17. lpp.):
Nihilisms. Tas ir divdomīgi:
Nihilisms kā gara spēka pieauguma pazīme: kā aktīvs nihilisms.
Nihilisms kā gara spēka noriets un recesija: kā pasīvs nihilisms.
Kā šīs divas alternatīvas ir saistītas ar atziņu, ka lietām trūkst iekšējas vērtības? Vairumam cilvēku, kas izdara šo satraucošo atklājumu, automātiskā reakcija ir noliegums, kas nozīmē... pasīvs nihilisms: jūs uz mirkli ieraugāt nebūtības bezdibeni, jūs krītat panikā un nekavējoties bēgat no tā, meklējot kaut kādu anestēziju, lai noslēptu tā žāvējošo bezjēdzības tukšumu. 19. gadsimtā šī bēgšana uz noliegumu parasti izpaudās kā atgriešanās baznīcā. Citiem vārdiem sakot, cilvēki, kuriem trūkst Nīčes norādītā “gara spēka”, vērsās pie (reliģiskās) konvencijas, paražām un kopumā pie tā, kas ir modīgs, lai izbēgtu no absurda bezdibeņa.
Kā jau varētu gaidīt, mūsdienās tas ir sarežģītāk; pietiek pateikt, ka kapitālisma kultivētā uzvedība ir pasīvā nihilisma izcelsmes sfēra mūsdienu sabiedrībā un ironiski arī tas pats, kas visās tā izpausmēs, ko cilvēki izmanto, lai slēptu savas dzīves aksioloģisko tukšumu. Ko es ar to domāju? Padomājiet par frāzi "mazumtirdzniecības terapija" – ko tā nozīmē? Ka, ja kāda iemesla dēļ cilvēks jūtas nedaudz neomulīgs, neapmierināts, frustrēts un tamlīdzīgi, nav nekā "terapeitiskāka" kā doties uz iepirkšanās centru un sākt tērēt naudu – bieži, ja ne galvenokārt, ar kredītkartes palīdzību; tas ir, naudu, kuras jums nav, bet kas rada jūsu parāda nastu.
Runājot par vērtību (ne tikai finansiālo, bet arī aksioloģisko) un kredītkaršu tēmu, es atceros ikonisku ainu no filmas, kas "radīja" Džūliju Robertsu (prostitūtas Viviānas lomā), proti, "Pretty Woman", kur biznesa magnāts Edvards (Ričards Gīrs) ved viņu iepirkties pēc piemērota (biedrenes) apģērba pēc tam, kad citā veikalā pārdevēji viņu atraidīja viņas sievišķīgā izskata dēļ. Tomēr, kad Edvards uzrāda savu kredītkarti, paziņojot, ka plāno iztērēt "neķītru naudas summu", pārdevēji tiek mudināti rīkoties, un līdzība starp kredītkartes efektu un burvju nūjiņas efektu pasakās ir pārāk uzkrītoša, lai to nepamanītu.
Ko tas nozīmē? Kredītkarte kā praktiski neierobežotas naudas summas simbols (principā) mūsdienās kļūst par (kapitālistiskas) vērtības indeksu. Man nav jāskaidro šīs paradigmatiskās kapitāla ieviešanas sekas kā maģijas ekvivalentam pasakās (sk. manu nodaļu ar nosaukumu “Skaista sieviete – Holivudas pasakas politika” manā grāmatā). Projekcija), izņemot to, ka ar kino palīdzību tas nodrošina (kapitālistisko) vidi, kurā “pasīvais nihilisms” kļūst par normatīvo. Šajā kontekstā pasīvais nihilisms pieņem “patērētāju” veidolu – vārds, kas atbilstoši norāda uz pasivitāte – vienkārši izmantojot viegli pieejamas preces, lai piešķirtu to eksistencei šķietamu nozīmi. Es apzināti lietoju terminu “līdzība”, jo Nīčes izdalītais nihilisma veids skaidri parāda, ka patiesā nozīme slēpjas citur, proti, “aktīvajā nihilismā”, pie kura es tūlīt nonākšu.
Zygmunts Bauman šķiet, domā līdzīgi, kad raksta ( Šķidrums Modernitāte, p. 81):
...iepirkšanās tieksme, kas pārvērtusies atkarībā, ir cīņa pret akūtu, nervus graujošu nenoteiktību un kaitinošu, nomācošu nedrošības sajūtu...
Patērētāji var dzīties pēc patīkamām – taustes, vizuālām vai ožas – sajūtām vai pēc garšas kārpiņu baudījumiem, ko sola krāsaini un mirdzoši priekšmeti lielveikalu plauktos vai universālveikalu stendos, vai pēc dziļākām, vēl mierinošākām sajūtām, ko sola konsultācija ar konsultāciju speciālistu. Taču viņi arī cenšas rast izeju no mokām, ko sauc par nedrošību.
Tas, ko Baumans dēvē par “nedrošību”, rezonē ar to, ko es labprātāk saucu par nihilismu – zemapziņas apzināšanos par aksioloģiski iztukšotu pasauli, kur cilvēku dzīvēm, šķiet, trūkst agrāko laiku neapšaubāmās jēgas un vērtības – īsi sakot, nihilistiska psiholoģiska ainava, kurai nepieciešama vērtības pieplūdums.
Tātad, kas ir Nīčes "aktīvs nihilisms? Līdzīgi kā pasīvais analogs, tas ietver sākotnēju, satraucošu apzināšanos, ka viss, ko mēs vērtējam sabiedrībā un kultūrā, ir gadsimtiem ilgas dzīves saskaņā ar konvencijām vēsturisks rezultāts. Taču atšķirībā no pasīvs nihilists, kurš nespēj paciest šo patiesību (tāpēc Baumana pieminētā “nedrošība”), aktīvs nihilistu atbrīvo atklājums. Ja nekam nepiemīt iekšēja vērtība un tas ir tikai cilvēka radīšanas rezultāts pagātnē, tas paver aizraujošu iespēju radīt savas vērtībasTieši to dara aktīvie nihilisti — metaforiskā Nīčes stilā varētu teikt, ka tā vietā, lai bēgtu no absurda un bezjēdzības bezdibeņa, viņi "dejo uz tā". Aktīva nihilista piemērs par excellence protams, ir pats Nīče, kura filozofiskais darbs bija pārsteidzoši oriģināls un kopš viņa nāves 1900. gadā ir piesaistījis ievērojamu filozofisku auditoriju.
Tāpēc “aktīvs nihilisms” iezīmē radošu reakciju uz apziņu, ka lietām ir atņemta to patiesā vērtība, daļēji tāpēc, kas tika aprakstīts manā iepriekšējā ierakstā, atsaucoties uz Nīčes diagnozi par kultūru, kas ir zaudējusi savu reizējo veselīgo mītisko pamatu, galvenokārt “scientisma” hipertrofijas (un, varētu piebilst, tehnoloģijas, kas visu reducē līdz tikai resursam) dēļ. Bet kā gan cilvēks, kuram piemīt tas, ko Nīče sauc par nepieciešamo “gara spēku”, var radīt savas vērtības? Tās taču nevar vienkārši uzburt no zila gaisa, vai ne?
Ļaujiet man uzskaitīt dažus aktīvos nihilistus, kuriem – ņemot vērā zināšanas par viņu sasniegumiem kultūrā un zinātnē – vajadzētu sniegt pavedienu atbildē uz šo jautājumu. Mākslinieki Vinsents van Gogs un Pablo Pikaso, arhitekte Zaha Hadida un ikviens gleznotājs vai arhitekts, kurš ir devis savu ieguldījumu savas mākslas piepildīšanā ar jaunu vērtību – ne tikai Rietumu mākslinieki, bet visi tie, kas ir mainījuši mākslas un arhitektūras robežas, inovatīvi pārdomājot savu mākslas formu –, bija vai ir aktīvi nihilisti. Un ne tikai leģendārie mākslinieki mākslas kanonā, bet pat mazāk zināmi vizuālie mākslinieki, kuri cenšas iemiesot savu pasaules pieredzi savā mākslā caur krāsām un formām, definē sevi kā aktīvus nihilistus caur savu darbību un radījumiem. Lieki piebilst, ka tas attiecas arī uz citām mākslām, sākot no literatūras, mūzikas un kino līdz pat dejai un skulptūrai.
Arī šeit, Dienvidāfrikā, mums ir sava daļa aktīvu nihilistu, un es nevaru iedomāties nevienu šajā ziņā priekšzīmīgāku daudzpusīgi talantīgu un radošu mākslinieku (gleznotāju), dzejnieku, rakstnieku un ilustratori par šo ievērojamo sievieti, Luīza Punta-Fušē, kura ir arī Junga psihoanalītiķe. Luīzes gleznas un grāmatas, no kurām mums ir privilēģija atrast vairākas, liecina par viņas būtību aktīvs nihiliste, kura ne tikai izmanto tradicionālos medijus, bet arī savos mākslas darbos ievieš dažādus, un kura gan vizuālajā, gan literārajā mākslā integrē saistītas tēmas (piemēram, sievietes, bērni un ekoloģiskie jautājumi). Tāpat kā visi aktīvie nihilisti, tas, ko viņa rada, ir uzlabo dzīve, un līdz ar to ir viegli identificēties ar vērtībām, ko viņa ievieš dzīvē.
Līdzīgi visi domātāji un zinātnieki, kas ir atjaunojuši savas disciplīnas ar oriģinālām (pār)konceptualizācijām – sākot ar Platonu un Aristoteli, līdz pat Akvīnas Akvīnai, Dekartam, Mērijai Volstonkraftai, Martinam Heidegeram, Džonam Djūijam un Ričardam Rortijai un beidzot ar Martu Nusbaumu, kā arī Īzaku Ņūtonu, Albertu Einšteinu un citiem izciliem zinātniekiem –, ir bijuši aktīvi nihilisti, ņemot vērā veidu, kādā viņi ir pārsnieguši jau esošo teoriju vienkāršu izmantošanu, konstruējot jaunas, kas vai nu papildina vecās, vai arī pilnībā tās pārstrādā.
Lai gan iepriekš es saistīju pasīvo nihilismu ar kapitālismu, izmantojot patērētāju uzvedību, protams, ir tā, ka bez kapitālistiskās ekonomikas domātājiem, piemēram, Ādama Smita, ir bijuši daudzi inovatīvi indivīdi, kas ir radījuši līdzekļus kapitālisma praktizēšanai dažādos veidos, piemēram, Apple dibinātājs Stīvs Džobss, un tāpēc ir bijuši aktīvi nihilisti. Citi vienkārši izmanto produktus, kurus sākotnēji izstrādāja Džobss, un šajā ziņā ir pasīvi nihilisti, ja vien viņi tos neizmanto kā instrumentus, lai radītu kaut ko savu, kas, protams, nozīmē, ka ikviens var dzīvot aktīvā nihilisma dzīvi, ja vien tas ir minimāli radošs pat visvienkāršākajā veidā. Es pazīstu vairākus cilvēkus, kuri, piemēram, ir dedzīgi dārznieki, un kuru konstruktīvie centieni ar ziediem, krūmiem un kokiem, un dažreiz arī dārzeņiem, noteikti tiek uzskatīti par aktīvu nihilismu, pat ja tie nav kvalitatīvi unikālā, neatkārtojamā veidā, piemēram, literārais darbs... Antonija Bajata.
Bet tagad kaut kam jābūt acīmredzamam; proti, spriedzei starp indivīds aktīvais nihilists, kurš rada savas vērtības, kā teiktu Nīče, un aktīvu nihilismu, kas paredz šādu vērtību radīšanu no indivīda (vai cilvēku grupas) puses, bet kurā var piedalīties vairāki cilvēki. Pirmais variants, kur tikai viena persona rada un dzīvo saskaņā ar vērtību kopumu, galu galā nav dzīvotspējīgs – pat ne Robinsona Krūzo izpratnē, kur vientuļš indivīds dzīvo “uz salas” prom no cilvēku kopienas, jo jebkurā dienā var parādīties Vīriešu piektdiena, un, ja vien viņš vai viņa nevar dalīties iepriekš vientuļā cilvēka vērtībās, tas izrādītos veltīgs pasākums.
Citiem vārdiem sakot, dzīvotspējīgs aktīvais nihilisms prasa pārsniegt indivīda radītās vērtības; ja vien šīs vērtības neizrādās piemērotas kopīgai dalīšanai, tās ir spiestas solipsistiski aprobežoties ar to radītāja rīcību un uzskatiem. Testa gadījums pierāda šo apgalvojumu: lai cik intensīvi Džefrijs Dahmers lai gan viņš varēja apgalvot, ka viņa paša tieksme pēc sērijveida slepkavībām, neatkarīgi no to plānošanas un inscenēšanas “oriģinalitātes”, ir “aktīvā” nihilisma piemērs, pats fakts, ka tās nekad nevarēja veidot kopīgu vērtību kopienas pamatu, viņu diskvalificē.
Pieminot Dāmeru, šis ir labs arguments, lai pārietu uz to, kas, atskatoties pagātnē, iespējams, izrādīsies visu laiku "veiksmīgāko" (mērot pēc nogalināto cilvēku skaita) sērijveida slepkavu grupa cilvēces vēsturē: tie nosodāmie psihopāti, kas plānoja un ir bijuši nozīmīgi īstas... democīds, galvenokārt (līdz šim) ar tā sauktā "vīrusa" palīdzību, kas radīts laboratorijā, un pēc tam ieviešot un ievadot bioieročus, kas maskējas kā "vakcīnas". Es iekavās ievietoju "līdz šim", jo viņu ļaunprātīgā uzvedība pagaidām neuzrāda nekādas mazināšanās pazīmes.
Lieki piebilst, ka mums ir nepieciešamas milzīgas aktīva nihilisma pūles, lai apkarotu šīs nejaukās neofašistu grupas darbības, kas jau notiek Braunstonā, lai minētu tikai vienu no vairākiem šādas radošas darbības centriem. Turpmākajā ierakstā uzmanība tiks pievērsta viņu negantajām darbībām, kas liecina par viņu nožēlojamo "cinisko nihilismu".
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
