KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Pagājušajā nedēļā, Braunstounas žurnāls publicēja fragmentu no Džūlijas Poneses grāmatas, Mūsu pēdējais nevainīgais brīdis, ar nosaukumu: Mūsu pēdējais nevainīgais brīdis: dusmīgs uz visiem laikiem?
Šajā darbā Ponese atspirdzinoši vispusīgā un praktiskā veidā aplūko sarežģīto dusmu tēmu. Pēc manas pieredzes, tikai retais jebkad ir piedāvājis tik pārdomātas un reālistiskas pārdomas par šo tēmu; vairums cilvēku mēdz vai nu nenožēlojoši attaisnot savas dusmas, kuras viņi pēc tam ar prieku atbrīvo carte blanche — vai arī viņi mēdz uztvert dusmas (vai vismaz to publisku izpausmi) kā sava veida traucējošu kairinājumu, kā biedējošu un nežēlīgu, vai arī kā morālu neveiksmi.
Bet Ponese paņem šo pārāk dabisko cilvēka emociju artefaktu savās metaforiskajās rokās un griež to apkārt, maigi apskatot visas tā šķautnes; to darot, viņa piešķir tam retu cieņas un nianses sajūtu.
Kā cilvēks, kurš pēdējo gadu laikā ir izjutis intensīvas dusmas par to, ka pasaule, kurā dzīvoju, šķiet, brūk kopā ap mani — līdz ar lielāko daļu pieejamo iespēju veidot to, ko uzskatu par humānu un piepildītu dzīvi —, es vēlējos atbildēt uz šo rakstu un papildināt (to, ko uzskatu par) ļoti nepieciešamo publisko diskusiju.
Dusmas: kāda ir to loma? No kurienes tās rodas? Kā mēs tās interpretējam? Kā mēs tās izmantojam un pārveidojam? Šie visi ir jautājumi, uz kuriem ir dziļas un sarežģītas atbildes, un galu galā tās var būt atslēga, lai izprastu, ko mēs vēlamies, ko esam zaudējuši un kā sadarboties ar apkārtējiem, cenšoties atjaunot šīs lietas mūsu pasaulē.
Savā esejā Ponese izsaka daudzus novērojumus, kas precīzi rezonē ar manu pieredzi. Gados, kas pavadīti, pārvietojoties dažādās aktīvistu aprindās, kā arī novērojot un pētot "dumpinieku", "frikāņu" un "kontrkulturālas" kopienas, esmu daudzu no tām — vai nu tieši, vai caur vēsturiskiem ziņojumiem — iekšēji satrūdējušu dusmu, hedonisma un korupcijas ietekmē.
Esmu redzējis, cik skābs un kaitīgs var būt neapstrādātu, nekontrolētu dusmu spēks. Tomēr tajā pašā laikā esmu bijis liecinieks daudzām bezsirdīgām vai noraidošām reakcijām uz neticami pamatotām dusmu izpausmēm, kas parasti nāk no cilvēkiem, kuri paši dzīvo relatīvi noslēgtu un komfortablu dzīvi.
Kā cilvēks, kurš pats regulāri izjūt šo neticami pamatoto dusmu sajūtu, varu teikt, ka ir maz lietu, kas uzticamāk kurina šo dusmu uguni nekā komforta stāvokļa bezsirdība. Un, būdams brīvdomīgs dumpinieks sirdī, es vienmēr esmu dedzīgi noraidījis izplatīto uzskatu, ka it kā "civilizētā" sabiedrībā dusmas – un, starp citu, agresīva uzvedība kopumā – būtu jāatstāj daiļliteratūras sfērā vai kādreiz barbariskas pagātnes atmiņās.
Lai gan šie spēcīgie un nepastāvīgie spēki — proti, dusmas un agresija — var būt neapstrādāti, skarbi un bīstami, tie galu galā ir veselīgas sociāli emocionālās ekosistēmas būtiska sastāvdaļa. Bet kā mēs ļaujam tiem pastāvēt mūsu sabiedrībā un iemācāmies tos izpētīt konstruktīvā un apgaismojošā veidā, neizraisot bezjēdzīgu iznīcību vai neļaujot tiem pārņemt visu savā ceļā?
Šis ir delikāts jautājums, kas ir jāaplūko ar cieņu, un Ponese to risina ar eleganci. Viņa atzīst leģitīmos spēkus, kas bieži vien izraisa dusmas, kā arī to destruktīvo potenciālu. Dusmas var būt diezgan indīgas. Tāpat kā skābe, tās saēd visu apkārtējo — tostarp, kā viņa min, savus cilvēciskos saimniekus. Turklāt tās ne vienmēr ir precīzas, izvēloties savus mērķus. Nevainīgi cilvēki — vai cilvēki, kurus mēs mīlam — var viegli nonākt krustugunīs. Bet tās var arī motivēt pozitīvai un pat atklāti konstruktīvai rīcībai. Tās var mainīt pasauli; tās var radīt vai iznīcināt.
Īsāk sakot, dusmas nav ne labas, ne sliktas; tās ir vienkārši dabiska cilvēka emocija — neticami enerģiska un spēcīga. Tās ir pelnījušas cieņu, taču mums no tām nevajadzētu baidīties — drīzāk mums vajadzētu izstrādāt sociāli labvēlīgas metodes to izpētei, lai mēs varētu veicināt emocionālo pratību un gudrību saistībā ar to izpausmi.
Lūk, ar ko es šeit vēlētos nedaudz eksperimentēt. Veicot izrakumus zem Poneses iezīmētajiem pamatiem, es vēlētos virzīties uz dusmu arheoloģiju.
Dusmu pamati: ego un personīgais
Ponese pareizi norāda, ka dusmām ir personisks aspekts un ka tās sakņojas ego. Es apgalvotu, ka visi dusmas ir personiskas, un tas visi Dusmas sakņojas ego — vienkārši tāpēc, ka, kā es apgalvotu, visas mūsu emocionālās pieredzes sakņojas ego.
Lai būtu skaidrs, es nevēlos norādīt, ka visas dusmas (vai visas emocijas vispārīgāk) obligāti ir (negatīvi) savtīgas — kad es lietoju terminu egoEs to lietoju standarta psiholoģiskajā nozīmē: lai apzīmētu individuālo apzināto gribu; gribasspēku; rīcībspēju; vai pašidentitātes pieredzi. Šī pašidentitāte, es apgalvotu, ir sākumpunkts visai subjektīvajai pieredzei — pat tai, ko patiesi var klasificēt kā nesavtīgu vai transcendentu.
Neatkarīgi no tā, vai tās ir vērstas uz iekšu, uz sevi, vai uz āru, uz paštranscendentiem mērķiem — emocijas kopumā ir principiāli individuāls un personisks. Tie darbojas kā atgriezeniskās saites mehānismi, kas palīdz indivīdam orientēties. kontekstuālā vidēTie dod mums spēcīgu, un bieži vien steidzami signāli, par mūsu pašreizējām attiecībām ar tiešo pasauli ārpus mums — īpaši mūsu mērķu, nodomu un adaptīvās pašpārvaldes kontekstā. Tie mudina mūs reaģēt uz stimuliem un notikumiem šajā vidē (vai dažreiz atturēties no rīcības) koordinētā veidā, palīdzot orientēt mūsu uzmanību un vadīt informācijas apstrāde tādā veidā, kas (vismaz ideālā gadījumā) palīdzēs mums izdzīvot, vienlaikus saglabājot atbilstību šiem mērķiem.
Šis ir svarīgs aspekts. Lai gan cilvēka emocijas noteikti lielā mērā ietekmē valoda, simboliskā domāšana un kultūra, tās nekādā gadījumā nav tikai — vai pat obligāti primāri — atkarīgas no... produkts par šīm lietām. Arī citi dzīvnieki, kuriem trūkst simboliskas domāšanas, piedzīvo plašs emocionālo stāvokļu klāstsNeirobioloģiskie ceļi, kas atbalsta pamata emocionālo apstrādi, attīstījās pirms valodas, pirms augstākas kārtas kognitīvajām spējām un pat pirms prāta teorijas.
Tātad emociju pamatinfrastruktūra attīstījās asimboliskā tiešuma pasaulē, lai sniegtu relacionālu atgriezenisko saiti par organisma darbību. tūlītēja realitātes pieredzeUn — neskatoties uz to, ka uz šīs pamata realitātes esam uzklājuši plašu, daudzslāņainu un labirintisku simboliskās telpas arhitektūru (kas tagad dziļi iesakņo mūsu ikdienas dzīvi), — mūsu emocijas joprojām ir nostiprinātas to evolūcijas pamatos: tiešās un tūlītējās pieredzes valstībā un tās attiecību tīklos.
Mēs to bieži aizmirstam: bet mēs tomēr esam dzīvnieki. Un es to nedomāju vienkāršotā nozīmē. Homo sapiens nav tikai dzīvnieki vai tikko dzīvnieki. Mums piemīt tas, ko jūs varētu saukt par “Dieva garu”, “transcendento apziņu”, “attīstīto prāta teoriju” vai “radošo garu” — kaut kas tāds, kas, šķiet, nepiemīt nevienam citam dzīvniekam.
Taču mēs joprojām esam dzīvnieku valsts pārstāvji — atšķirībā no dieviem, pusdieviem, eņģeļiem vai citām garīgām būtnēm. Un, tāpat kā visi dzīvnieku valsts pārstāvji, mēs eksistējam principiāli relacionālā materiālajā pasaulē. Mēs pārvietojamies ierobežotā materiālajā telpā, mums piemīt griba — un līdz ar to mērķu, vērtību un nodomu komplekss —, un mēs cenšamies īstenot šo gribu šajā fiziskajā telpā. Lai to izdarītu, mums ir jāiegūst zināma izpratne par pasauli, kurā dzīvojam, par mūsu rīcību sekām un iespējamiem rezultātiem, kā arī par to, kā mēs attiecamies pret objektiem un citām būtnēm mūsu vidē: potenciālajiem sabiedrotajiem, plēsējiem un ienaidniekiem, draugiem un pavadoņiem utt.
Mūsu emocijas mums palīdz to darīt. Gandrīz viss, ko mēs jūtam, iespējams, sirdī, pilda vienu no šīm funkcijām:
- identificēt un reaģēt uz iespējamām problēmām un draudiem;
- atrast sabiedrotos un nodibināt ar viņiem saites;
- nodibināt drošību vai sasniegt vai uzturēt harmoniju mūsu sociālajā un vides ainavā;
- īstenot savu gribu pasaulē, meklēt komfortu un baudu vai izpaust savus radošos impulsus;
- izpēti, eksperimentē, spēlē un iepazīst pasauli.
Dusmas, jo īpaši, ir cīņas vai bēgšanas emocija. Tas parasti notiek reaģējot uz reāliem vai uztvertiem draudiem vai šķēršļiem — vai nu mūsu burtiskai izdzīvošanai, vai mūsu gribas īstenošanai, vai mūsu vēlmju apmierināšanai.
Taču mūsu emocijas un šie pamatā esošie mērķi bieži tiek pārvietoti no reālās pasaules izraisītājiem un mērķiem uz abstraktu telpu, ko esam izdomājuši. Reizēm kļūst grūti atrast un nolasīt pamatā esošo tiešumu — proti, patiesās attiecības starp mūsu mērķiem, jūtām un notikumiem un stimuliem, kas tos radīja.
Ļoti simboliskā pasaulē mūsu emocijas bieži izraisa abstrakti vai tāli notikumi, kuriem ir maza tieša ietekme uz mūsu ikdienas dzīvi; šie notikumi kalpo kā simboli kādam personiskam vai ego vadītam mērķim vai motivācijai. Turpretī tūlītēji un ikdienišķi notikumi, kas parasti varētu būt relatīvi bezjēdzīgi, iegūst simbolisku nozīmi, ja tos lasa caur kultūras prizmu, visuresošiem naratīvajiem ietvariem vai atkārtotiem modeļiem mūsu dzīvē.
Dusmu simboliskā abstrakcija: kultūras atgriezeniskās saites cilpu atšķetināšana
Apskatīsim trīs scenārijus ilustrācijas nolūkos: pieņemsim, ka visos gadījumos jūs esat melnādains amerikānis, kas dzīvo piekrastes pilsētā laika posmā no 2020. gada maija beigām līdz jūnija sākumam.
1. Jūs tikko, lasot tiešsaistes ziņu avotus, uzzinājāt par Džordža Floida nāvi.
Pēdējo mēnešu laikā jums ir bijusi maza sociālā mijiedarbība notiekošo pandēmijas ierobežojumu dēļ. Sirds dziļumos jums niez redzēt cilvēkus. Jūs, iespējams, izjūtat slēptu dusmu vai ciešanu sajūtu sociālās izolācijas, darba zaudēšanas vai citu ierobežojumu blakusparādību dēļ; vai arī tāpēc, ka esat zaudējis stimulējošas pieredzes un sabiedriskus notikumus, kas parasti ienes prieku jūsu dzīvē un mazina stresu.
Turklāt jums ir pamatzināšanas par vēsturiskiem modeļiem — verdzības vēsturi Amerikas Savienotajās Valstīs; Ku Kluksa Klanu un segregāciju —, kas liecina, ka tādi melnādainie amerikāņi kā jūs nesenā pagātnē ir tikuši vajāti vai diskriminēti. Jums var būt neoficiāli pierādījumi no draugiem, ģimenes locekļiem vai paziņām, kas liecina, ka šī diskriminācija turpinās (piemēram, iespējams, policija viņus vienmēr pārmeklē, meklējot narkotikas, vai varbūt apsardzes darbinieki mēdz viņus izsekot universālveikalos). Varbūt kādā brīdī kāds pat ir uz jums uzmetis rasistisku epitetu, lai lēti "uzvarētu" strīdā.
Šajā situācijā jūs, iespējams, esat gatavs — tāpat kā, šķiet, daudzi cilvēki — interpretēt Džordža Floida nāvi kā vēl vienu piemēru garā rasistisku zvērību virknē, kas vijas cauri Amerikas vēsturei. Lai gan viņš ir svešinieks, jūs, iespējams, patiesi un empātiski apbēdina slepkavības traģēdija. Jūs, iespējams, esat personīgi dusmīgs — daļēji tiešu, tūlītēju zaudējumu dēļ, ko esat piedzīvojis savā dzīvē un kas padara pasauli kopumā nestabilāku un draudīgāku; un daļēji tāpēc, ka šis konkrētais notikums, šķiet, saasina šī drauda nozīmi tieši jums. Ja tas varēja notikt ar viņu, tas varētu notikt ar jebkuru melnādaino amerikāni, jūs varētu domāt. Tas varētu notikt ar mani.
Džordža Floida nāve šajā scenārijā ir abstrakts notikums, kas notika tālā vietā. Jūs viņu nepazināt; vīrietis, kurš viņu nogalināja, dzīvo citā štatā; viņa nāvei nav nekādas saistības ar unikālajiem apstākļiem vai varbūtībām, kas pastāv jūsu vidē. Varbūt jums ir labs darbs, dzīvojat jaukā apkārtnē, dzīvojat noslēgtu dzīvi un pelnāt daudz naudas. Varbūt jūs nekad neapmeklētu tādas vietas, kādas apmeklēja viņš, vai nenonāktu tādā situācijā, kādā atradās viņš.
Bet viņa nāve iegūst simboliska nozīme kas uzkurina jūsu pamatā esošo nedrošības un frustrācijas sajūtu. Šī simboliskā nozīme var pastāstīt vai neteikt neko praktiski piemērojamu par reālās pasaules varbūtībām un notikumiem. Bet varbūt jūs esat tik ļoti sašutuši, ka nolemjat doties uz Black Lives Matter protestu — neskatoties uz to, ka šis protests maz ko dara, lai risinātu visaktuālākos pašreizējos draudus jūsu pašu dzīvībai.
2. Jūs dodaties uz kafejnīcu pasūtīt kafiju, un (baltā) sieviete pie letes ir īsa auguma. Viņa ilgi gatavo jūsu dzērienu, un, kad jūs palūdzat salveti, viņa, šķiet, jūs ignorē. Kad pie letes pienāk nākamais rindā esošais (baltais) vīrietis, bārmeņa acis iemirdzas, un viņa uzsāk pļāpīgu sarunu.
Šai notikumu sērijai ir daudz iespējamu skaidrojumu. Varbūt bārmenei ir smalka un, iespējams, zemapziņas rasistiska nosliece. Bet varbūt viņai vienkārši ir slikta diena. Varbūt nākamais klients ir viņas sens draugs, un viņa ir priecīga un pārsteigta viņu redzēt. Vai varbūt viņa vienkārši nolēma, ka ienīst tieši tevi, iemeslu dēļ, kas nav saistīti ar rasi.
Taču, ņemot vērā pašreizējo publisko diskusiju par rasismu un Džordža Floida nāvi aktualitāti, jūs, iespējams, esat noskaņots interpretēt viņas uzvedību kā pierādījumu viņas pamatā esošajam rasismam. Jūsu dusmas ir īstas un tās izraisījuši reāli notikumi, proti, slikts klientu apkalpošanas serviss, kas šķiet daļējs, taču mijiedarbība ne vienmēr ir īpaši nozīmīga ārpus tā. Tā ir ieguvusi... simboliska nozīme kas var būt (vai nebūt) nepamatots naratīvā objektīva dēļ, caur kuru tas tiek lasīts.
Jūs varat domāt, ka esat dusmīgs par rasismu, lai gan patiesībā tas, kas izraisīja jūsu dusmas, tajā konkrētajā brīdī bija sajūta, ka tevi aizskar. Ja tu vēlētos atriebties par šo uztverto aizskaršanu, uztverot to kā rasisma piemēru, tu nonāktu paštaisnā pozīcijā, kur tu varētu būt pamatots upuris un potenciāli iegūt līdzjūtību un atbalstu. Tu varētu arī piesaistīt uzmanību, piedaloties jau tā ievērojamā publiskā sarunā, nostādot sevi tuvāk drāmas centram un tādējādi liekot sev izskatīties svarīgākam. Tāpēc — apzināti vai neapzināti — pastāv iespējams stimuls interpretēt mijiedarbību šādā veidā.
3. Jūs dzirdat par strīdiem saistībā ar autores Dž. K. Roulingas it kā “Transfobiski” tvīti.
Šajā scenārijā pieņemsim, ka jūs neesat Harija Potera fans. Jūs esat melnādains vīrietis, bet Roulinga ir baltādaina sieviete; viņa dzīvo pavisam citā, tālu prom esošā valstī. Bet varbūt jūs lasāt par šo incidentu un tas jūs sadusmo Roulingas vārdā. Varbūt jūs esat pārliecināts vārda brīvības atbalstītājs un jums nepatīk tas, ko jūs uztverat kā pieaugošo cenzūras dogmu, kas apvij "transpersonu ideoloģiju". Varbūt jūs identificējaties kā kristietis un neuzskatāt, ka būt "transpersonai" ir morāli pareizi.
Šajā gadījumā jūsu dusmas ne vienmēr sakņojas uztvertos tiešos personīgos draudos; drīzāk tās sakņojas jūsu vērtību izjūtā un ideālu shēmās par to, kādā pasaulē vēlaties dzīvot. Jūs esat dusmīgs, iespējams, tāpēc, ka nevēlaties dzīvot pasaulē, kurā cilvēki tiek sodīti par to, ka aizstāv to, ko jūs uzskatāt par morālu labumu; vai arī tāpēc, ka nevēlaties dzīvot pasaulē, kurā būt “trans” tiek uzskatītam par normālu.
Jūs vēlaties, lai cilvēki jums apkārt ievērotu morāles standartus, kuriem ticat, jo tā būtu viesmīlīgāka vieta, kur dzīvot; bet arī tāpēc, ka — no transcendentāla skatupunkta — jūs uzskatāt, ka tas padarītu pasauli skaistāku un radītu lielāku kopējo laimi. Jūs varat arī sajust, patiesi nesavtīgu, universālu cilvēcisku empātiju pret Roulingu.
Šajā strīdā jūs neko īsti nevarat darīt, un — atkal — tas var pastāstīt vai nesniegt jums neko praktiski piemērojamu par jūsu tiešo, personīgo vidi. Taču tas kļūst par simbolu kaut kam satraucošam, ko jūs pamanāt plašākā pasaulē: darbojas tāli un potenciāli naidīgi spēki, kas ietekmē pretēji jūsu personīgajām vērtībām, pamazām mainot pasauli par kaut ko tādu, kādu jūs to nevēlaties redzēt.
Dusmu sakņu meklējumi
Cerams, ka iepriekš minētie piemēri, lai arī nedaudz virspusēji ieskicēti, ir palīdzējuši vismaz sniegt ieskatu veidos, kā sarežģīti simboliskas abstrakcijas tīkli bieži mijiedarbojas ar emocionālās pieredzes pamata tiešumu. Veicinot pieaugošu izpratni par šo dinamiku, mēs, iespējams, varēsim labāk izprast, ko mēs – un citi mums apkārtējie – patiesībā vēlamies no pasaules, viens otra, sevis un pašas dzīves. Pēc tam mēs varam turpināt mēģināt atrast visefektīvākos un sociāli konstruktīvākos veidus, kā sasniegt šos mērķus vai īstenot savus ideālus un vērtības praksē.
"Lai kāds arī būtu tā avots,"Ponese raksta,"Neesmu pārliecināts, vai lielākā daļa no mums vispār apzinās, cik dusmīgi mēs esam vai par ko mēs dusmojamies, izņemot amorfu smagumu, kas slēpjas mūsu ikdienas kustību fonā."
Tas noteikti ir taisnība. Un tas rada neticami bīstamu situāciju. Jo dusmas, kas netiek apzināti kontrolētas, manipulatīvi indivīdi vai grupējumi var viegli pārvērst par ieroci. Tomēr, pat ja tās galu galā netiek izmantotas kā ierocis no to puses, kuru nodomi nav labvēlīgi, mēs joprojām varam nonākt situācijā, kad paši tās vēršam pret nepiemērotiem mērķiem.
Psihoanalītiķis un holokausta izdzīvojušais Ērihs Fromms savā grāmatā Bēgšana no brīvības, atceras, kā nacistu valdīšanas laikā redzēja šo notiekošo tieši viņa acu priekšā. Pēc Pirmā pasaules kara un Vācijas revolūcijas vācu vidusšķiru smagi iznīcināja ekonomiskā lejupslīde, depresija un inflācija. Daudzi cilvēki zaudēja savus mūža ietaupījumus, un zemnieku šķira bija iegrimusi parādos.
Vienlaikus vecais kultūras audums kopā ar visām tā institūcijām un varas iestādēm — monarhiju, baznīcu, ģimeni — sabruka. Daudziem cilvēkiem dzīve kļuva grūtāka; mājsaimniecības bija saspiestas un cīnījās par izdzīvošanu. Tikmēr viņiem bija zudusi sociālās stabilitātes un institucionālās drošības sajūta. Mainīgajā pasaulē vecāko paaudžu padomi vairs precīzi nevadīja jaunākās; tāpēc jaunākajām paaudzēm pašām bija jāatrod savs ceļš pasaulē, un tās vairs nejuta, ka vecākajiem ir kaut kas vērtīgs, ko viņiem piedāvāt.
Fromms apraksta situāciju, kas ir ļoti līdzīga tai, ko mēs pašlaik redzam sev apkārt, un kas, viņaprāt, izraisīja "pieaugošas sociālās frustrācijas" un "intensīvas rūgtuma" sajūtu:
Vidusšķiras vecākā paaudze kļuva rūgtāka un aizvainotāka, taču pasīvā veidā; jaunākā paaudze bija spiesta rīkoties. Tās ekonomisko stāvokli pasliktināja fakts, ka bija zudis pamats neatkarīgai ekonomiskai eksistencei, kāds bija bijis viņu vecākiem; profesionālais tirgus bija piesātināts, un iespējas nopelnīt iztiku kā ārstam vai juristam bija niecīgas... Lielāko daļu iedzīvotāju pārņēma individuālās nenozīmīguma un bezspēcības sajūta... Pēckara periodā tieši vidusšķiru, īpaši zemāko vidusšķiru, apdraudēja monopolistiskais kapitālisms. Tās nemiers un līdz ar to naids tika modināts; tā nonāca panikā un bija piepildīta ar tieksmi pakļauties, kā arī dominēt pār tiem, kas bija bezspēcīgi. Šīs sajūtas izmantoja pavisam cita šķira režīmam, kuram bija jāstrādā viņu pašu interesēs. Hitlers izrādījās tik efektīvs instruments, jo viņš apvienoja aizvainojoša, naidīga, sīkburžuāzija īpašības, ar kuru zemākā vidusšķira varēja identificēties emocionāli un sociāli, ar oportūnista īpašībām, kurš bija gatavs kalpot vācu rūpnieku un junkuru interesēm. Sākotnēji viņš sevi uzdeva par vecās vidusšķiras Mesiju, solīja universālveikalu iznīcināšanu, banku kapitāla kundzības sagraušanu utt. Lieta ir pietiekami skaidra. Šie solījumi nekad netika izpildīti. Tomēr tam nebija nozīmes. Nacismam nekad nebija īstu politisku vai ekonomisku principu. Ir svarīgi saprast, ka pats nacisma princips ir tā radikālais oportūnisms. Svarīgi bija tas, ka simtiem tūkstošu sīkburžuāzu, kuriem normālas attīstības gaitā bija maz iespēju iegūt naudu vai varu, kā nacistu birokrātijas locekļiem tagad ieguva lielu daļu no bagātības un prestiža, ko viņi piespieda dalīties ar augstākajām klasēm. Citiem, kas nebija nacistu mašīnas locekļi, tika atņemtas ebrejiem un politiskajiem ienaidniekiem atņemtās darbavietas; un pārējiem, lai gan viņi nesaņēma vairāk maizes, viņi ieguva "cirkus". Emocionālais gandarījums, ko sniedza šīs sadistiskās izrādes un ideoloģija, kas viņiem deva pārākuma sajūtu pār pārējo cilvēci, spēja viņiem — vismaz uz laiku — kompensēt to, ka viņu dzīve bija bijusi nabadzīga gan ekonomiski, gan kultūras ziņā.
Tieši šis pēdējais teikums mums patiesi skaidri parāda personiskos dusmu pamatus, kas galu galā uzkurināja nacisma uguni un veicināja tā uzplaukumu. Ebreji un citi "politiskie ienaidnieki" galu galā kļuva par grēkāžiem šajās dusmās. Narcistisks lepnums par "Vācijas nāciju" un rasu pārākuma ideja deva taisnīga, morāla attaisnojuma sajūtu sekojošajai neapdomīgajai brutalitātei. Šī brutalitāte neatrisināja pamatproblēmu, jo tā nepievērsās šīs problēmas cēloņiem; tā arī neko nedarīja, lai patiesi atjaunotu to, kas sākotnēji bija zaudēts.
"Atmaksa ir īpaši pievilcīga, kad cilvēks cieš… jo atriebība šķiet kā apmierinošs veids, kā atdarīt dziļi personīgos veidus, kā mēs tikām ievainoti.,” raksta Ponese.
Pirmā reakcija uz dusmām bieži vien ir meklēt vainīgo, lai varētu piemērot sodu. Šai reakcijai piemīt spēcīga, pirmatnēja loģika: vainojot un sodot, mēs apliecinām sevi kā spēcīgus pretiniekus, neitralizējam potenciālos draudus un atgūstam varu. Vainošanai un sodam ir arī sociāla funkcija: tie rada taisnīguma teatralitāti, kas signalizē mūsu sabiedrotajiem, kuram ir “pareizība” un kuram “nepareizība”. Lai gan šī teatralitāte galu galā balstās uz sava veida “kam var, tam ir taisnība” loģiku, kas ne vienmēr ir pretrunā ar patiesu taisnīgumu, ir vilinoši ticēt, ka kāds, kurš tika iecelts “ļaundara” lomā, patiesībā bija pelnījis savu likteni.
Sociāli tiešākā un lokalizētākā pasaulē vainošana un atriebība bieži vien varētu būt kalpojušas kā reālas, praktiskas un adaptīvas reakcijas uz draudiem un šķēršļiem. Galu galā, ja plēsējs vai ienaidnieks uzbrūk jums fiziski un jūs aizstāvaties, reaģējot ar agresiju, tad jūs patiesi neitralizējat reālus un esošus draudus savai labklājībai.
Līdzīgi arī nelielā un cieši saistītā sociālā grupā indivīdiem ir tiešas un ļoti personiskas attiecības vienam ar otru, un viņu sarunas un konfrontācijas aprobežojas ar neticami lokalizētu ietekmes sfēru. Vainošana un atriebība varētu būt efektīvi pēdējās instances rīki konfrontāciju risināšanai starp konkrētiem indivīdiem: ja sarunas neizdodas, jūs precīzi zināt, kas jums nodarījis pāri, un ar sāpju palīdzību varat viņiem atgādināt, ka neesat kāds, pret kuru regulāri jāizrāda necieņa.
Taču mūsdienu pasauli pārvalda un caurstrāvo ļoti bezpersoniski spēku tīkli. Mēs izjūtam sāpes, cīnāmies un zinām, ka kāds vai kaut kas ir atbildīgs; apkārtējie cilvēki neizpilda savu daļu no sociālā darījuma, viņi stāv kā šķēršļi mūsu ceļā un, šķiet, viņiem nemaz nerūp, kas ar mums notiek. Zvanu centra operators no kādas ārvalsts, kurš tik tikko runā jūsu valodā, saka: "Atvainojiet, es nevaru jums ar to palīdzēt." Viņam īsti nav žēl - viņam maksā, lai viņš jums to pateiktu - un jūs esat dusmīgs, jo viņam vajadzētu jums palīdzēt -, taču jūs joprojām esat pieklājīgs pret viņu, jo zināt, ka agresīva reakcija patiesībā neatrisinās jūsu situāciju.
Mēs visi arvien vairāk esam atkarīgi no plašiem, izpletušiem sistēmu kompleksiem. Sistēmām ir vara, taču arvien vairāk neviena persona — pat no pasaules bagātāko un ietekmīgāko cilvēku rindām — neuzņemas galīgo atbildību par to darbību. Un tomēr ir cilvēki, kas pieņem lēmumus, maina un ietekmē pasauli, un dažreiz īsteno milzīgas un pilnīgi negodīgas pilnvaras pār mūsu ikdienas dzīves sīkumiem.
Mēs to zinām; mēs zinām, ka tas ir netaisni; mēs zinām, ka esam atkarīgi no šī netaisnīgā struktūru kopuma; un tomēr mēs zinām arī to, ka patiesībā neredzam vainīgos. Viņu netaisnīgie akti šķiet nejauši, un bieži vien tādi arī ir; mūsu dzīves ritmus arvien vairāk virza absurds. Šīs zināšanas liek mums justies vēl bezspēcīgākiem un vienlaikus vēl izmisīgākiem izgāzt savas dusmas uz kādu – uz ikvienu, kurš gadījies mums piedāvāt sevi.
Kad divas žurkas tiek ievietotas būrī kopā un tām tiek dots elektriskās strāvas trieciens, mēdz uzvesties agresīvi vienam pret otru — parādība, ko dažreiz dēvē par “šoka izraisīta agresijaCilvēkiem rodas līdzīga parādība, ko sauc par “pārvietota agresija.” Saskaņā ar saistītās metaanalīzes autoriem: “Eksperimentālajā literatūrā par pārvietotu agresiju… paradigmas iezīme, kas ir kopīga praktiski visiem pētījumiem, ir tāda, ka sākotnējais provokators nekad netiek padarīts par potenciālu mērķi agresīvai atriebībai."
Tas ir, pārvietota agresija rodas tāpēc, ka mums nav piekļuves cilvēkiem, kas mūs patiesībā padarīja nelaimīgus; vai, iespējams, tāpēc, ka mēs pat nezinām, kas viņi atrodas un kur. Tāpat kā sprostos iesprostotās žurkas, mūs šokē neredzami, tāli, plaši izplatīti vai abstrakti spēki. Sajūtot draudus, mēs skenējam savu vidi un cenšamies noteikt to avotu; taču mēs vai nu nevaram skaidri lokalizēt vainīgo(-us), vai arī nevaram tiem tuvoties. Tā vietā mēs uzbrūkam tam, ko... var piekļuve, ko mēs var skatīt.
Mēs viņiem dodam grupu nosaukumus un apzīmējumus: ebreji; musulmaņi; kristieši; homoseksuāļi; ķeceri; spitālīgie; raganas; komunisti; kapitālisti; liberāļi; galēji kreisie; konservatīvie; galēji labējie; sazvērestības teorētiķi; Covid noliedzēji; baltie cilvēki; bagātnieki; patriarhāts; TERF; fašisti; antifa; krievi; amerikāņi; ķīnieši; nelegālie imigranti; buržuāzija.
Daudzi šādu grupu dalībnieki, iespējams, ir cilvēki, kurus mēs apskaužam; vai cilvēki, kurus mēs uztveram kā oportūnistiskus, kas gūst labumu uz mūsu rēķina. Vai varbūt mēs redzam, kā daži no viņu dalībniekiem apvienojas, lai uzmundrinātu mūsu mīlētās pasaules iznīcināšanu, smejas par mūsu ciešanām vai dedzīgi liek ķieģeļus mūsu bojāejas sienā. Viņi ir bezsirdīgi pret mums un apgāna mūsu svētnīcas. Varbūt viņi mūs pārvalda, lai gan viņi ir ārzemnieki un nezina mūsu kultūru un vēsturi. Jebkurā gadījumā mēs viņus uztveram kā vispārējus draudus mūsu labklājībai un izdzīvošanai vai kā šķēršļus mūsu mērķu sasniegšanai vai tādas pasaules veidošanai, kādu mēs vēlamies redzēt.
Bet jebkurš pieteikts karš šiem mērķiem būs neskaidrs, galu galā neuzvarams, un, visticamāk, savā tēmēklī noķers daudzus nevainīgus cilvēkus. Mēs vairs nedzīvojam džungļos, Āfrikas savannās vai, starp citu (lielākoties), pat mazās, izolētās pilsētās. Šādās tiešajās, galvenokārt fiziskajās vidēs dusmas, iespējams, patiešām būtu droši pievērsušas mūsu uzmanību šķēršļa vai drauda avotam. Dusmu sajūtas rašanās mūsos būtu saistīta ar to izraisītāja reālu un konkrētu klātbūtni — mudinot mūs novērst problēmu tās avotā.
Šādu draudu risināšana šādā vidē — vai nu sarunu, vai tiešas agresijas ceļā — būtu devusi labas izredzes palīdzēt atrisināt kādu reālu konfliktu. Taču mūsdienās mūsu dusmu mērķi var ietekmēt vai neietekmēt mūsu ikdienas dzīvi.
Pat ja viņi to darīs, karadarbība pret viņiem, visticamāk, maz ko nedarīs, lai atrisinātu mūsu aktuālākās problēmas un bažas. Taču, visticamāk, daudzi no viņiem, tāpat kā mēs, ir citas "šokētas žurkas" (tā teikt).
Viņi ir dusmīgi, tāpat kā mēs, jo arī viņi ir kaut ko zaudējuši; jo arī viņi cīnās par izdzīvošanu pasaulē, kas pārāk bieži šķiet naidīga pret cilvēkiem (jo paši tās pamati un struktūras ir bezpersoniskas un necilvēcīgas).
Viņi ir dusmīgi, tāpat kā mēs, jo arī jūtas bezspēcīgi atkarīgi no šīm struktūrām. Jo viņi pastāvīgi jūtas apdraudēti un kavēti sarežģīto un bieži vien patvaļīgo procesu dēļ, kas valda pār viņu dzīvi.
Viņi ir dusmīgi, tāpat kā mēs, jo izdzīvošana kļūst arvien grūtāka; pasaule šķiet pilna ar draudiem un šķēršļiem viņu panākumiem; un tāpēc, ka, neatkarīgi no tā, vai viņi to apzināti apzinās vai nē, viņu "dzīves [tiek] nabadzīgas gan ekonomiski, gan kultūras ziņā."
Protams, mēs visi neciešam; un pat tie no mums, kas cieš, ne visi cieš vienādi. Patiesībā daži no mums šķiet diezgan labi pielāgojušies pašreizējiem apstākļiem (un bieži vien ir ļoti pašapmierināti ar to).
Taču fakts, ka mūsu vides brutalitāte un necilvēcība atstāj iespaidu ne tikai uz mums pašiem, bet arī uz daudziem mūsu uztvertajiem pretiniekiem un ienaidniekiem, mums signalizē, ka mums ir potenciāls būt sabiedrotajiem. Tā vietā, lai nežēlīgi uzbruktu viens otram nevaldāmās dusmās, mēs varam kopīgi izpētīt dziļākus kopīgos dusmu cēloņus; veicināt līdzjūtības sajūtu par to, kā šīs parādības ietekmē mūs visus; un tā vietā, lai apmaldītos vainas meklēšanas labirinta ieskautā ieliņā, mēs varam ķerties pie darba, lai barotu viens otru un pasauli, kādu vēlamies redzēt.
"Dažreiz mūsu pasaules realitāte pārāk tālu stiepj mūsu cilvēcību," secina Ponese. "Mūsdienās apspiestās frustrācijas izplatība varētu liecināt par plaisu, ko mēs uztveram starp to, kur mēs esam, un to, kur mēs varētu būt bijuši. Ja tā ir, mums ir jāredz, kāda tā ir patiesībā. Mums ir jāuzņemas izaicinājums un jāpārveido savas dusmas par kaut ko tādu, kam ir iespēja labot mūsu morālo traumu, lai mēs būtu labāk sagatavoti nākotnei."
Atjaunošanas jeb “labošanas” ideja ir galvenā. Jo, ja dusmu kā psihiska maņu mehānisma mērķis ir brīdināt mūsu ego par draudiem un šķēršļiem mūsu rīcībai, tad nākamais jautājums ir: draudi un šķēršļi kam?
Mēs jau esam noskaidrojuši, ka ļoti tiešā un lokalizētā pasaulē vainošana, sodīšana un agresija varētu būt patiesi efektīvi instrumenti konkrētu draudu un šķēršļu neitralizēšanai. Un tiešā sfērā daudzos kontekstos tie joprojām ir efektīvi: tikai retais nosodītu, piemēram, pat nāvējošas vardarbības izmantošanu, lai aizstāvētu savu ģimeni vai bērnus no bruņotiem iebrucējiem vai pasargātu sevi no seksuālas vardarbības.
Taču, mūsu sociālajai videi kļūstot abstraktākai un sociālajai atbildībai, savukārt, kļūstot izkliedētākai, atriebība sāk nest mazāku atdevi. Tā zaudē savu lietderību, vienlaikus kļūstot pēc būtības nezinošāka un bīstamāka. Īpaši uz grupu orientēta atriebība rada risku nodarīt kaitējumu nevainīgiem cilvēkiem un potenciālajiem sabiedrotajiem, piedēvējot rīcībspēju nepareiziem mērķiem un pilnībā nepamanot savu ierasto aizvainojumu avotus.
Es apgalvotu, ka šodien mēs redzam atbilstošu domāšanas veida maiņu par vainas un atriebības ētiku, kas atspoguļo šo iepriekš adaptīvo rīku ikdienas lietderības samazināšanos.
Lielāko daļu cilvēces vēstures atriebīgajam taisnīgumam bija iespēja funkcionāli novērst draudus tiešos un maza mēroga konfliktos. Atriebībai būtu bijusi adaptīva lietderība ne tik daudz pagātnes labošanas spējā, cik sociālo robežu noteikšanā un nākotnes nodrošināšanā. Taču mūsdienu pasaulē tā reti var cerēt to paveikt. Un neveiksmes izmaksas ir pārāk augstas.
Ponese pareizi norāda, ka atriebība neatgriež zaudēto. Pasaulē, kurā tā vairs nešķiet droša nākotnei, mums ir jāievieš jauni pielāgojumi, lai atrisinātu pamatproblēmas, kuras tā reiz risināja. Un tas nozīmē mazāk enerģijas veltīt to cilvēku nosodīšanai, kuri ir atbildīgi par mūsu ciešanām, un vairāk – mūsu kultūras, iztikas līdzekļu un pasaules barošanai, aizsardzībai un atjaunošanai.
Visā savā esejā Ponese atsaucas uz filozofes Agneses Kalardas jēdzienu par "tīrām dusmām", kas definētas kā "atbilde uz uztverto plaisu starp "to, kāda pasaule ir, un to, kādai tai vajadzētu būt"."
Daudziem no mums dusmu sajūta neizriet tik daudz no tiešiem, akūtiem draudiem mūsu fiziskajam ķermenim vai ikdienas izdzīvošanai (lai gan, ņemot vērā šķietami strauji mazinošo cieņu pret ķermeņa autonomiju un pārtikas un ūdens integritāti, tas varētu mainīties). Drīzāk varētu teikt, ka tās rodas ikdienas rutīnu, saskarsmju, sistēmu, struktūru, uzspiesto pienākumu, mijiedarbības un notikumu saplūšanas rezultātā, kuru kopums mums atgādina par šo plaisu.
Daudziem no mums pastāv milzīga plaisa starp “to, kāda pasaule [pašlaik] ir” un “to, kādai tai vajadzētu būt”. “Tā, kādai tai vajadzētu būt”, domājams, ir pasaule, kurā mēs justos kā mājās — vieta, kas mums sniegtu komforta un psihogarīgu atbalstu, kur mēs varētu spontāni dzīvot savu dzīves ritmu kopā ar cilvēkiem, par kuriem rūpējamies un kuriem ir tādas pašas vērtības kā mums. Es uzdrošinātos teikt, ka ļoti nedaudziem no mums ir kaut kas tāds, kas patiešām, pilnībā līdzinās tam.
Kādā līmenī mēs alkstam pārvarēt šo plaisu. Un katra mazā detaļa, kas mums atgādina, cik tālu mēs no tā esam, šķiet kā dziļi personisks apvainojums. Bet, kā norāda Ponese, šīs "tīrās dusmas" ar to bieži vien globāli sniedzošo fantāzijas garu "var radīt nepatiesu solījumu par rīcības brīvību pasaulē, kas piedāvā arvien mazāk kontroles pār visiem dzīves aspektiem."
Tāli jeb abstrakti notikumi simbolizē bezspēcības sajūtu, kas mums rodas plašā sistēmu universa priekšā, kas mūs ietekmē. Taču dusmas (pretstatā bailēm) ir emocija, kas... pilnvarošanaTas mūs sagatavo nevis meklēt bēgšanu, bet gan konfrontēt (un ideālā gadījumā gūt uzvaru). Mūsu dusmas, saskaroties ar šīm plašajām un bezpersoniskajām sistēmām, var mūs maldināt (neapzināti), liekot mums domāt, ka mēs vienkārši varam griba lai pasaule būtu tāda, kādu mēs to vēlamies; it kā, apliecinot savas vēlmes ar pietiekamu emocionālu enerģiju, pasaule ap mums galu galā padotos.
Dažreiz plaisa starp “tādu, kāda ir pasaule” un “tādu, kādai tai vajadzētu būt”, ir pārāk liela, un mēs esam pārāk mazi. Bet tā is ir iespējams novirzīt dusmas, ko izjūtam, uz lietām, pār kurām mums patiesībā ir vara. Un nekas nelīdzinās plaisai starp reālo un ideālo, kad cenšamies izgaismot šīs iespējas. Apzināta dusmu pārvaldīšana mūs virza atpakaļ pie mūsu kontroles avota un palīdz mums patiesi atgūt spēkus.
Es vēlētos īsumā dalīties ar dažām metodēm, ko esmu izstrādājis daudzu gadu laikā, izpaužot un pārdomājot savas dusmas.
Personīgā arheoloģija
Šajā rakstā esmu mēģinājis izrakt lielā mērā universāli cilvēcisku dusmu arheoloģiju: to evolūcijas funkcijas un saknes, kā arī formas, kādas tās iegūst mūsdienu sabiedrībā; taču šeit es vēlētos dalīties ar jautājumiem, ko esmu uzdevis sev kā daļu no saviem personīgajiem izrakumu mēģinājumiem. Un es vēlētos aicināt savus lasītājus uzdot dažus no šiem jautājumiem sev un, iespējams, citiem savā dzīvē, lai sāktu kopīgu sarunu. Manuprāt, īpaši noderīgi pašrefleksijas kontekstā ir pierakstīt šādus jautājumus un atbildes dienasgrāmatā; rakstīšana galu galā ir... viens no labākajiem veidiem lai precizētu savas domas.
Ko esmu pazaudējis?
Ko es mīlu un loloju?
No kā es baidos?
Kādi ir ikdienas draudi (un uztvertie draudi) manai turpmākajai izdzīvošanai un manai cilvēcības sajūtai?
Kuri no šiem draudiem šobrīd ir abstrakti, bet kuri ir konkrēti un klātesoši?
Kādu pasauli es vēlos redzēt?
Ar ko tas atšķiras no tā, kurā es dzīvoju?
Kā es varu nekavējoties kaut ko mainīt, un kur atrodas mana spēka centrs?
Kas ir svēts dzīvē un man personīgi?
Kā man šīs lietas uzturēt dzīvas?
Kādi ir mani dzīves mērķi un kādus šķēršļus es pašlaik saskatu to sasniegšanai?
Vai ir alternatīvi vai radoši veidi, kā es varu sasniegt dažus no šiem mērķiem?
Kur ir manu zināšanu robežas, un kā tam vajadzētu ietekmēt manu darbības protokolu?
Vai es rīkojos savtīgi, vai arī mana pieeja varētu kaut kādā veidā kļūdīties?
Vai es vēlos lietas, uz kurām man patiesībā nav tiesību?
Vai es vēlos sasniegt savus mērķus, atņemot kaut ko citiem vai uzspiežot sevi citiem cilvēkiem?
Vai es ieklausos un apsveru to, ko citi — pat mani uztvertie ienaidnieki — vēlas un vajag?
Vai es atmetu šīs vajadzības, ja tās nešķiet savienojamas ar manējām, vai uztveru tās nopietni?
Šādi jautājumi var palīdzēt mums sākt koncentrēties uz faktiskajām problēmām, ar kurām mēs saskaramies, un, vēl svarīgāk, pārorientēt mūsu uzmanību uz veidiem, kā mēs potenciāli varam tieši un konkrēti ietekmēt vietējo pasauli.
Uzdodot šos jautājumus sev, kā arī citiem cilvēkiem, mēs varam izkļūt no neuzvaramas abstraktu, novirzītu cīņu sfēras un atgriezties personīgajā sfērā — tur, kur galu galā viss rodas. Sākot ar personiski būtisko un nozīmīgo, mēs varam sākt pieiet saviem jautājumiem no kopīgu jūtu un cilvēcības viedokļa — motivēti ar līdzjūtību un savstarpēju cieņu.
Draudu deeskalācija
Esmu atklājis, ka, izvērtējot uztvertos draudus vai lietas, kas izraisa manas dusmas, ir noderīgi izveidot mentālu “prioritāšu skalu”.
Es cenšos sev pajautāt: “Kā šī konkrētā situācija vai notikums mani apdraud? Cik lieli ir šie draudi patiesībā? Cik tuvu vai tālu tie ir? Cik liela ir iespējamība, ka tie mani ietekmēs praksē? Vai šie draudi ir tikai simboliski, vai arī tie patiesībā ir ļoti konkrēti? Ja tie ir simboliski, tad ko konkrētu tie simbolizē un kā es varu tieši risināt šo problēmu?"
Tas man ir ļāvis mazināt draudu sajūtu sarunās un mijiedarbībā ar citiem un līdz ar to veidot atklātākas un sirsnīgākas diskusijas (pat ar maniem uztvertajiem ienaidniekiem).
Dusmas mūs ieved cīņas vai bēgšanas režīmā: tās liek mums koncentrēties uz sevi un savu pašaizsardzību. Bet, ja vēlamies patiesi atklātas un produktīvas sarunas ar citiem un veidot īstas alianses, ir svarīgi patiesi vēlēties saprast, ko citi cilvēki vēlas un vajag. Mums jāspēj izsaukt morālā drosme mums ir jāstājas aci pret aci ar lietām, kas izraisa mūsu riebuma refleksus, ko mēs uzskatām par atbaidošām vai ko mēs uzskatām par muļķīgām vai neiespējamām. Mums ir jāspēj stāties pretī pat citu cilvēku dusmām.
Viņu dusmas, visticamāk, ir līdzīgas mūsējām: viņi jūtas bezspēcīgi un apmulsuši. Viņi vēlas atgūt varu pār savu pasauli. Viņi ir zaudējuši — vai varbūt nekad nav bijuši — lietas, kas ir cilvēka pamatvajadzības vai lietas, kas viņiem bija svētas un mīļas. Viņi var būt noraizējušies un nemierīgi par to, kā izdzīvos arvien bezpersoniskākajā un strauji mainīgajā pasaulē. Viņi — tāpat kā mēs — droši vien jūtas atstumti un vēlas, lai viņus uzklausa un uztver nopietni.
Bet, ja visi pastāvīgi atrodas draudu režīmā, domājot par savu pašaizsardzību, kurš pirmais uzsāks savstarpējās atjaunošanas procesu?
Ne tikai mūsu fiziskā vai ekonomiskā izdzīvošana un kultūras vide ir jāatjauno. Mums jāatjauno arī savs gars un jāpalīdz apkārtējiem kļūt pietiekami spēcīgiem, lai darītu to pašu.
Sakrālo telpu izveide
“Svētās telpas” radīšana ir neliels veids, kā mēs varam sākt barot un atjaunot savas dvēseles. Ja mūsu dusmas saasina pastāvīga sajūta, ka neesam mājās vai ka pasaule nav “tāda, kādai tai vajadzētu būt”, tad varbūt mēs varam nedaudz mazināt šo sajūtu, atjaunojot tās pasaules mikrokosmosus, kādus vēlamies redzēt.
Mēs, protams, nevaram, knikšķinot pirkstus, acumirklī pārveidot visu Visumu pēc savas patikas (un tas jebkurā gadījumā būtu autoritāri). Arī mēs, pat piedaloties politiskās aktivitātēs un publiskajās diskusijās, labākajos gadījumos parasti nevaram gūt lielus panākumus savu ideālo realitāšu īstenošanā praksē. Zināmā mērā mēs vienmēr būsim iesprūduši pasaulē, kas mums nepatīk — vai vismaz kurā pastāvīgi pastāv draudi mūsu utopijām.
Bet, pēc manas pieredzes, varas atgūšana nelielā mērogā sniedz lielu ieguldījumu. Izveidojiet savās mājās svētu telpu — lai cik maza tā arī nebūtu — un uzturiet to tīru un skaistu. Izrotājiet to ar priekšmetiem, kuriem jums ir nozīme; apsēdieties tur un izbaudiet tēju, vīnu vai kafiju; un, kad esat tur, esiet klātesoši pasaulē, ko iztēlojaties.
Vai, atvēliet svētu laiku — vienu dienu nedēļā, vienu rītu, vienu vakaru —, ko varat veltīt sava gara atjaunošanai. Šajā laikā dariet visu, ko darāt, tīra izzinoša prieka vadīti; studējiet garīgus tekstus; meditējiet; vai vienkārši ieslēdziet mūziku, aizveriet acis un ļaujiet vaļu iztēlei.
Šajā telpā vai laikā iegremdējieties pasaulē, “kā tai vajadzētu būt”. Atcerieties, ko esat zaudējuši. Atcerieties savus sapņus. Radiet. Atjaunojiet saikni ar dzīves skaistumu. Ja nepieciešams, raudiet un sērojiet. Ļaujiet sev atņemt šo barošanas vai sakņošanās sajūtu, lai jūs stiprinātu, saskaroties ar izaicinājumiem plašajā pasaulē. Atcerieties, ka ir vismaz viena patvēruma vieta, kur jūs varat atrast mieru un kur pasaule joprojām ir svēta vieta.
Dzīvošana kā barība
Mums ir vitāli svarīgi atrast veidus, kā barot savu garu, orientējoties savu dusmu teritorijā. Dusmas ir tieksme pēc taisnīguma; tās mudina mūs pieprasīt lietas no citiem cilvēkiem. Vai nu atriebības labad, vai citādi, mēs vēlamies atjaunot to, ko esam zaudējuši; mēs vēlamies kompensāciju; mēs vēlamies, lai mūsu dzīves svari un līdzsvars tiktu atjaunots. Varbūt tās ir lietas, kas mums patiešām ir vajadzīgas. Taču skumjā realitāte ir tāda, ka arī lielākajai daļai cilvēku mums apkārt šīs lietas ir vajadzīgas. Un, ja mēs visi pastāvīgi esam psihogarīgi nepietiekami baroti, kas tad paliks, lai veltītu sevi pasaules gara kopšanai?
Lai gan mums ir ļoti atšķirīgas utopijas vīzijas; lai gan mēs kārojam ļoti atšķirīgas lietas; un lai gan šīs lietas virspusēji – un varbūt patiesi dziļākā līmenī – bieži vien šķiet aktīvi konfliktējam viena ar otru; šie virspusējie atspulgi bieži vien ir tikai saplaisājuši to pašu, pamatā esošo izsalkumu spoguļi. Pasaule, kurā mēs dzīvojam, mūs brutalizē; un, ja tā mūs nebrutalizē, tad pārāk bieži tā padara mūs komfortabli, alkatīgus un nevēlīgus upurēt pat ne kripatiņu savas drošības citu labā.
Tātad mums ir divi pienākumi vienam pret otru.
Pirmais ir apzināti un reflektīvi pārvaldīt savas dusmas, lai mums būtu konkrēta un funkcionāla izpratne par to, ko tieši mēs pasaulē uzskatām par skaistu un svētu; un lai mēs varētu ar cieņu un sirsnīgi, no visas sirds, pastāstīt citiem par saviem zaudējumiem un lūgt viņiem palīdzēt mums cienīt to, ko mēs cenšamies aizsargāt.
Otrais: sameklēt morālo drosmi, lai pārsniegtu komforta līmeni; iesaistīties diskusijās, kurās nevēlamies; ar līdzjūtību stāties pretī citu cilvēku tumsai un apdomāt tumsu sevī; atvērt prātu lietām, kuras iepriekš uzskatījām par neiespējamām vai kas mūs biedē; un dažreiz atlaist savu drošības sajūtu, lai uzklausītu citus un dotu viņiem telpu dzīvot autonomi un saglabāt savas cilvēcības sajūtu.
Kādā brīdī, kad esam pārāk ilgi piedzīvojuši hroniskas dusmas, mēs nonākam krustcelēs. Un tieši tur mēs izvēlamies vienu no diviem ceļiem.
Kad esi zaudējis gandrīz visu; kad esi bijis liecinieks neskaitāmām traģēdijām; kad visi apkārtējie nepārtraukti nepilda savas pamata saistības pret tevi; kad šķiet, ka paši pamati, uz kuriem balstās sabiedrība, zem tevis brūk; kad nekas nešķiet svēts; kad neviens ne pret ko neizturas ar godbijību; kad pašas dzīves svētums tiek pastāvīgi apgānīts tavu acu priekšā; kad viss, kas padara pasauli apburošu, tiek atmests, it kā tam nebūtu nekādas nozīmes; un kad jūties bezspēcīgs to apturēt…
Pēdējais pārkāpums, pēdējais zaudējums ir pirmais ceļš: divkāršot savas pašaizsardzības vīzijas, pamatotas vai nepamatotas; kļūt par dusmu kalpu, kas galu galā tevi iznīcina.
Un otrais ceļš ir sacelšanās pēdējais akts: apņēmīga un kaislīga atteikšanās kļūt par vēl vienu līdzekli bezjēdzīgai asinspirts, kas aprij pasauli.
Kad tevi tik ļoti iztukšo bēdas un stress, tik ļoti sagrauj ļaunuma uzbrukums, tik bez vārdiem apkārt notiekošo šausmu un netaisnību priekšā, tad tajā brīdī tu vairāk par visu ilgojies pēc nevis taisnīguma – pat ne pēc zaudētā atjaunošanas –, bet gan pēc mīlestības un skaistuma neapstrādātā un mūžīgā starojuma. Un, tā kā šķiet, ka visi pasaules spēki ir apvienojušies, lai iznīcinātu visas šīs gaismas pēdas, tu vēlēsies – kā savu pēdējo cerību uz pretestību – pārveidoties par pašu tās avotu.
Pat ja pats to nevari dabūt.
Vairāk par visu tu vēlēsies barot pasauli no savu sāpju pelniem; paņemt līdzi savu pieredzi, paņemt līdzi iznīcību un ļaut tai iedvesmot un piešķirt dzīvību tavai godbijīgākajai un līdzjūtīgākajai maigumam.
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
