KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Nesen, Braunstounas žurnāls publicēja īsu Tobija Rodžersa rakstu: “Sabiedrība bez organizējošas tēzes. "
Tajā Rodžerss īsumā apskata dominējošās politiskās filozofijas pēdējo simtu gadu laikā un norāda, kā katra no tām mūs ir pievīlusi. Katra no tām mēģināja atrisināt problēmas, ko atstājis iepriekšējais laikmets; un, lai gan katra patiešām atrisināja daži problēmas un rada jaunas iespējas, katra no tām savukārt atstāja aiz sevis veselu jaunu problēmu kopumu.
Mums tagad ir palikusi salauzta un sadrumstalota kultūra, kas atrodas uz fašistiskās distopijas institucionalizācijas robežas kā galvenās valdošās struktūras, un konkurējošajām sociālpolitiskajām alternatīvām ir biedējoši maz ko mums piedāvāt. Tāpēc nav pārsteigums — vismaz man —, ka Rodžerss runā ar satrauktu steidzamību, kad secina:
Pretošanās kustības steidzamākais uzdevums ir definēt politisko ekonomiku, kas risina konservatīvisma, liberālisma un progresīvisma neveiksmes, vienlaikus izstrādājot ceļu uz priekšu, kas iznīcina fašismu un atjauno brīvību caur cilvēka uzplaukumu. Tā ir saruna, kas mums jāveic katru dienu, līdz mēs to atrisināsim.
Es jūtos tāpat un pilnībā piekrītu; jo šī ir tieši tā problēma, pie kuras esmu strādājis pēdējos piecpadsmit (vairāk vai mazāk) gadus, un pašlaik cenšos to beidzot apkopot sakarīgā stāstījumā. Tāpēc nolēmu izmantot šo iespēju, lai dalītos dažās sākotnējās atziņās, kā arī pieredzē, kas mani pamudināja sākt šo projektu vairāk nekā desmit gadus pirms Covid-19 un pēc Covid-19 laikmeta.
Vispirms man droši vien vajadzētu kaut ko precizēt: es neesmu ekonomists. Tobijs Rodžerss pēc profesijas ir politiskais ekonomists, tāpēc viņš saka, ka mums ir jādefinē politiskā ekonomika; es esmu filozofs ar pieredzi uzvedības neirozinātnē. Es necentos "definēt politisko ekonomiku", bet gan "izradīt sociālo filozofiju" - to, ko iepriekš esmu nosaucis par "atjaunojoša brīvības filozofija.” Tomēr ikvienam, kurš ir studējis vēsturi, ekonomiku un sabiedrību, būs diezgan acīmredzams, ka sociālās filozofijas un politiskās ekonomijas jomas ir cieši saistītas.
Tos nevar izraut. Cilvēka psiholoģiju nevar izslēgt no jebkādas cilvēku darbības izpētes; tāpat arī sociālo filozofiju nevar izslēgt no jebkādas cilvēku kolektīvās darbības izpētes. Šai problēmai var piemērot daudzas perspektīvas, un to var saukt dažādos vārdos, bet tas, ko mēs aplūkojam — un ko arī Rodžerss ir novērojis —, ir šāds: mēs dzīvojam sociāli sadrumstalotā un neorganizētā pasaulē. Maz kas mūs saista kopā, sadarbojoties, lai palīdzētu mums cieņpilni sadarboties, vienlaikus saglabājot cilvēka autonomiju un cieņu un radot plaukstošu un dinamisku kultūru. Tas izraisa sociāli kulturālu eroziju un plašu degradāciju, kas ir redzama gandrīz katrā iedomājamā mūsu apdzīvotās realitātes šķērsgriezumā. Un tās ir lietas, kas... pat mūsu politiskie ienaidnieki novēro.
Valdības un institūcijas visā pasaulē iegūst arvien lielāku varu pār mūsu ikdienas dzīves sīkumiem; tās būvē milzīgu infrastruktūru miljardu cilvēku kontrolei, pārvaldībai un sociālajai inženierijai. Tikmēr dažādas sociālās grupas ar konkurējošām ideoloģijām un vērtību sistēmām, kā arī intensīvi mutuļojošu naidu viena pret otru, cīnās ar zobiem un nagiem, lai iegūtu piekļuvi šai jaunajai infrastruktūrai, cerot to izmantot, lai sakautu savus politiskos ienaidniekus un panāktu "taisnīgumu".
Pastāv kultūras vakuums. Dažādos vēstures posmos vecās un mūžīgās patiesības ir jāpārformulē jaunā veidā, un ir jāizstrādā arī jauni ietvari, kas šajos vecajos veidos iekļauj jaunu izpratni par pasauli un informāciju. Nākotnes paaudzēm ir jāiegūst rīki un ceļveži, kas vadīja viņu senčus, un tādā mērā, kādā tās saskaras ar jaunām robežām vai terra incognita, viņiem, iespējams, pašiem būs jāizstrādā jaunas kartes.
Taču tas īsti nav noticis, un, ciktāl tas ir noticis, šīs jaunās kartes un tulkojumus lielākoties ir veidojuši cilvēki, kas pieder pie noslēgtām kopienām — kuri nezina, kā runāt ar cilvēkiem ārpus savām atbalss telpām, un bieži vien pat nevēlas to mēģināt — vai arī tos ir veidojuši tie, kuru redzesloks un pasaules uzskats ir pārāk šaurs, lai pareizi ietvertu patieso mērogu, sarežģītību un daudzveidību globāli savienotajā “ciemata”, kurā mēs tagad dzīvojam.
Mums ļoti nepieciešams kaut kāds sociāls remonts. Mums ir nepieciešami instrumenti, ar kuriem atkal apvienot vienam otru, lai spētu radīt dinamisku, jēgpilnu, dzīvu un saliedētu kultūru, kas patiesi — iespējams, pirmo reizi cilvēces civilizācijas vēsturē (ja tā izdosies) — balstītos uz savstarpēju atbalstu un individuālās autonomijas cieņu.
Bet, kā norāda Rodžerss, mēs to nevaram panākt, vienkārši “atgriežoties” pie tā, kā lietas bija kādā iepriekšējā laikmetā, vai atjaunojot aizmirstas vērtības. Kāpēc? Tāpēc, ka vecie sabiedrības organizēšanas veidi, gan morāli, gan kultūras ziņā, nedarbojās visiem un nedarbosies lielam skaitam cilvēku tagadŠīs realitātes ignorēšana vai noraidīšana nepadara to mazāk patiesu un tikai kavētu jebkura jauna mēģinājuma veicināt sociālo kohēziju efektivitāti.
Ir viegli romantizēt pagātni — īpaši pagātni, kas šķiet atspoguļojam mūsu pašu utopiskās pasaules vīzijas, vai dot priekšroku mūsu personīgajiem skaistuma, komforta un morāles priekšstatiem. Esmu tikpat vainīgs pie tā kā jebkurš cits. Un noteikti ir daudz neticamu un cienīgu priekšstatu, filozofisku ideju, normu un tradīciju no gandrīz jebkura laikmeta un vietas, ko vien varētu iedomāties vēsturē, kuras būtu aktīvi jāsaglabā un jāizplata.
Bet, ja mēs patiesi vēlamies veidot atjaunojošu brīvības filozofiju — un līdz ar to atjaunojošu brīvības kultūru —, ja mēs patiesi rūpējamies par pašu brīvību un autonomiju, nevis tikai uzturam vēlmi uzspiest apkārtējai pasaulei savas personīgās utopijas vīzijas (un mums visiem, studējot un pārdzīvojot zināmu vēsturi, vajadzētu skaidri redzēt, kāds haoss tas ir, kad kāds mēģina to darīt) — ja mēs patiesi rūpējamies par pašu brīvību un autonomiju, mums ir jāspēj pārsniegt savas personīgās vēlmes pēc tā, kā vēlamies redzēt pasauli, iejusties to cilvēku perspektīvā, kuri ir mūsu ienaidnieki, un jācenšas atrast radošus veidus, ko ikviens varētu izmēģināt praksē, lai sasniegtu savus mērķus un dzīvotu harmonijā.
Ja tas pastāv un ir iespējams, tad tas neizskatīsies pēc nekā tāda, kas iepriekš ir pastāvējis civilizācijas vēsturē. Un mums par to patiesi vajadzētu priecāties, jo katrs iepriekšējais vēstures laikmets ir izbaudījis savas šausminošās sociālās realitātes. Taču tas, visticamāk, saturētu daudzus seno tradīciju, vērtību un iepriekšējo lietu elementus; vai lokalizētus sociālos mikrokosmosus, kuros varētu dominēt pagātnes sociālo iekārtu romantizācija un atdzimšana.
Japānā 金継ぎ māksla (kintsugi) — “zelta galdniecība” — jeb 金繕い (kintsukuroi) — “zelta remonts” — ir māksla, kurā salauzti keramikas izstrādājumi tiek salaboti, izmantojot laku, kas sajaukta ar zelta pulveri. Tā vietā, lai mēģinātu slēpt salauztā trauka vai trauka defektus un izlikties, ka bojājums nekad nav noticis, šie defekti tiek izcelti un izmantoti, lai palielinātu priekšmeta skaistumu un eleganci.
AI ģenerēta "kosmisko kintsugi" ilustrācija,
autora ierosināts prāta vētras un vizualizācijas nolūkos.
Manuprāt, šī ir laba metafora, caur kuru sākt tuvoties mūsu uzdevumam. Jo, ja mēs patiesi novērtējam brīvību un autonomiju, tad šis būs kopīgs pasākums, kura izstrādē un izpildē jābūt ārkārtīgi pazemīgai. Tas lielā mērā būs nevis augšupējas ieviešanas, bet gan sintēzes un savstarpējas sapratnes darbs. Tas prasīs faktiski iepazīt, kā izskatās pasaule ārpus mūsu iecienītākā nostūra un ko vēlas citi cilvēki mums apkārt.
Tāpēc es iepriekš lietoju frāzi “pierunāt”, runājot par mēģinājumu izpētīt tā pamatā esošo filozofiju. Es neuzskatu sevi par izgudrotāju vai dizaineri, un es nemēģinu neko diktēt visai pasaulei. Drīzāk es cenšos atrast to, kas jau pastāv, to sintezēt un saprast, kā dažādas perspektīvas vai dzīvesveidus varētu apvienot organiskā un spontānā veidā.
Mans mērķis nav un nekad nav bijis izstrādāt kādu plašu plānu, kā pārveidot sabiedrību vai pasauli atbilstoši manām vīzijām — lai cik cēlas es tās uzskatītu. Patiesībā, šķiet, ka tieši šāda attieksme vēstures gaitā atkal un atkal ir nodarījusi milzīgu postu sabiedrībai un iznīcinājusi pasaules skaistumu un neskaitāmas cilvēku dzīvības.
Es savu darbu galvenokārt uztveru kā līdzekli, lai potenciāli izdaiļotu kaut ko sev apkārt, kas ir šausmīgi salauzts, un palīdzētu atkal apvienot izkaisītās lauskas jaunā, organiskā konfigurācijā. Un, lai gan lielākā daļa no mums, iespējams, piekristu, vismaz virspusēji, šim viedoklim, es domāju, ka to tiešām ir vērts atkārtot — cik bieži vien iespējams —, jo pat ar viscēlākajiem nodomiem var būt ļoti grūti pretoties vēlmei mēģināt kļūt par rītdienas utopijas karaļiem un inženieriem.
Esmu par šo problēmu domājis jau ilgu laiku. Esmu iesaistījies pēc iespējas vairāk dažādās kopienās visā pasaulē, lai iepazītos ar dažādām perspektīvām, reliģijām, filozofijām un sociālās organizācijas metodēm, kā arī lai mēģinātu iegūt plašu izpratni par dažādajiem veidiem, kā cilvēki var un veido individuālu un kolektīvu dzīvi. Es neapgalvoju, ka man ir visas atbildes. Patiesībā, jo vairāk tu mācies, jo vairāk tu saproti, cik daudz tu patiesībā nezini.
Taču vienu gan varu teikt: šīs problēmas izpēte man ir parādījusi pazemības vērtību. Mums nav jātiek galā ar vienkāršu problēmu. Nebūs vienkāršu atbilžu, un tā nav lieta, ko mēs varam cerēt atrisināt vienas nakts laikā un pēc tam vienkārši ieviest pasaulē. Tāpēc es uzsveru pazemību kā pirmo darbības principu jebkurā pieejā, mēģinot risināt šo problēmu.
Zemāk es centīšos izklāstīt — bez īpašas secības — dažus no jautājumiem, bažām un potenciālajiem pavedieniem, kas man ir radušies gadu gaitā — daļēji no personīgās pieredzes, daļēji pētot vēsturi un cilvēka psiholoģijas mehānismus, un daļēji iesaistoties perspektīvas meklēšanā un plašos domu eksperimentos. Es dalīšos ar daļu no savas spriešanas metodoloģijas un to, kā tā mani ir novedusi pa konkrēto ceļu, pa kuru esmu gājis. Tas galu galā varētu aptvert vairākus rakstus.
Problēmas definēšana: mērķi un darbības joma
Protams, es nevaru jums pateikt, kas... tieši tāTobijs Rodžerss, paziņojot, ka mums ir jādefinē politiskā ekonomika, ar to domā. Varu tikai minēt, ka viņš runā par to pašu problēmu, kuru esmu mēģinājis risināt es, lai gan viņš varētu izvēlēties tai pieiet no cita sākuma punkta vai perspektīvas. Bet tas ir labi. Es jebkurā gadījumā uzskatu, ka problēmai, kuru viņš cenšas risināt, ir kopīga sakne ar to, kuru es šeit aplūkoju. Vismaz šajā ziņā mūsu mērķi pārklājas. Es dalīšos ar savām personīgajām metodoloģijām un to, ko esmu apņēmies darīt.
Pirmais solis ir noskaidrot un padarīt skaidru problēmas precīzo būtību. Viena lieta ir teikt: “Mums jādefinē politiskā ekonomika” — vai, manā gadījumā, “Mums jāizved ārā sociālā filozofija”. Mēs varam apkopot problēmu dažādos veidos un no daudziem dažādiem skatupunktiem, tāpat kā es to esmu mēģinājis apkopot iepriekš. Bet pavisam cita lieta ir sev pajautāt: “Kā es varu mēģināt risināt šo problēmu funkcionālā veidā?"
Un šeit noder mērķi un darbības joma. Kādi ir mūsu precīzie mērķi attiecībā uz šo problēmu? Cik plaša ir mūsu darbības joma un kur sociālajā struktūrā tā attiecas?
Esmu redzējis daudzus cilvēkus mērķu izvirzīšanā izmantojam praktisku pieeju: viņi pieņem, ka revolucionāri mērķi nav iespējami; tāpēc viņi mēģina mainīt sistēmu no iekšienes vai strādāt jau esošo iespēju ietvaros. Es nevienam to nestāstīšu. nevar notikt. Patiesībā es domāju, ka tā ir daļa no pareizas pazemības sajūtas saglabāšanas, cenšoties risināt šo problēmu: Mēs patiesībā nezinām, kas nevar izdoties, tāpēc varam atbalstīt viens otru, cenšoties izpētīt idejas un taktiku no dažādām perspektīvām.
Bet esmu strādājis ar dažiem no šiem cilvēkiem. Es palīdzēju savam draugam Džo Brejam-Ali, progresīvam kandidātam no sabiedrības, cīnīties par vietu Losandželosas pilsētas domē. Es pats redzēju, kā viņa kampaņu sabotēja viņa konkurents, esošais prezidenta amatā esošais Džils Sediljo, kurš... iepriekš saņēmis finansējumu no Chevron. Mēģinājums mainīt sistēmu no iekšienes ir liels un nogurdinošs darbs (es zinu — es dienu no dienas skrēju no durvīm pie durvīm, runājot ar vēlētājiem Breja-Ali vārdā), bet lielākoties tas nedeva lielu progresu.
Tas mani neapmierināja. Es gribēju pievērsties problēmai nevis mēģinot nogriezt vienu no tās daudzajām hidragalvām (tikai lai redzētu, kā ataug divas), bet gan atrodot īsto sakni universāli cilvēciskajos un mūžīgajos vēstures modeļos — un tad virzoties uz praktiskākiem un konkrētākiem galapunktiem.
Lūk, ko es darīju, lai mēģinātu atrast šo pamatproblēmu:
- Es rakstīju dienasgrāmatu un rūpīgi pierakstīju visu, ko novēroju savās ikdienas gaitās, kas mani apbēdināja, sadusmoja vai kas šķita kā konkrēti piemēri nopietnām problēmām mūsu sociālajā struktūrā un infrastruktūrā. Svarīgi ir tas, ka es sāku ar savu pieredzi un personīgajām sajūtām par pasauli, kurā man bija jāiesaistās. Es necentos risināt citu cilvēku problēmas vai mainīt abstraktas politiskās sistēmas vai pasauli. Mani galvenokārt interesēja dzīvot pilnvērtīgu dzīvi es pats — un atrast tiešu ceļu, lai to izdarītu.
- Kad man bija izveidojies ievērojams šo problēmu saraksts, es tās pārskatīju un centos izanalizēt biežāk sastopamos cēloņus, lai noteiktu likumsakarības. Piemēram, atlaišana no darba, kurā neveicat labus rezultātus (nevis iemācīšana, kā pareizi veikt darbu), un sadzīves tehnikas iegāde, kas salūzt jau pēc pāris mēnešu lietošanas, abus varētu uzskatīt par "vienreizējās lietošanas attieksmes" piemēriem kultūrā pret cilvēkiem un priekšmetiem.
- Es salīdzināju novērotos modeļus ar modeļiem, ko varēja novērot dažādos laikos un vietās visā vēsturē, lai saprastu, kā tie spēj mainīt formu laika gaitā, kā arī kādas īpašības paliek universālas un mūžīgas.
Es sapratu, ka daudzas lietas, kas mani satrauca pasaulē, kurā dzīvoju, un padarīja to par principiāli neērtu un neviesmīlīgu vietu, kur man izveidot mājas, reducējās līdz sekojošajam:
- Individuālās gribas spontanitāti kavēja svešas sabiedrības prasības, pārmērīga regulēšana un pārmērīga kārtības uzspiešana vai neelastīgas noteikumu sistēmas.
- Tā rezultātā man bija sajūta, ka man nav brīvības uzvesties elastīgi un izbaudīt dzīves skaistumu un brīnumu tādā veidā, kā man šķita visdabiskāk.
- Es arī jutu, ka kultūra kļūst arvien homogenizētāka, paredzamāka un garlaicīgāka; tas, kas cilvēcē bija mīlams, un mūsu dabiskā saikne vienam ar otru, lēnām izzūd.
- Tajā pašā laikā pasaule, kurā mēs dzīvojām, bija neticami sarežģīta, un tā kļuva arvien sarežģītāka. Miljoniem kustīgu daļu bija atkarīgas no miljoniem citu kustīgu daļu, lai tās darbotos nevainojami, un daudzos gadījumos bija maz vietas kļūdām. Tomēr neviens cilvēks pilnībā neizprata šīs daļas, un lielākajai daļai cilvēku bija tikai ārkārtīgi šaurs logs uz faktisko pasaules mehāniku, kurā viņi dzīvoja.
- Tomēr cilvēki izlikās, ka zina daudz vairāk, nekā patiesībā zināja. Viņiem trūka pazemības. Tā rezultātā viņi izturējās viens pret otru necieņas pilni un vienreizlietojami. Arvien biežāk cilvēki uzskatīja viens otru par resursiem, ko izmantot, maz novērtējot individualitātes izpausmes skaistumu. Savukārt viņi sāka arvien mazāk cienīt ideju, ka ikvienam vajadzētu būt individuālai brīvībai.
- Tas noveda pie atgriezeniskās saites cilpas, kurā cilvēki uzstāja uz lielāku regulējumu un no ārpuses uzspiestu kārtību, lai neļautu citiem rīkoties neparedzami un izjaukt šīs sarežģītās un arvien mehanizētākās pasaules trauslo līdzsvaru.
- Šis noteikums arī ievērojami palielināja dzīves dārdzību, jo sāka uzkrāties nodevas, atļaujas un nodokļi. Piemēram, es nevarēju atļauties uzsākt savu juridisko biznesu Kalifornijā, jo uzņēmējdarbības nodokļi bija vismaz 800 USD gadā, ko es uzskatīju par pārāk dārgu, ņemot vērā to, ko es sagaidītu nopelnīt kā mikrouzņēmuma individuālais īpašnieks.
- Turklāt šis regulējums bieži vien nostādīja vienu vai vairākus starpniekus starp cilvēku un cilvēka dzīves pamatvajadzībām un cieņu. Nacionālo parku administrācija nostāda starpnieku starp mums un dabu, kā arī ar dabiskās iztikas aktivitātēm, piemēram, medībām un makšķerēšanu; pārmērīga pārtikas rūpniecības regulēšana (nepareizā veidā) nostāda daudzus starpniekus starp mums un mūsu pārtikas piegādātājiem; zemes īpašnieki, bankas, kas pārvalda mūsu hipotēkas, vietējās pašvaldības un māju īpašnieku asociācijas nostāda starpniekus starp mums un mūsu privātajām mājokļiem; un tā tālāk.
- Šīs parādības pašas izplatījās; tas ir, tās neaprobežojās tikai ar vienu vai diviem maziem reģioniem, bet ātri izplatījās plašās teritoriālās teritorijās, apgrūtinot no tām izkļūšanu vai izvairīšanos, kā arī apgrūtinot alternatīvu atrašanu.
Es augstu vērtēju savu personīgo autonomiju. Es gribēju strādāt pats sev; es gribēju mosties un iet gulēt, kad man tas sagribējās. Es gribēju izvēlēties, kas ir mani klienti un kā es ar viņiem komunicēju. Es negribēju, lai kāds cits man liek “smaidīt”, kad man pašam negribas. Es gribēju būt savas dzīves telpas īpašnieks un pastāvīgi un ilgstoši kontrolēt visus tās aspektus. Un tā tālāk.
Taču es arī principiāli augstu vērtēju citu cilvēku autonomiju. Es vēlējos dzīvot kultūrā, kurā citi man apkārt var būt spontāni un pilnvaroti, attīstīt prasmes, iegūt unikālu skatījumu un darīt lietas savos unikālos veidos. Es domāju, ka tas dabiski bagātina kultūru un veicina plaukstošu sabiedrību.
Es sev jautāju: Kāda būtu mana ideālā pasaule, kurā dzīvot?
Un es centos to iztēloties un ieskicēt detalizēti. Es to iztēlojos bez jebkādiem ierobežojumiem — es atgriezos pie sabiedrības rasēšanas dēļa. Es iztēlojos, ka viss, ko kāds man iepriekš bija teicis par to, kā “lietām ir jābūt” vai “lietām nevar būt”, ir potenciāli nepareizi. Galu galā cilvēces vēsturē nekad nav pastāvējusi īsta “utopija” — lai gan daudzi cilvēki pagātnē ir uzstājuši, ka viņu idejas par utopiju ir vienīgais iespējamais veids, kā organizēt sabiedrību. Šīs idejas gandrīz vienmēr nav izdevušās, kā plānots.
Tātad mēs patiesībā nezinām, kā lietām “jābūt” (jo nekas nekad īsti nav darbojies), un mēs patiesībā nezinām, kā lietas “nevar būt” (ja tās nekad iepriekš nav ieviestas vai ja pastāv potenciāli jauni veidi, kā no jauna izgudrot vecas idejas, kas nekad nav izmēģinātas).
Kad biju iztēlojies sabiedrību, kas man der un kurā ir visi elementi, kuru manā dzīvē trūkst, un kurus uzskatīju par būtiskiem piepildītai un jēgpilnai eksistencei, es pārgāju pie nākamā soļa: izdomāt, kā pārvarēt neatbilstību starp manu pašreizējo realitāti un pasauli, kādu vēlējos redzēt.
Viena problēma bija tā, ka mana personīgā ideālā pasaule nederētu visiem pārējiem. Lai es īstenotu savas vīzijas, man būtu jāiegūst pilnīga vara pār pasauli, tās infrastruktūru un cilvēkiem, un tad jāīsteno sava vīzija, lai tā kļūtu par realitāti. Īsāk sakot, man būtu jākļūst par totalitāru diktatoru.
Bet es spriedu, sākot ar pazemību: “Es nekad nevaru būt 100% pārliecināts, kas ir pareizi un kas ir nepareizi. Esmu kļūdīgs cilvēks. Vai es tiešām justos ērti, uzspiežot savas idejas citiem cilvēkiem uz viņu rēķina un uzņemoties par to pilnu atbildību?” Es sapratu, ka nedarīšu. “Tāpēc man nevajadzētu mēģināt uzspiest savas vērtības un idejas citiem cilvēkiem pret viņu gribu.”
Turklāt es spriedu šādi: “Visi pārējie cilvēki arī ir kļūdīgi, tāpat kā es. Ja visi cilvēki ir kļūdīgi, pakļauti korupcijai un tieksmei pēc varas savās interesēs, tad neviens no mums nekad nevar būt 100% pārliecināts, kas ir pareizi un kas ir nepareizi. Ņemot to vērā, ir nepamatoti un ārkārtīgi augstprātīgi, ja jebkurš cilvēks uzurpē varu pār jebkuru citu cilvēku (izņemot, iespējams, pēc savstarpējas vienošanās, vietējā un tiešā līmenī vai pašaizsardzības nolūkos).”
Ņemiet vērā, ka es pilnībā neiebilstu pret augšupējas varas nosacījumu. Es iebilstu pret to, ka šīs pilnvaras nepiekrišanaTāpēc izolētas kopienas, kas organizētas no augšas uz leju — un pat potenciāli autoritārā — veidā, ja tās balstītos uz vēlētāju savstarpēju vienprātību un ja kopienas būtu porainas (tas ir, ja jūs varētu atsaukt savu piekrišanu un nepieciešamības gadījumā no tām atdalīties), varētu izpildīt šo nosacījumu. Taču es iebildu pret šāda veida globāla mēroga, pašproliferējošām un bezkonsensuālām kopienām (tas ir, impērijas tipa vai impēriskām lielvarām un iestādēm, kā arī pret mūsdienu valsts tradicionālo struktūru, kas balstās uz iedomātu, bezkonsensuālu “sabiedrisko līgumu”).
Es autonomiju padarīju par savu pamatprincipu un sev jautāju, vai patiesi autonoma pasaule ir iespējama. Vai būtu iespējams atklāt sociālo filozofiju vai veicināt tāda sociālās organizācijas veida attīstību, kas ļautu visiem indivīdiem būt autonomiem bez nepieciešamības pēc globālas, no augšas uzspiestas konkrētu noteikumu kopas; un vai vienlaikus būtu iespējams saglabāt sociālās kārtības un harmonijas sajūtu?
Vai būtu iespējams radīt sociālu pasauli, kas nebūtu nulles summas spēle; kur dažiem cilvēkiem ne vienmēr būtu jāzaudē, lai citi uzvarētu; un kur visu veidu cilvēki varētu atrast vietu un sadzīvot, vienlaikus saglabājot to, kas katram no viņiem ir svarīgs? Un, pats galvenais — lai saglabātu manu pamatprincipu par autonomiju —, vai būtu iespējams veicināt šādu attīstību bez vardarbīgas revolūcijas un bez piespiedu, no augšas uz leju vērsta, imperiāla spēka?
Tas ir, vai būtu iespējams radīt tādu pasauli, kādu es iedomājos, nepārkāpjot šīs pasaules fundamentālo organizēšanas principu tās radīšanas procesā?
Daudzi cilvēki man teiktu, ka esmu traks vai ideālists; ka šāda pasaule nebūtu iespējama. Gandrīz katra sociālā filozofija — izņemot, iespējams, radikālā libertārisma un anarhisma sektas — savā pamatā atzīst, ka, lai saglabātu sociālo kārtību, autonomija ir jāierobežo no augšas uz leju, izmantojot piespiedu līdzekļus.
Tas ir tāpēc, ka pastāv fundamentāls uztverts paradoksa līmenis starp cilvēka autonomiju un sociālo kārtību. Tiek uzskatīts, ka, ja cilvēkiem ir pārāk liela autonomija, tad viņi savās interesēs pārkāps sociālo kārtību jeb citu cilvēku tiesības un autonomiju.
Tomēr tajā pašā laikā, ja uzspiestā sociālā kārtība kļūst pārāk ierobežojoša, cilvēki kļūst nelaimīgi, sacelsies un ķersies pie noziedzīgiem līdzekļiem savu mērķu sasniegšanai.
Tomēr es sapratu, ka sociālās kārtības pārkāpumi ir notikuši visos sociālās organizācijas scenārijos; nekad nav bijusi sabiedrība, kas no tā būtu pilnībā brīva. Tāpēc mēs nevaram izmantot neregulārus sociālās kārtības pārkāpumus kā ieganstu, lai jau no paša sākuma ierobežotu cilvēka autonomiju; no augšas uz leju vērsti cilvēka autonomijas ierobežojumi šādus pārkāpumus neizskauž, un nav skaidrs, vai tie vienmēr (vai pat parasti) tos samazina.
Turklāt pastāv daudzas neliela mēroga sociālās vides, kurās piespiedu spēks nav nepieciešams, lai uzturētu sociālo kārtību (par to vairāk vēlāk). Sociālo kohēziju var veicināt bez autoritāriem vai pārmērīgi represīviem pasākumiem, un bieži vien šādi pasākumi tikai grauj šo kohēziju un rada lielāku nelaimību. Vai būtu iespējams atkārtot šādas situācijas lielākā mērogā?
Es prātoju, vai, izmantojot cilvēka individuālās un sociālās psiholoģijas dabisko mehāniku, varētu radīt pasauli, kurā sociālā piespiešana nebūtu nepieciešama, lai uzturētu sociālo kārtību un harmoniju, un kurā individuālā autonomija tiktu vērtēta tikpat augstu kā sociālā kārtība un tiktu mudināta uzplaukt spontānā un organiskā (t. i., nemanipulatīvā) veidā.
Es nezinu, vai tas ir iespējams. Bet, kas ir svarīgi, arī neviens cits to nedara. Un parasti cilvēki, kas visdedzīgāk iebilst pret tās iespējamību, ir tie paši cilvēki, kuriem trūkst iztēles, lai pašiem izdomātu kaut ko patiesi jaunu vai interesantu. Šādi cilvēki nepiedāvās nekādas jaunas idejas vai pat neizvirzīs īpaši spēcīgus argumentus savā labā; viņi vienkārši pateiks, kāpēc lietām jābūt tā, kā tās pašlaik ir, vai kāpēc mums jāpieņem pašreizēja iespēja, kuru viņi jau dod priekšroku personisku, ideoloģisku vai politisku iemeslu dēļ.
Es atsakos pieņemt, ka tikai tāpēc, ka mēs pašlaik neredzam ceļu uz iedomātu mērķi, tas padara to neiespējamu. Es atsakos pieņemt, ka tikai tāpēc, ka kāds personīgi nevar kaut ko iedomāties, tas nav tā vērts, lai to īstenotu. Un es atsakos pieņemt, ka tikai tāpēc, ka kaut kas izklausās cēli vai grūti, mums vajadzētu padoties, pat nemēģinot. Vēstures dižie prāti un revolucionārie domātāji noteikti nebūtu daudz sasnieguši, ja viņi domātu šādi.
Kā teica izcilais matemātiķis un izgudrotājs Arhimēds: "Dodiet man vietu, kur nostāties, un es izkustināšu zemi."
Arhimēds, pārvietojot zemi ar sviru un vietu, kur stāvēt.
Oriģinālvaloda grieķu valodā: “δός μοί (φησι) ποῦ στῶ καὶ κινῶ τὴν γῆν.”
Es nolēmu tiekties pēc augsta mērķa. Un, ja man neizdosies, kam gan tas rūp? Vismaz es, iespējams, sasniegšu vairāk nekā tad, ja sākotnēji koncentrētos uz zemākiem mērķiem.
Taču es arī sapratu, ka patiesībā neesmu tik traks, kā daudzi cilvēki, iespējams, vēlētos, lai es justos. Pirmkārt, daudzi no vēstures vislabāk atcerētajiem ģēnijiem mēģināja lietas, kas viņu dzīves laikā tika uzskatītas par neiespējamām. Un — īpaši tehnoloģiju un matemātikas jomā — inteliģenti un cienījami cilvēki sēdēja apkārt, pārdomājot problēmas (un reizēm saņēma algu no universitātēm vai bagātiem mecenātiem), ko vidusmēra cilvēks uzskatītu par smieklīgām vai bezjēdzīgām domu gājieniem.
Renesanses polimātiķis Leonardo da Vinči attīstījās lidojošas mašīnas koncepcija kas paredzēja helikoptera izgudrošanu. Vairāk nekā piecsimt gadus vēlāk inženierzinātņu studenti Merilendas Universitātē beidzot iedzīvināja savu dizainuUn matemātiķis Džons Hortons Konvejs atklāja saikni starp tā sauktā "monstru grupa" simetrisku struktūru, kas “pastāv” 196,883 XNUMX dimensiju telpā, un modulāru funkciju (kuras viņš rotaļīgi nosauca par “briesmīgs kandžas spīdums"). Pēc gadu desmitiem stīgu teorētiķi izmanto viņa abstraktās hipotēzes un atklājumus, lai mēģinātu uzzināt vairāk par fiziskā Visuma struktūru.
Dažkārt vēstures gaitā vizionāru sapņi un pamatotie minējumi snauž gadu desmitiem vai pat simtiem gadu, pirms viņu ideoloģiskie pēcteči spēj izmantot viņu atklājumus. Viņu vārdi dažkārt var pazust no vēstures grāmatu lappusēm uz visiem laikiem, taču viņu klusā ietekme rosina daudzu mūsu godājamāko novatoru un radītāju iztēli. Vēstures fantastiskāko un cildenāko sapņotāju prāti, neatkarīgi no tā, vai tie mūsdienās tiek atcerēti vai aizmirsti, ir iededzinājuši uguni to cilvēku sirdīs, kuri patiešām ieņēma centrālo vietu, lai pārvietotu reālas figūras uz pasaules šaha galdiņa.
Taču lielākā daļa šo radošo un inovatīvo domātāju savus centienus parasti velta tehnisko spēju, varas, militārā meistarības un racionālu zināšanu jautājumiem. Pat Amerikas Savienoto Valstu valdība, izmantojot Centrālo izlūkošanas pārvaldi, finansēja cēlus un ambiciozus projektus, izmantojot dažus no valsts vadošajiem prātiem, lai meklētu metodes smadzeņu skalošanai un prāta kontroleiKāpēc, es prātoju, tik maz izgudrotāju un novatoru visā vēsturē veltīja sevi autonomās cilvēka dvēseles plaukstošā un spontānā skaistuma veicināšanai?
Es uzaugu, apbrīnojot vēstures diženos prātus un diverģentos domātājus, kuri bija pārvarējuši savu laikmetu ideoloģiskos ierobežojumus un šauros pasaules uzskatus, lai iztēlotos neiespējamo — pat ja laikabiedri viņus bieži izsmēja vai viņu idejas nekad nepiepildījās. Es zināju, ka labprātāk pavadīšu savu dzīvi, tiecoties pēc iztēles bagāta, cēla mērķa — pat ja tas man nesniegs nekādu atzinību un novedīs strupceļā —, nekā vienkārši iešu pa ceļiem, ko citi bija bruģējuši pirms manis. Es izvēlējos cerēt, ka kaut kas jauns un neticams varētu būt iespējams, ja vien kāds (vai ideālā gadījumā vairāki cilvēki) veltītu pietiekami daudz laika un pūļu, lai mēģinātu to izprast.
Tātad, ja es varu ieteikt pazemību kā pirmo darbības principu atjaunojošas brīvības filozofijas izskaidrošanai, tad es ieteiktu otro: iztēles ārkārtēju atvērtību.
Mums vajadzētu būt gataviem paskatīties uz vecām problēmām no jauna skatupunkta; atklāti un godīgi sarunāties ar cilvēkiem, kurus iepriekš, iespējams, uzskatījām par saviem ideoloģiskajiem ienaidniekiem; apšaubīt visu, pat mūsu fundamentālākos pieņēmumus par pasauli; būt gataviem mācīties no ikviena; un domāt par radošiem veidiem, kā izmantot un interpretēt idejas, ar kurām nonākam saskarē. Mums vajadzētu atlaist bailes no idejām, kas mūs iepriekš biedēja; un apsvērt visu ar atvērtu prātu un dāsnu sirdi. Tad mēs varam sākt patiesu dialogu un atrast veidus, kā savienoties pāri sabiedrības galvenajām ideoloģiskajām lūzuma līnijām.
Mēs esam runājuši par mērķu izvirzīšanu. Mans mērķis bija noskaidrot, vai es varu īstenot šķietami neiespējamo uzdevumu – atrast ceļu uz sabiedrību, kas balstīta uz individuālo autonomiju, neupurējot sociālo kohēziju un harmoniju. Taču ir daudz iespējamo veidu, kā pieiet mērķu izvirzīšanai. Mans mērķis ir abstrakts un vizionārs. Esmu noraizējies, tāpat kā matemātiķis, kas pēta... augstākas dimensijas formas, noskaidrojot, vai kaut kas varētu būt iespējams, un, ja tā, kā tas varētu izskatīties.
Mērķi var būt gan abstraktāki un filozofiskāki, gan tiešāki un konkrētāki. Taču ir svarīgi pēc iespējas precīzāk zināt, kā mērķis ir saistīts ar realitāti un kādas ir šo attiecību sekas attiecībā uz tā funkcionālo īstenošanu. Kad cilvēki to izprot, tad cilvēkiem, kuri tiecas pēc dažādiem mērķiem dažādos problēmas struktūras līmeņos, ir iespējams efektīvāk sazināties un nodot atbilstošu informāciju viens otram par savām atziņām.
Paturot to prātā, pāriesim pie darbības jomas:
Kāds ir problēmas apjoms?
Tas nozīmē, cik lielu daļu realitātes jūs mēģināt ietekmēt un ietekmēt? Kad mēs sakām: "Mums ir nepieciešama atjaunojoša brīvības filozofija", par ko mēs runājam? Vai mēs vēlamies vienotu, globālu filozofiju, kurai piekrīt visi? Vai arī mēs tikai cenšamies iegūt sabiedrības varas grožus, līdz iegūstam to, ko vēlamies? Vai ir pareizi, ja ne visi pieņem pamatā esošo filozofiju vai naratīvu? Vai ir pareizi, ja filozofijai vai naratīvam ir aktīvi pretinieki? Vai ir pareizi, ja tās īstenošanai praksē ir vairākas interpretācijas? Ja tā, kā būtu jāatrisina strīdi starp šīm interpretācijām, ja tās konfliktē?
Vai arī mēs ar to gribam teikt: “Manai tautai ir nepieciešama atjaunojoša brīvības filozofija”, “Eiropas Savienībai ir nepieciešama atjaunojoša brīvības filozofija”, “Manai valstij ir nepieciešama atjaunojoša brīvības filozofija” vai pat “Manai apkārtnei ir nepieciešama atjaunojoša brīvības filozofija”?
No kāda gala mēs vēlamies mainīt pasauli un cik pamatīgai tam jābūt? Vai mēs pieejam no augšas uz leju? No apakšas uz augšu? No savas personīgās, lokālās sfēras, virzoties uz āru? Vai mēs vēlamies mainīt visu pasauli vai tikai savas vietējās teritorijas? Vai tikai cilvēku prātus uz X? Vai mūsu ģimeni un draugus? Un, ja mēs vēlamies mainīt tikai savas vietējās teritorijas, tad kas mēs esam kā sociālā grupa? Lasītāji, rakstnieki un filozofi... Braunstounas žurnāls, kā arī mūsu sabiedrotie un partneri dzīvo visā pasaulē. Vai mēs vēlamies palīdzēt viens otram izplatīt sākuma filozofiju vai sākuma filozofiju kopumu dažādās vietās mūsu visu kopīgās interesēs? Ja tā, kā tas izskatās?
Šeit, manuprāt, ir noderīgi ieviest vismaz divus “iztēles stāvokļus”: “idealizētu sabiedrību” un “reālu sabiedrību”.
"Idealizētā sabiedrībā" viss ir atļauts. Jums var būt sava fantāziju pasaule, tieši tāda, kādu vēlaties. Jūs varat spēlēties, pārveidojot visu no nulles, pēc sava prāta, un, tā teikt, "simulēt" dažādus rezultātus, procesus vai notikumus. Jūs varat īstenot atbrīvojošus domu eksperimentus. Jūs varat radīt savu personīgo fantāziju vai mēģināt radīt idealizētu sabiedrību no dažādu sociālo grupu (vai visu) perspektīvas.
Tomēr “reālajā sabiedrībā” mēs uztveram pasauli tādu, kāda tā ir pašlaik, un skatāmies, kā mēs varētu iekļauties tur, kur atrodamies šobrīd, un cenšamies panākt konkrētas un tūlītējas pārmaiņas. Darbībām ir reālas un nopietnas sekas, kas balstītas uz cilvēku, objektu, enerģijas avotu un sistēmisko struktūru faktiskajām konfigurācijām. “Reālajā sabiedrībā” jūs neesat karalis (vai karaliene); pastāv citi cilvēki, un viņiem ir tiesības paust savu viedokli par rīcības virzību (es ceru).
Acīmredzot šī nav perfekta dihotomija. Tā drīzāk ir spektrs. Taču mums ir viegli apjukt savā prātā vai pazaudēt izpratni par to, kur atrodamies šajā spektrā. Un tas var radīt lielu neapmierinātību un dusmas, kad mēģinām pielietot savas nestandarta idealizācijas nepilnīgai reālajai pasaulei; tas var arī kavēt efektīvu komunikāciju, kad daudzi dažādi cilvēki vizualizē problēmu dažādos šo sfēru līmeņos un nesaprot, kā viņu sarunu partneri mēģina konceptualizēt savas vīzijas.
Pēc manas pieredzes, ir noderīgi radīt sev personalizētu fantāziju par idealizētu sabiedrību. Mums visiem zināmā mērā ir šī tieksme pārveidot pasauli pēc sava tēla. Taču lielākā daļa no mums var arī atzīt, ka ar šo tieksmi, ja tā netiek kontrolēta, konkrētajā praksē pastāv nopietnas problēmas. Ja mums nav iespējas izpaust savas personīgās fantāzijas, izpētīt tās, pilnībā apzinoties, ka tās ir fantāzijas (un tāpēc noteikt tām ierobežojumus), mēs riskējam rīkoties līdzīgi kā mazuļi "bērnu karaļi", kuri, nezinot reālās, liela mēroga pieaugušo realitātes veidus, tomēr rīko dusmu lēkmes un turpina mēģināt komandēt savus draugus un ģimeni un vadīt Visumu saskaņā ar savām iegribām.
Mākslīgā intelekta ģenerēta glezna, kurā attēlots “bērns-karalis” savā iedomātajā pilī, ko ieskauj viņa rotaļlietu visums.
Autora ierosināts prāta vētras un vizualizācijas nolūkos.
Esmu saticis cilvēkus, kas uzvedas šādi — pilnvērtīgus pieaugušos ar stabilu karjeru un daudzu gadu pieredzi; viņi saka kaut ko līdzīgu (īsts citāts): “Ja es būtu Amerikas karalis, es izveidotu Faktu departamentu, lai noteiktu, kas ir patiesība un kas ir nepatiess; un jebkādu nepatiesu apgalvojumu izplatīšana būtu nelikumīga, piedraudot ar cietumsodu.”
Persona, kas man to teica, nebija gatava iesaistīties reālā un niansētā dialogā par cenzūras sekām un tās ietekmi uz reāliem cilvēkiem. Viņš nenodalīja savu personīgo sabiedrības fantāziju no realitātē balstītas pasaules, kurā ietilpst arī citi cilvēki ar viņu vēlmēm un vajadzībām.
Personisku fantāziju radīšana arī ļauj mums labāk iepazīt sevi un ar pārliecību iesakņoties izpratnē par to, ko mēs patiesībā vēlamies. Mēs varam izpētīt potenciālas iedomājamas alternatīvas vai vairākus veidus, kā mēs varētu sasniegt to pašu pamatā esošo būtību, ko meklējam. Ja mēs varam noteikt skaidras robežas šiem sapņiem un vīzijām, mēs varam doties reālajā pasaulē un runāt ar cilvēkiem par dažādām — un varbūt pat biedējošām — idejām, nejūtoties tieši uzbrukti vai apdraudēti no priekšstatiem, kas šķietami tiem ir pretrunā.
Bieži vien, kad cilvēki sociālajos tīklos vai citur izsaka tukšus komentārus, kas sliecas uz drastiskām norisēm un ir motivēti ar intensīvu emociju uzplūdu, viņi iesaista “idealizētu sabiedrību” dialogā, kas netieši balstās uz realitāti. Taču bez labi attīstītas spējas skaidri atšķirt šīs realitātes vīzijas cilvēki var viegli nonākt pie tā, ka agresīvi uzstāj uz ārkārtīgi nezinīgu un ļaunprātīgu sociālo politiku, kas ignorē miljonu līdzcilvēku tiesības un fundamentālo cilvēcību. Ja šīs agresīvās rindas tiek pietiekami atkārtotas, var veidoties masveida sociāli maldi, jo cilvēki normalizē idealizēto realitāti uz “reālās” rēķina, un galu galā var rasties šausminošas zvērības.
Sākumā es sev izveidoju idealizētu personas realitāte: proti, vesela pasaule un Visums, kas man būtu apburošs un ērts. Šo realitāti es galvenokārt iztēlojos kā savu personīgo vēlmju izpausmi un kā veidu, kā izzināt sevi un labāk izprast sevi.
Tad es sev pajautāju, ko vēlas citi cilvēki. Un es izveidoju vēl vienu idealizētu sociālās realitātes versiju: tādu, kurā arī citi cilvēki varētu pastāvēt līdzās man. Es izvirzīju nosacījumu, ka ikreiz, kad sastopos ar kādu, kura filozofija ir pretēja manējai, kura vērtības konfliktē ar manējām vai kura ideāli liek man justies dusmīgai vai apdraudētai, man kaut kādā veidā ir jāiekļauj viņš šajā idealizētajā realitātes versijā, lai viņš varētu dzīvot piepildītu un autonomu dzīvi.
Šī “idealizētā sociālā realitāte” bija ideāla sabiedrība, kas balstīta uz maniem autonomijas pamatprincipiem. Es izvirzīju šādus nosacījumus:
- Juridiskās realitātes īpatnības jeb sociālos noteikumus neuzspiež nekādas globāla mēroga, impērijai līdzīgas vai pašproliferatīvas, bez konsensusa veidotas no augšas uz leju veidotas institucionālas struktūras.
Tas pieļauj iespēju, ka šādas globālas institūcijas vai organizācijas varētu pastāvēt; taču, ja tādas pastāvētu, to mērķis nebūtu radīt vai ietekmēt konkrētus likumus vai politiku, kas ir spēkā visur, vai arī īstenot taisnīgumu. Tas būtu zemāku sociālā mikrokosma līmeņu uzdevums.
- Jebkurai sociālai institūcijai vai organizācijai ar hierarhisku varu noteikt likumus, īstenot tiesu vai pārvaldīt citus cilvēkus un indivīdus ir jātiek izveidotai, pamatojoties uz visu sociālās sistēmas locekļu savstarpēju vienprātību — īstam sociālam līgumam. Indivīdiem, kuri nedod savu piekrišanu, ir jābūt brīvībai vai nu pastāvēt līdzās sistēmā savā autonomajā aizgādībā, vai arī viņiem ir jābūt brīvībai pamest sistēmu, lai sāktu dzīvi citur.
Es sapratu, ka dažiem cilvēkiem patiesībā patīk hierarhiskas sistēmas un viņi pēc dabas ir to sekotāji. Lai saglabātu savu autonomijas principu, man paradoksālā kārtā būtu jāpieļauj, ka daži cilvēki vēlēsies dzīvot neautonomās sociālās sistēmās: piemēram, monarhijās, vadoņvalstīs vai pat diktatūrās. Tāpēc man tas bija jāiekļauj savā modelī.
- Visi indivīdi ir autonomi un viņiem ir tiesības uz personisku, kā arī fizisku autonomiju visās lietās bez piespiešanas. Neviens nav spiests kaut kam ticēt, iet kādu konkrētu ceļu utt.
Tas nozīmē, ka būtu nepieciešamas vietas ārpus vai aiz pilsētu centriem, blīvi apdzīvotām kopienām vai “sabiedrībām”, kur indivīdi, kuriem jāpamet kopienas sistēma, varētu atkāpties, lai attīstītu savu kopienu vai atbrīvotos no savstarpējas atkarības un pakļautības citiem. Lai tas darbotos, cilvēkiem būtu nepieciešama brīva piekļuve neapbūvētai zemei, un viņiem būtu jāspēj iesaistīties un izmantot tur esošos resursus savai iztikai un izdzīvošanai. Piekļuvi šīm vietām nevarētu ierobežot visaptverošas institūcijas.
- Pastāv sociālā harmonija. Varbūt mēs neesam pilnībā izskauduši sociālās kārtības pārkāpumus, taču pastāv vispārējs līdzsvars, kas nodrošina pasaules, kopumā, nevainojamu darbību. Atkal, tā varbūt nav perfekta, bet, no otras puses, arī nekas cits nav perfekts; būtība ir tāda, ka sistēma kopumā pati līdzsvarojas un paškoriģējas, un šie līdzsvarojošie spēki novērš masveida autonomijas vai kārtības pārkāpumus.
Es sapratu, ka galvenā problēma visā vēsturē nav bijusi tā, ka cilvēki izdara noziegumus vai grēkus, dara sliktas lietas vai attiecīgi cieš no citu cilvēku darbiem. Cilvēku sociālie dizaineri un filozofi tūkstošiem gadu ir mēģinājuši izskaust šīs parādības savās sabiedrībās. Taču nevienam nav pilnībā izdevies. Un, iespējams, var droši teikt, ka šīs izskaušanas vārdā ir pastrādātas vairāk zvērību nekā bez šādiem mēģinājumiem.
Turpretī vissliktākās traģēdijas tiek atpazītas, jo tās notiek masveidā un bieži vien paredzami: tautība vai rase tiek vajāta ar paredzamu regularitāti tās akcenta, tradīciju vai ādas krāsas dēļ; tiek pastrādāts genocīds; karš pārvērš tūkstošiem veselīgu jaunu vīriešu ar ģimenēm par lielgabalu gaļu; autoritāra diktatūra nogalina miljoniem savu pilsoņu; masu šāvējs iešauj pūlī skolā vai koncertā; konkrēts rajons ir “biedējošs”, jo tajā darbojas vairākas bandas un slepkavību līmenis ir augstāks par vidējo.
Es secināju, ka milzīgas, liela mēroga, pašproliferējošas augšupējas varas institūcijas nodrošina sava veida infrastruktūru cilvēku pārvaldībai un kontrolei, parasti ar deklarēto mērķi saglabāt sociālo kārtību. Šī infrastruktūra, lai gan sākumā bieži vien ir plānota, lai maksimāli palielinātu cilvēktiesības un cieņu un samazinātu korupcijas risku, gandrīz vienmēr nonāk nepareizajās rokās un galu galā īsteno vardarbību, imperiālismu un netaisnību. Kad tas notiek, tas notiek daudz lielākā mērogā, nekā to spētu paveikt jebkurš atsevišķs noziedznieks, un bieži vien ar daudz lielāku konsekvenci un regularitāti.
Tomēr cilvēki bieži vien izmanto noziedzīgu rīcību un cilvēku savtīgumu kā attaisnojumu šīm institūcijām. Tā kā mēs nevaram izskaust šo uzvedību (vai vismaz mums tas nav izdevies pat visautoritārākajos un kontrolētākajos apstākļos), mums nevajadzētu izmantot bailes no tās kā attaisnojumu vēl lielāku zvērību riskam, nododot milzīgu varas infrastruktūru korumpētu indivīdu rokās.
Tāpēc es pieņēmu, ka reizēm sociālās kārtības pārkāpumi, visticamāk, notiks, un es sev jautāju: vai ir kāds veids, kā veicināt līdzsvarojošus vai harmonizējošus spēkus, kas tos mazinātu vai vismaz neļautu tiem iegūt vietu plašā mērogā un regulāri?
- Papildus sociālajai harmonijai cilvēki pastāv harmonijā ar citām būtnēm, savu vidi un dabas pasauli.
Šeit es neiesaku sava veida primitīvismu, pilnīgu tehnoloģiju neesamību vai civilizētu sociālās organizācijas veidu iznīcināšanu. Es arī neiesaku, ka cilvēkiem vajadzētu atturēties no gaļas ēšanas vai jebkādā veidā mainīt savu vidi. Patiesībā viens no jautājumiem, ko es nolēmu risināt, bija: vai ir iespējams saglabāt civilizāciju un atļaut (pat progresīvu) tehnoloģiju izmantošanu, vienlaikus ievērojot šo nosacījumu?
Taču es uzskatu, ka mums ir svarīgi cienīt pasauli, kuras daļa mēs esam, nevis vienkārši izmantot to kā resursu. Tomēr šī ir tēma citai reizei.
Es nolēmu, ka nemēģināšu “projektēt” visu sociālo sistēmu no augšas uz leju. Patiesībā mani nosacījumi prasa, lai es to nemēģinātu darīt. Ja cilvēki ir patiesi autonomi, es nevaru projektēt sabiedrības specifiku; tikai sākotnējos apstākļus. Protams, es nevaru liegt cilvēkiem radīt individuālus sociālos mikrokosmosus šajā pasaulē, kas pieļauj ārkārtīgi autoritāras un piespiedu sabiedrības; un tas nav mans mērķis (ja vien šie mikrokosmi neiegūst pilnīgu vai plašu kontroli).
Taču pastāv acīmredzams izaicinājums: pēc tam, kad pasaule ir radīta ar šādiem sākotnējiem nosacījumiem, laika gaitā gandrīz noteikti attīstīsies impērijas un autoritāras no augšas uz leju vērstas sistēmas. Daži cilvēki vienmēr izrādīsies kā makjavelliski parazīti un manipulatori. Viņi vēlēsies dominēt arvien lielākās teritorijās un pakļaut tās savai gribai. Un jebkurš mēģinājums no augšas uz leju to ierobežot riskē kļūt par tieši to, ko tas tika izveidots, lai to novērstu.
Turklāt konflikta karstumā cilvēki ļoti bieži nonāk strupceļā attiecībā uz robežām starp citu tiesībām. Daži cilvēki vienmēr uzskatīs par “savējo” to, kas likumīgi pieder citiem cilvēkiem; un otrādi. Dažreiz arī uz kādu sociālu problēmu nav īstas “pareizās atbildes”, un sarunas izjūk.
Šeit izaicinājums ir līdzāspastāvēšanas un sociālo sarunu jautājums. Kā cilvēki ar atšķirīgiem uzskatiem par taisnīgumu var mierā sadzīvot? Un kā var liegt cilvēkiem, kuri pilnībā atmet taisnīguma jēdzienu, kalpojot sev uz citu rēķina, iegūt plaša mēroga kontroli?
Šis ir jautājums, ar kuru jātiek galā visiem sociālās organizācijas veidiem. Taču vairums izvēlas to risināt, izmantojot piespiešanu. Tas ir, viņi cenšas cīnīties pret cilvēka psiholoģijas vājībām, izmantojot ārējas struktūras un radot mākslīgas seku ķēdes, kas cenšas stimulēt vēlamo uzvedību un sodīt nevēlamo. Es sev jautāju: vai būtu iespējams to risināt no iekšienes — izmantojot cilvēka psiholoģijas dabiskās stiprās puses un pozitīvos ritmus?
Šis ir nākamais jautājums, uz kuru es nolēmu atbildēt — lai gan, tā kā šis darbs jau ir garš, man tas jāsaglabā turpinājumam.
Noslēgumā sniegsim īsu ieskatu manas iztēlotās “reālās sabiedrības” īstenošanā.
Ja es sāku ar iepriekš aprakstīto idealizēto sabiedrību, tā ir tālu no pasaules, kurā mēs pašlaik dzīvojam. Mums ir daudzas no augšas uz leju vērstas varas iestādes un institūcijas, kas sarežģītos un savstarpēji pārklājošos veidos pārvalda plašas teritorijas. Pašsaglabāšanās ir stimuls šīm institūcijām, kad tās ir izveidotas; ikviens, kurš vēlas mēģināt tās likvidēt, parasti tiek uzskatīts par ienaidnieku, kas jāiznīcina. Šajā brīdī tās vairs nekalpo tautas, bet gan savām interesēm. Un "viņi" nav cilvēki, bet gan bezpersoniskas būtnes.
Turklāt sabiedrība pašlaik ir sašķelta pa daudzām lūzuma līnijām, un indivīdiem ir spēcīgi un bieži vien pretrunīgi — un, vēl svarīgāk, totalizējoši — viedokļi un idejas. Totalizējošais elements, manuprāt, ir svarīgāks par konfliktējošo elementu; atcerieties, ka manā idealizētajā sabiedrībā cilvēki var pastāvēt līdzās, vienlaikus aizstāvot dažādas pretrunīgas idejas vai sociālās organizācijas veidus (mēs vēlāk varēsim pārbaudīt, vai tas tiešām varētu būt iespējams). Taču totalizējoša filozofija prasa, lai visi pārējie darītu to, ko jūs sakāt — īsi sakot, tā ir Bērnu Karaļa (vai Karalienes) filozofija.
Totalizējošā filozofija neaprobežojas tikai ar noteiktu lokalizētu teritoriālu sfēru; tai ir jāaptver viss vai arī jāizslēdz viss, ko tā nevar iekļaut. Tā ir narcistiska filozofija; viss, kas pastāv, ir "es", un nekas nedrīkst pastāvēt ārpus tā.
Mēs pašlaik nepastāvam saskaņā ne viens ar otru, ne ar apkārtējo vidi. Es sev jautāju: "Kā es varu savienot šo idealizēto sabiedrību ar reālo sabiedrību tā, lai nepārkāptu manus darbības principus un patiesi respektētu citas būtnes, kas veido daļu no šīs sabiedrības?"
Mani nosacījumi ir šādi:
- Es nevaru pārkāpt neviena cita autonomiju vai uzspiest kādam kaut ko pret viņa gribu, ar piespiešanas vai manipulāciju palīdzību.
- Mani ierobežo faktiskā realitāte: proti, mana piekļuve resursiem, mana ģeogrāfiskā atrašanās vieta, mani sociālie tīkli (gan tiešsaistē, gan klātienē), man pieejamās iespējas manā vidē un cieņa pret apkārtējo cilvēku vēlmēm un vajadzībām.
Es sapratu, ka tas nozīmē pāris lietas:
- Es nevaru paļauties uz to, ka liels skaits cilvēku pieņems jebkuru manu izstrādāto filozofiju; drīzāk man ir jāizstrādā filozofija, kas ir savstarpēji aizstājama, tulkojama un saderīga ar man apkārt esošajām filozofijām, lai veicinātu efektīvu komunikāciju bez nepieciešamības pēc manipulatīvas "propagandas", kara cienīgas uzvedības vai agresīvas pārdošanas taktikas.
Tāpēc jebkurai stratēģijai, ko izstrādāju, ir jāļauj citiem cilvēkiem saglabāt savas jau esošās perspektīvas un veidus, kā mijiedarboties ar pasauli un redzēt to (vēlāk redzēsim, kāpēc es to uzskatu par patiesību).
- Ja esošās no augšas uz leju vadītās institūcijas un varas iestādes tiek likvidētas vai reorganizētas, tam jānotiek bez vardarbības izmantošanas.
- Ja es nevaru mēģināt fiziski piespiest vai ietekmēt, vai slepeni manipulēt ar cilvēkiem (t.i., kā tas notiek Berneisa sabiedrisko attiecību un reklāmas zinātnēs vai “uzvedības grūdienā”), lai viņi pieņemtu manas idejas vai mēģinātu radīt sabiedrību, kādu es iztēlojos, tad pārmaiņu mehānismam ir jābūt šādam: iedvesma un veicinot cilvēka psiholoģijas dabiskos mehānismus organiski saskaņoties un saplūst.
Šajā nolūkā, kā jau minēju iepriekš, es sevi uzskatu ne tik daudz par sociālo dizaineru vai uzvedības inženieri, bet gan vairāk par kintsugi mākslinieku — palīdzot aizpildīt plaisas mūsu salauztajā kultūrā ar zelta laku, iedvesmojot citus un ar mīlestību un skaistumu izceļot iespējas, kas pastāv, bet līdz šim ir tikušas ignorētas vai snaudušas.
Vai varbūt kā bākas sargs, spīdinot signālu, lai sirds kuģis varētu atrast, kurp kuģot, neietriecoties klinšu pakājē.
Lielākajā daļā cilvēces civilizētās vēstures tieši bailes no citiem ir bijušas mūsu sociālās filozofijas, valdības veidu un politiskās ekonomikas pamatā.
Mēs baidāmies no vidusmēra cilvēka; mēs baidāmies no sava tuvākā; tāpēc mēs uzstājam, ka mums ir nepieciešamas milzīgas, no augšas uz leju vērstas, centralizētas varas institūcijas, lai “savaldītu” viņa vai viņas destruktīvās, savtīgās tieksmes un saglabātu sociālo kārtību.
Cilvēki nevēlas iedomāties dzīvi bez šādām sistēmiskām vienībām un institūcijām, kas vienmēr rada liela mēroga korupcijas un varas ļaunprātīgas izmantošanas risku, jo baidās no tā, ko viņu līdzcilvēks darīs viņu prombūtnes laikā. Taču, no otras puses, viņi ir pilnīgi labprāt gatavi pieņemt šos lielākos, grūtāk izskaužamos, lielāka mēroga riskus.
Viņi piever acis uz bumbām, ko viņu valdības nomet uz tūkstošiem cilvēku tālās zemēs, vienlaikus pieprasot lielākus ierobežojumus savu biedējošo un neparedzamo tautiešu autonomijai “drošības” un “sabiedriskās kārtības” vārdā.
Kad šie ierobežojumi nedarbojas — tāpat kā Covid krīzes gadījumā —, viņi pieprasa vairāk, ātrāku un stingrāku īstenošanu, nevis apšauba, vai piespiešana vispār ir pareizā stratēģija.
Tāpat kā bērni-karaļi un karalienes, viņi ļoti maz zina par plašo pasauli un savu saucienu patiesajām sekām; tomēr viņi ar sparu un emocionālu intensitāti uzstāj, ka "tas ir vienīgais ceļš". Un viņi reaģē uz savu kaprīžu neveiksmi ietekmēt pasauli, vienkārši agresīvāk izmēģinot vecas un nogurušas taktikas.
Bet varbūt nakts tumsā un spraugās starp tām slēpjas nekad neizmēģinātas iespējas, kas varētu mums pavērt jaunas pasaules. Ja vien kāds apspīdētu šīs tumšās telpas un tik mīļi nokrāsotu plaisas zeltā, lai izceltu to, kas gadu tūkstošiem ilgi ir bijis neredzams vai aizmirsts.
Mākslīgā intelekta ģenerēta glezna, kurā redzams gaismas sargs, kas rūpējas par savu lampu,
autora ierosināts prāta vētras un vizualizācijas nolūkos.
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
