KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
[Tālāk ir sniegts fragments no Tomasa Haringtona grāmatas, Ekspertu nodevība: Covid un akreditēto klase.]
Es pieņemu, ka lielākajai daļai no mums ir bijusi pieredze, kad mēs ieejam aptumšotā telpā, kuru uzskatām par tukšu, tikai lai atrastu kādu klusībā sēžam ēnā un vērojam mūsu kustības. Kad tas notiek, vismaz sākumā tā ir satraucoša pieredze. Kāpēc? Jo, lai gan mēs par to bieži nerunājam, ir lietas, ko mēs darām, domājam un sakām sev, būdami vieni, ko mēs nekad neļautu sev darīt, domāt vai teikt sev citu klātbūtnē.
Cenšoties izprast to, ko Burdjē nosauca par kultūras “strukturējošajām struktūrām”, palīdz asa valodas dzirde un, vēl konkrētāk, spēja reģistrēt veidus, kā noteikti termini mūsu dzīves gaitā ir ienākuši vai izgājuši no kultūras ikdienas leksikas.
Piemēram, kamēr tādi termini kā “fuck” un “suck”, kas kādreiz bija paredzēti mūsu mežonīgāko emociju izpausmei, ir kļuvuši banāli plaši izplatīti, tādi vārdi kā cieņa un integritāte, kas iemieso mūžīgus un universālus ideālus, ir kļuvuši pārsteidzoši reti.
Tajos retajos gadījumos, kad mūsdienās tas tiek izrunāts, integritāte diezgan bieži tiek lietota kā godīguma sinonīms. Lai gan tas nav nepareizi, manuprāt, tas īsi ignorē vārda pilnību. Etimoloģiski raugoties, būt integrālam nozīmē būt neatņemamam, tas ir, būt “vienam no vesela gabala” un tāpēc lielā mērā brīvam no iekšējām plaisām. Praksē tas nozīmētu būt — vai reālistiskāk — neatlaidīgi tiekties kļūt par to pašu cilvēku gan iekšēji, gan ārēji, darīt to, ko domājam, un domāt par to, ko darām.
Atgriežoties pie iepriekš minētā tumšās istabas piemēra, patiesa integritāte nozīmētu nonākt līdz vietai, kur otra cilvēka pēkšņa klātbūtne ēnā mūs netraucētu, jo viņš vai viņa mūsos neredzētu neko tādu, ko mēs nevēlētos redzēt vai ko mēs nebūtu atklāti parādījuši neskaitāmās reizēs publiskās vietās.
Es uzskatu, ka šai integritātes idejai ir arī svarīga eksistenciāla korelācija. To varētu apkopot kā spēju iesaistīties aktīvā, godīgā un auglīgā dialogā ar to, kas mūs visus sagaida: mazināšanos un nāvi.
Tikai pastāvīgi un drosmīgi iesaistoties mūsu pašu ierobežotības noslēpumā, mēs varam izprast laika dārgumu un to, ka mīlestība un draudzība patiesībā var būt vienīgās lietas, kas spēj mazināt tā nenogurstošā gājiena radītās ciešanas.
Tajā, ko es tikko teicu, nav nekā īpaši jauna. Patiešām, tas ir bijis kodols, ja ne pat kodols, lielākās daļas reliģisko tradīciju rūpes visos gadsimtos.
Tomēr relatīvi jauns ir mūsu ekonomisko elišu un viņu mītu radītāju presē pilnvērtīgie centieni no pastāvīgas sabiedrības viedokļa izskaust šos mirstības jautājumus un morālās nostājas, uz kurām tie mūs mēdz virzīt. Kāpēc tas ir darīts?
Jo runas par šādām transcendentālām bažām skar patērētāju kultūras pamatideju, kas viņus padara neticami bagātus: ka dzīve ir un tai vajadzētu būt nebeidzamas augšupejošas izaugsmes procesam, un ka noturēšanās uz šīs gravitāciju izaicinošās trajektorijas galvenokārt ir gudras izvēles jautājums no brīnišķīgajiem produktiem, ko cilvēce visā savā nebeidzamajā atjautībā ir radījusi un turpinās ražot pārskatāmā nākotnē.
Ka lielākā daļa pasaules iedzīvotāju nepiedalās un nevar piedalīties šajā fantāzijā un turpina uzturēties taustāmas mirstības robežās un garīgajos uzskatos, kas nepieciešami, lai mazinātu ikdienas nemieru, šiem mītu radītājiem nekad nešķiet prātā.
Tiesa, reizēm šo "citu" cilvēku apslāpētajiem kliedzieniem izdodas ielavīties mūsu publisko sarunu perifērijā. Taču, tiklīdz tie parādās, tos uzreiz padzen saskaņots lāstu lietus, kas satur tādus vārdus kā teroristisks, fašists, fundamentālists, antirietumu, antisemīts – terminus, kuru vienīgais patiesais mērķis ir atņemt viņu ļoti reālajām un loģiskajām sūdzībām jebkādas iekšējas morālas prasības.
Un, ja pēc viņu un viņu bažu noniecināšanas viņi turpina kliegt, mēs nebūt neesam imūni pret viņu nogalināšanu. Un, kad mēs to darām, mēs pat neizrādām viņiem minimālo cieņu par to, ka viņi ir bijuši principiāli cilvēki, tā vietā dēvējot viņus ar tādiem terminiem kā "blakus zaudējumi" un pilnībā izslēdzot iespēju, ka viņi varētu būt miruši, sekojot morālai vīzijai, kas varētu būt vismaz tikpat pārliecinoša un leģitīma kā mūsu "tiesības" turpināt bēgšanu no mirstības, patērējot pasaules bagātības pēc saviem ieskatiem.
Un ne tikai svešzemju citi mēs uzcītīgi pazūdam no sava vizuālā un afektīvā apvāršņa.
Līdz patērētāju sabiedrības ienākšanai vecāka gadagājuma cilvēki tika uzskatīti par vērtīgu resursu, kas sniedz mums visiem tik ļoti nepieciešamo gudrību un emocionālo balastu, pārvarot dzīves grūtības. Taču tagad mēs viņus un viņu pieaugošo novecošanu ieslēdzam malā, lai tie netraucētu mūsu neprātīgajām, pašvadītajām uzmundrinājuma runām par to, cik svarīgi ir vienmēr palikt jauniem un ļoti produktīviem.
Tātad, kas galu galā notiek ar kultūru, kas ir pārāk daudz strādājusi, lai nāves un degradācijas galvenās cilvēciskās realitātes droši ieslēgtas skapī?
Notiek tas pats, kas ar mums notiek tagad koronavīrusa krīzes laikā.
Pēc tik daudziem gadiem, kuros esam sev teikuši, ka mirstība ir ārstējama slimība (mums) vai tāda, kuras sāpes mēs varam izzust (kad tās piemeklējam citus), mēs lielākoties nespējam stāties pretī briesmām, ko koronavīruss mums tagad rada, kaut cik racionālā un samērīgā veidā.
Vai es saku, ka koronavīruss nerada reālus draudus? Noteikti nē. Tas ir radījis ļoti reālu veselības aprūpes krīze—kas ne vienmēr ir tas pats, kas milzīgs mirstības krīze— un acīmredzami tam ir potenciāls nogalināt daudz cilvēku.
Bet, no otras puses, tāpat kā mūsu globālās kapitālistiskās sistēmas plānotā nabadzība, tāpat kā mūsu ūdensšķirtņu un gaisa, ko elpojam, piesārņojums, un tāpat arī izvēles kari, kādus šī valsts ir kļuvusi tik eksperte pēdējo trīsdesmit gadu laikā. Un, runājot par lietām, ko es tikko pieminēju, mēs neorientējamies potenciālu katastrofu pasaulē, kā tas ir ar vīrusu, bet gan skarbi pierādītu realitāti.
Patiešām, dzīvību zaudēšanas aukstasinīga novērtēšana un spriedumu izdarīšana par to, cik daudz dzīvību ir nepieciešams, lai sasniegtu X vai Y stratēģisko mērķi, ir iestrādāta mūsu ekonomiskajās un militārajās sistēmās. Un mums ir aktuāru zinātnieku armijas, lai to pierādītu.
Tikai padomājiet par Madlēnu Olbraitu, kura mums bezkaunīgi stāsta par 60 Minūtes ka 500 000 bērnu nāve deviņdesmitajos gados notikušās amerikāņu bombardēšanas rezultātā Irākā "bija tā vērta", vai arī Hilarijas Klintones ķiķināšana uz ekrāna par nāvi ar bajonetes iedūrienu Kadāfi anālā atverē, kas noveda pie Lībijas iznīcināšanas un desmitiem tūkstošu papildu nāves gadījumu visā Āfrikas ziemeļu daļā. Vai arī simtiem tūkstošu nāves gadījumu, ko izraisīja iebrukums Irākā, vai pašreizējā ASV atbalstītā bombardēšana pret nožēlojami nabadzīgajiem un holēras skartajiem Jemenas iedzīvotājiem. Ja meklējat īstu mirstības krīzi, es varētu jūs ātri norādīt pareizajā virzienā.
Un tomēr, kad cilvēki ierosina koronavīrusa izraisītos daudz zemākos saslimstības un mirstības rādītājus (aptuveni 150 000 no 7.8 miljardiem pasaules iedzīvotāju) aplūkot kaut kādā salīdzinošā perspektīvā un uzdod jautājumus par to, vai tas novedīs pie visas Rietumu sociālās un ekonomiskās kārtības sabrukuma — ar visu, ko tas nozīmē jau tā nelabvēlīgā situācijā esošajiem nabadzības un mirstības pieauguma ziņā, nemaz nerunājot par iesakņojušos elites un dziļo valstu operatoru spēju izmantot iegūto sabrukumu —, pēkšņi runāt par nāvi un tās kompromisiem kļūst par briesmīgu ētiskās jūtības pārkāpumu.
Kāpēc tik krasa atšķirība? Kā tas nākas, ka 150 000 nāves gadījumu — daudzus no kuriem pat nevar viennozīmīgi attiecināt uz vīrusu, ņemot vērā sarežģīto blakusslimību sajaukumu, ko rada nepārprotams vairākums upuru — no 7.8 miljardiem cilvēku 3 mēnešu laikā "maina visu", ja daudzi, daudzi citi pilnībā novēršami nāves gadījumi daudzu, daudzu gadu laikā to nemaina?
Tas ir vienkārši. Jo priekšlaicīga nāve tagad potenciāli apciemo “mūs” — tos no mums visā pasaulē, kas dzīvo patērētāju apmetnes gaismā ar tās pastāvīgi klātesošo sabiedrisko attiecību mašīnu, kas ieprogrammēta ģenerēt pārdošanas apjomus caur bailēm —, nevis “viņus”.
Un, ja ir viena lieta, ko vienmēr jauneklīgā figūra homo consumericus absolūti necietīs, ka viņam ir jācīnās ar mirstības noslēpumiem tā, kā to darīja viņa senči vēl nesen un kā to joprojām katru dienu dara vairāk nekā 6 miljardi citu cilvēku uz planētas mūsu laikā.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
