KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Es pieņemu, ka lielākajai daļai no mums ir bijusi pieredze, kad ieejam aptumšotā telpā, kuru uzskatām par tukšu, tikai lai redzētu, ka kāds klusībā sēž ēnā un vēro mūsu kustības. Kad tas notiek, tā, vismaz sākotnēji, ir satraucoša pieredze.
Kāpēc? Jo, lai gan mēs par to bieži nerunājam, ir lietas, ko mēs darām, par ko domājam un sakām sev, kad esam vieni, un ko mēs nekad neļautu sev darīt, domāt vai teikt sev citu klātbūtnē.
Cenšoties saprast, kas Burdjē zvanīja Kultūras “strukturējošās struktūras” nosaka asa valodas dzirde un, vēl konkrētāk, spēja uztvert veidus, kā noteikti termini mūsu dzīves gaitā ir ienākuši vai izgājuši no kultūras ikdienas leksikas.
Piemēram, vārdi, kas kādreiz bija paredzēti mūsu mežonīgāko emociju izpausmei, ir kļuvuši banāli plaši izplatīti, savukārt tādi vārdi kā cieņa un integritāte, kas iemieso mūžīgus un universālus ideālus, ir kļuvuši pārsteidzoši reti.
Tajos retajos gadījumos, kad mūsdienās tas tiek izrunāts, integritāte diezgan bieži tiek lietota kā godīguma sinonīms. Lai gan tas nav nepareizi, manuprāt, tas īsi ignorē vārda pilnību. Etimoloģiski raugoties, būt integrālam nozīmē būt neatņemamam; tas ir, būt “vienam no vesela gabala” un tāpēc lielā mērā brīvam no iekšējām plaisām. Praksē tas nozīmētu būt – vai reālistiskāk – neatlaidīgi tiekties kļūt par to pašu cilvēku gan iekšēji, gan ārēji, darīt to, ko domājam, un domāt par to, ko darām.
Atgriežoties pie iepriekš minētā tumšās istabas piemēra, patiesa integritāte nozīmētu nonākt līdz vietai, kur otra cilvēka pēkšņa klātbūtne ēnā mūs vairs netraucētu. Kāpēc? Tāpēc, ka viņš vai viņa mūsos neredzētu neko tādu, ko mēs nevēlētos redzēt vai ko mēs nebūtu atklāti parādījuši neskaitāmās reizēs publiskās vietās.
Es uzskatu, ka šai integritātes idejai ir arī svarīga eksistenciāla korelācija. To varētu apkopot kā spēju iesaistīties aktīvā, godīgā un auglīgā dialogā ar to, kas mūs visus sagaida: mazināšanos un nāvi. Tikai pastāvīgi un drosmīgi iesaistoties savas ierobežotības noslēpumā, mēs varam izprast laika dārgumu un to, ka mīlestība un draudzība patiesībā var būt vienīgās lietas, kas spēj mazināt tā nenogurstošā gājiena radītās ciešanas.
Tajā, ko es tikko teicu, nav nekā īpaši jauna. Patiešām, tas ir bijis kodols, ja ne pat kodols, lielākās daļas reliģisko tradīciju rūpes visos gadsimtos.
Tomēr relatīvi jauns ir mūsu ekonomisko elišu un to pavadošo mītu veidotāju presē pilnvērtīgie centieni no konsekventa sabiedrības viedokļa padzīt šos mirstības jautājumus un morālās nostājas, uz kurām tie mēdz mūs virzīt.
Kāpēc tas ir izdarīts?
Jo runas par šādām transcendentālām bažām skar patērētāju kultūras pamatideju, kas viņus padara neticami bagātus: ka dzīve ir un tai vajadzētu būt nebeidzamas augšupejošas izaugsmes procesam, un ka noturēšanās uz šīs gravitāciju izaicinošās trajektorijas galvenokārt ir gudras izvēles jautājums no brīnišķīgajiem produktiem, ko cilvēce visā savā nebeidzamajā atjautībā ir radījusi un turpinās ražot pārskatāmā nākotnē.
Ka lielākā daļa pasaules iedzīvotāju nepiedalās un nevar piedalīties šajā fantāzijā un turpina uzturēties taustāmas mirstības robežās un garīgajos uzskatos, kas nepieciešami, lai mazinātu ikdienas nemieru, šiem mītu radītājiem nekad nešķiet prātā.
Tiesa, reizēm šo "citu" cilvēku apslāpētajiem kliedzieniem izdodas ielavīties mūsu publisko sarunu perifērijā. Taču, tiklīdz tie parādās, tos uzreiz padzen saskaņots lāstu lietus, kas satur tādus vārdus kā reliģiskais fanātiķis vai fundamentālists, terminus, kuru vienīgais patiesais mērķis ir atņemt viņiem ļoti reālās un loģiskās sūdzības par jebkādām iekšējām morālām prasībām.
Un, ja pēc viņu un viņu bažu noniecināšanas viņi turpina kliegt, mēs nebūt neesam imūni pret viņu nogalināšanu. Un, kad mēs to darām, mēs pat neizrādām viņiem minimālo cieņu par to, ka viņi ir bijuši principiāli cilvēki, tā vietā dēvējot viņus ar tādiem terminiem kā "blakus zaudējumi" un pilnībā izslēdzot iespēju, ka viņi varētu būt miruši, sekojot morālai vīzijai, kas varētu būt vismaz tikpat pārliecinoša un leģitīma kā mūsu "tiesības" turpināt patērēt pasaules bagātības un noliegt savu mirstību, kā mēs uzskatām par pareizu.
Un ne tikai svešie citi mēs uzcītīgi “pazūdam” no sava vizuālā un afektīvā apvāršņa.
Kādreiz vecāka gadagājuma cilvēki tika uzskatīti par vērtīgu resursu, kas sniedz mums visiem tik ļoti nepieciešamo gudrību un emocionālo balastu dzīves grūtību pārvarēšanā. Taču tagad mēs viņus un viņu pieaugošo novecošanu ieslēdzam malā, lai tie netraucētu mūsu neprātīgajām, pašvadītajām uzmundrinājuma runām par to, cik svarīgi ir vienmēr palikt jauniem un ļoti produktīviem.
Tātad, kas galu galā notiek ar kultūru, kas ir pārāk daudz strādājusi, lai nāves un degradācijas galvenās cilvēciskās realitātes droši ieslēgtas skapī?
Notiek tas pats, kas notika ar ievērojamu daļu mūsu iedzīvotāju koronavīrusa krīzes laikā.
Pēc tik daudziem gadiem, kuros viņi būtībā sev bija teikuši, ka mirstība ir ārstējama slimība (mums) vai tāda, kuras sāpes mēs varam izzust (kad tās piemeklējam citus), viņi lielā mērā nespēja stāties pretī briesmām, ko koronavīruss tagad mums rada, puslīdz racionālā un samērīgā veidā.
Vai es saku, ka koronavīruss dažiem neradīja reālus draudus? Noteikti nē. Tas ir radījis ļoti reālu... veselības aprūpes krīze—kas ne vienmēr ir tas pats, kas milzīgs mirstības krīze— un acīmredzami tam ir potenciāls nogalināt daudz cilvēku.
Bet, no otras puses, tāpat ir arī bieži vien plānotā nabadzība, kas saistīta ar izvēlētiem kariem, kādus šī valsts ir kļuvusi tik prasmīga vest pēdējo trīsdesmit gadu laikā. Un, runājot par lietām, ko tikko pieminēju, mēs neorientējamies potenciālo nelaimju pasaulē, kā tas ir ar vīrusu, bet gan skarbi pierādītu realitāti.
Patiešām, dzīvību zaudēšanas aukstasinīga novērtēšana un spriedumu izdarīšana par to, cik daudz dzīvību ir nepieciešams, lai sasniegtu X vai Y stratēģisko mērķi, ir iestrādāta mūsu ekonomiskajās un militārajās sistēmās. Un mums ir aktuāru zinātnieku armijas, lai to pierādītu.
Vienkārši padomājiet par Madlēnu Olbraitu stāsta mums bezkaunīgi uz 60 Minūtes ka 500,000 XNUMX bērnu nāve Amerikas bombardēšanas rezultātā Irākā deviņdesmitajos gados "bija tā vērta", vai Hilarija Klintone ķiķināšana ekrānā par nāvi ar bajonetes iedūrienu Kadāfi anālā atverē, notikumu, kas noveda pie Lībijas iznīcināšanas un desmitiem tūkstošu papildu nāves gadījumu visā Āfrikas ziemeļu daļā. Vai simtiem tūkstošu nāves gadījumu, ko izraisīja iebrukums Irākā, vai pašreizējo ASV atbalstīto bombardēšanu pret nabadzīgajiem un holēras skartajiem Jemenas iedzīvotājiem. Ja meklējat īstu mirstības krīzi, es varētu jūs ātri norādīt pareizajā virzienā.
Un tomēr, kad cilvēki ierosināja aplūkot daudz zemākos saslimstības un mirstības rādītājus koronavīrusa dēļ kaut kādā salīdzinošā perspektīvā un uzdeva jautājumus par to, vai tas novedīs pie visas Rietumu sociālās un ekonomiskās kārtības sabrukuma — ar visu, ko tas nozīmē jau tā nelabvēlīgā situācijā esošajiem nabadzības un mirstības pieauguma ziņā, nemaz nerunājot par iesakņojušās elites un dziļo valstu operatoru spēju izmantot iegūto sabrukumu —, pēkšņi runas par nāvi un tās kompromisiem kļuva par briesmīgu ētiskās jūtības pārkāpumu.
Kāpēc tik krasa atšķirība? Kā tas nākas, ka uzkrātais Covid nāves gadījumu skaits – daudzus no kuriem pat nevar pilnībā attiecināt uz vīrusu, ņemot vērā sarežģīto blakusslimību mudžekli, ko raksturo nepārprotams vairākums upuru – “mainīja visu”, ja daudzi, daudzi citi pilnībā novēršami nāves gadījumi daudzu, daudzu gadu laikā to nemainīja?
Tas ir vienkārši. Jo priekšlaicīga nāve tagad potenciāli varēja apciemot “mūs” — tos pārsvarā pārtikušos pasaules pilsoņus, kuri dzīvo patērētāju apmetņu gaismā ar tās pastāvīgi pavadošo baiļu mašīnu —, nevis “viņus”. Un, ja ir viena lieta, ko mūžīgi jauneklīgā figūra… homo consumericus, ar savu lielā mērā laicīgo un materiālistisko dzīves skatījumu, absolūti nepiekritīs tam, ka viņam tiek lūgts stāties pretī mirstības noslēpumiem ar drosmi un līdzsvarotību, kā to darīja viņa senči vēl nesen un kā to joprojām katru dienu reāllaikā dara vairāk nekā 6 miljardi citu cilvēku uz planētas.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
