KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Šķiet, ka Martina Heidegera brīdinājums pret "tehnoloģiju būtību" – rāmisjeb Enframing – domāšanas veids, kas visu, ko mēs domājam, darām un uz ko tiecamies, ietver optimālas izmantošanas vai kontroles parametru izteiksmē, nebija ilūzija, spriežot pēc šādu mēģinājumu pierādījumiem mūsdienās. Acīmredzot inženierzinātņu pētniekiem Nortvesternas universitātē ir izdevies izstrādāt un uzbūvēt pirmo lidojoša mikroshēma pasaulē. Taču tā vietā, lai īstenotu šo apbrīnojamo varoņdarbu cilvēku dzīves uzlabošanai, šķiet, notiek pretēji.
Ar gājienu, kas atveido Džordža Orvela 1984 Izteikti novecojušā gaismā šie gandrīz neredzamie lidojošie objekti tiks programmēti un izmantoti tādu organizāciju kā Pasaules Ekonomikas foruma (PEF) iedzīvotāju uzraudzībai, lai atklātu tā sauktos pilsoņu "domu noziegumus". Lieki precizēt, ka tas tiks darīts ar mērķi kontrolēt cilvēkus drošā veidā, paredzot iespējamo "noziedzīgo" rīcību pirms tās izdarīšanas.
Šīs ziņas izceļ vienu no zinātniskās fantastikas vērtībām: paredzēt to, kas var notikt un bieži vien notiek reālā sociālajā telpā, kā tas ir šajā gadījumā. Ikviens, kurš ir pazīstams ar Stīvena Spīlberga... noir 2002. gada zinātniskās fantastikas filma, Minority Report, šeit atpazītu filmas naratīva reālās pasaules analogu, kas griežas tieši ap spēju atklāt “noziedzīgas” domas un nodomus indivīdu prātos, pirms šie noziegumi – īpaši slepkavības – ir izdarīti. Atšķirība ir tāda, ka Spīlberga filmā spēja sajust un paredzēt turpmākus noziegumus nepieder tehniskām ierīcēm, bet gan trim gaišreģiem cilvēkiem (sauktiem par “pirmszobiem”), no kuru psihiskajām paredzēšanas spējām ir atkarīgi “pirmsnozieguma” policijas vienības locekļi.
Acīmredzot mūsdienu kontroles ķēmi nevēlas neko tik potenciāli kļūdainu kā cilvēkus, lai cik psihiski apdāvinātus tie būtu, lai uzraudzītu un kontrolētu nepastāvīgus, potenciāli dumpīgus cilvēkus – Minority Report Starp "pirmslaulātajiem" ir daži atšķirīgi "ziņojumi" par prognozētajiem noziegumiem, kas izslēdz absolūtu kontroles pārliecību; tāpēc arī filmas nosaukums. It kā pilnīga uzraudzība, izmantojot "lidojošas mikroshēmas", nebūtu pietiekama, tiek ziņots (skatiet saiti uz "lidojošo mikroshēmu" iepriekš), ka Bils Geitss ir patentējis savas "ekskluzīvās tiesības" "datorizēt cilvēka ķermeni", lai pilnībā izmantotu tā spēju darboties "kā datoru tīklam". Turklāt patents paredz izmantot cilvēka ķermeņus kā barošanas avotus ierīcēm, kas ar tiem savienotas. Kā norādīts patenta pieteikumā,
Aprakstītas metodes un ierīces enerģijas un datu sadalei ierīcēm, kas savienotas ar cilvēka ķermeni. Cilvēka ķermenis tiek izmantots kā vadoša vide, piemēram, kopne, pa kuru tiek sadalīta enerģija un/vai dati. Enerģija tiek sadalīta, pievienojot enerģijas avotu cilvēka ķermenim, izmantojot pirmo elektrodu komplektu. Viena vai vairākas ierīces [sic], kas tiks darbinātas, piemēram, perifērijas ierīces [sic], arī ir savienotas ar cilvēka ķermeni, izmantojot papildu elektrodu komplektus.
Saskaņā ar video ziņojumu (par “lidojošo mikroshēmu”), pilsonisko brīvību grupas, kas uzrauga tehnoloģiju inovācijas, saprotams, ir paudušas bažas par mēģinājumu patentēt cilvēka ķermeņa daļas, “šajā gadījumā ādu”, un apgalvojušas, ka tai “nekādā veidā nevajadzētu būt patentējamai”. Tās ir arī izvirzījušas jautājumu, vai indivīdiem būtu tiesības atteikties no šādas tehnoloģijas izmantošanas. Kā mēdz teikt, es būtu gatavs saderēt uz visu, ka šāds atteikums no tiem, kurus tehnokrātu neofašisti (tostarp Geitss) uzskata par… kā "mazāki mirstīgie" viņi to neciestu (ja viņi ir tādā situācijā, lai izlemtu šo jautājumu, kas, es patiesi ceru, nebūs īstajā brīdī).
Atkal šeit izpaužas zinātniskās fantastikas paredzēšana, īpaši attiecībā uz cilvēka ķermeņu izmantošanu enerģijas ģenerēšanai. Atcerieties kiberpanka zinātniskās fantastikas filmu, The Matrix (1999), ko režisēja abi Vačovski (kad viņi vēl bija brāļi; tagad viņas ir transpersonu māsas), ar hipertehnoloģizētu distopiskas nākotnes attēlojumu, kas baisi atgādina to, kas pēdējā laikā veidojas mums apkārt. Attiecīgais aspekts The MatricaGeitsa stāstījums par cilvēka ķermenī ģenerētās un uzkrātās enerģijas izmantošanu, ko Geitss vēlas patentēt, attiecas uz dalījumu starp divām cilvēku klasēm: “zilo pīlāru” šķirni un viņu daudz mazāko “sarkano pīlāru” līdzinieku.
Pirmajā kategorijā ietilpst lielais vairums cilvēku, kuri dzīvo mākslīgā intelekta ģenerētā, simulētā realitātē, guļot pākstīs, no kurienes viņi piegādā enerģiju pasaulei, kuru pārvalda kinematogrāfiskā “Matrica”. Turpretī sarkano tablešu grupa, kas ir (tikusi) pamodināta, lai apzinātos sava zilo tablešu stāvokļa šausmas, veido nemierniekus, kuri ir uzsākuši nežēlīgu cīņu pret “Matriku”, kas izrādās visaptveroša datorprogramma, kas tur (zilo tablešu) cilvēkus gūstā, vienlaikus izmantojot viņu fizisko un psihisko enerģiju, lai uzturētu šo sarežģīto simulāciju.
Nedrīkst ignorēt līdzību ar pašreizējo lietu stāvokli pasaulē: mēs varbūt burtiski neguļam pākstīs, mūsu dzīvības enerģijai slepeni tiekot izsūktai, lai darbinātu pasauli, bet – īpaši kopš 2020. gada, lai gan tas ir daudz senāks pagātnes periods – lielāko daļu cilvēku tehnokrāti ir veiksmīgi apmānījuši. Šie virtuālie somnambulisti turpina savas ikdienas gaitas, svētlaimīgi neapzinoties, ka mediji (reālās pasaules “Matrica”) pastāvīgi uztur ilūziju, ka lietas notiek saskaņā ar noteiktu cēloņsakarību, par ko sarkano tablešu apmānītāji zina, ka tā nav.
Tāpat kā filmā Neo (acīmredzama “Viena” anagramma) no zilās tabletes ieslodzījuma tiek izglābts Morfeja (“Modes radītāja”; ironiski miega un sapņu dieva, kurš šeit darbojas kā pamošanās aģents) dēļ, kurš viņam piedāvā sarkanu tableti, kas ļauj viņam pievienoties sacelšanās kustībai pret “Matriku”, tāpat arī masām, kuras joprojām neapzinās savas “realitātes” statusu kā mediju ģenerētu simulāciju mūsdienās, ir jādod “sarkanā tablete”, lai pamostos. Par laimi viņiem, tāda organizācija kā Brownstone pastāv tieši tāpēc, lai izdalītu sarkanās tabletes tiem, kas ir atvērti to pieejamībai.
Mācība? Pat ja tehnoloģiskā kontrole (pār plašsaziņas līdzekļiem un citām lietām) pastāvīgi tiecas uz optimālu, maz ticams, ka tas jebkad tiks sasniegts, ņemot vērā vismaz dažu cilvēku iedzimto vēlmi pretoties šādai pilnīgai kontrolei.
Varētu rasties jautājums, kāpēc daži cilvēki, šķiet, pretojas tehnoloģiju sirēnu aicinājumam, kas, šķiet, piedāvā lietotājiem lielāku varu, nekā viņi jebkad ir baudījuši (neskatoties uz to, ka patiesībā beigās tā bieži vien viņus atņem), savukārt citi padodas, tiklīdz šis kārdinājums paceļ savu valdzinošo galvu. Poststrukturālisma filozofs Žans Fransuā Liotārs varētu sniegt kādu ieskatu šajā jautājumā.
Aizraujošā grāmatā, kas tulkota kā Necilvēcīgais (1991) šis vērīgais domātājs pretstata divus "necilvēcības" veidus; viens ir uztverams tajā, ko viņš tolaik uzskatīja par “necilvēcīgo” (tehnoloģiskās) “attīstības” sistēmu, kurai ir cilvēku prātu “kolonizācijas” efekts (vai tas izklausās pazīstami?), savukārt otra necilvēcīgā, paradoksālā kārtā, varētu mūs glābt no šādas psihiskas kolonizācijas. Nedaudz līdzīgi kā sarkanās un zilās tabletes The MatrixLūk, kā Liotārs formulē atšķirību starp šiem diviem “necilvēcības” veidiem (1991: 2):
Kas padarītu divus necilvēcības veidus. Ir obligāti tos nodalīt. Sistēmas necilvēcību, kas pašlaik tiek konsolidēta ar attīstības nosaukumu (cita starpā), nedrīkst jaukt ar bezgalīgi slepeno sistēmu, kuras ķīlniece ir dvēsele. Ticēt, kā tas notika ar mani, ka pirmā var pārņemt otro, dot tai izpausmi, ir kļūda. Sistēmai drīzāk ir sekas tam, ka tiek aizmirsts tas, kas tai paslīd garām. Bet ciešanas ir tādas, kādas rodas prātā, ko vajā pazīstams un nezināms viesis, kas to satrauc, dzen murgos, bet arī liek domāt – ja kāds apgalvo, ka to izslēdz, ja viņš nedod tam izeju, viņš to saasina. Neapmierinātība aug līdz ar šo civilizāciju, piespiedu atņemšana līdz ar informāciju.
Ja vien cilvēks nav pazīstams ar psihoanalīzi, šī fragmenta pilnā nozīme, kas atrodama relatīvi īsajā, bet intelektuāli blīvajā grāmatas ievadā, iespējams, paliktu nesaprotama. Pēdējais teikums ir koncentrēta atsauce uz vienu no Freida šedevriem, Civilizācija un tās neapmierinātība (1929), kur pēdējais apgalvo, ka civilizācijas vēsturei attīstotiescilvēces neapmierinātība tomēr saglabājas, ņemot vērā konfliktu starp cilvēku dzīlēm vai instinkti (kuras ir jāapmierina, lai tās neatrastu citu, postošu, izpausmi), no vienas puses, un apspiešana no tiem, kas neizbēgami iet roku rokā ar “civilizāciju”. Paralēle, ko šeit velk Liotārs un kas ietver “informācijas” “atņemšanu”, ietver bezkompromisa kritiku tā sauktajai informācijas sabiedrībai (mūsu).
Ko tas nozīmē? Pirmkārt, psihoanalīzē “izsoles” ir spēcīgāks termins nekā “represijas”. Pēdējais attiecas uz procesu, kurā psihei nepieņemami materiāli tiek padzīti uz zemapziņu, bet kuri… varar prasmīga psihoanalītiķa palīdzību tikt nogādāta apziņā. Savukārt "izsoles atņemšana" apzīmē procesu, kurā pieredze netiek tikai noglabāta zemapziņā, bet gan pilnībā un neatgriezeniski izraidīta no psihes.
Liotāra arguments? Daudz slavētā informācijas sabiedrība ir lieciniece milzīgam cilvēku psihiskās bagātības zudumam informācijas procesu nabadības ietekmes dēļ, ko pavada laika taupīšanas mehānismi, kas šajā procesā traucē prāta spējai izbaudīt un pārdomāt to, kas tam rodas. Liotārs skaidro (3. lpp.):
Attīstība uzspiež laika taupīšanu. Ātri iet nozīmē ātri aizmirst, saglabāt tikai to informāciju, kas vēlāk noder, kā “ātrajā lasīšanā”. Bet rakstīšana un lasīšana, kas virzās atpakaļ nezināmās lietas “iekšpusē” virzienā, ir lēna. Cilvēks zaudē laiku, meklējot zaudēto laiku. Anamnēze [no grieķu valodas “atcerēšanās”] ir otrs pols – pat ne tā, nav kopīgas ass – cits paātrinājuma un saīsinājuma.
Anamnēze ir tas, kas notiek psihoanalīzes laikā, ciktāl analīzētais vai pacients, izmantojot brīvas asociācijas, atceras atmiņas, kas ir būtiskas tiem izšķirošajiem notikumiem, kurus viņš vai viņa ir apspiedis, un kuras ir jāizrok, lai notiktu sava veida "izārstēšana". Visa mūsdienu kultūras virzība ir vērsta uz tās antitēzi; proti, radikālu aizmirstību vai izslēgšanu, kā rezultātā, tā vietā, lai tuvotos tai netveramajai "lietai sevī" - ko rakstnieki, mākslinieki un domātāji ir mēģinājuši saprast, aprakstīt vai teorizēt kopš literārās vēstures pirmsākumiem - mēs to vienkārši izraidām no sava intelekta redzesloka.
Tāpēc Liotarda arguments ir cieši saistīts ar laiku, kas ir visaptverošā tēma. Necilvēcīgais – bet arī uz izglītība, kas mūsdienās ir kļuvusi par centrālo pārdomu tēmu, jo kļuvušas acīmredzamas nesen ieviesto izglītības lokdaunu postošās sekas. Atcerieties otro “necilvēcības” veidu, kas minēts pirmajā Liotāra citātā iepriekš – “bezgalīgi slepeno, kura ķīlniece ir dvēsele”, pretstatā tehnoloģiskās attīstības necilvēcīgajai sistēmai. Varētu būt pārsteigums atzīmēt, ka, kā Liotārs skaidro attiecīgajā ievadā, šis necilvēcīgi patiesībā (paradoksāli) ir daļa no tā, kas mūs veido cilvēka, un ļoti pazīstamā nozīmē, kas saistīta ar izglītību.
Nav noslēpums, ka atšķirībā no citiem dzīvniekiem, cilvēka "racionālajam dzīvniekam" ir jābūt izglītots lai īstenotu savu potenciālu kā cilvēkam. Suņus un zirgus (un dažas citas radības) var apmācīt, nevis izglītot, taču, tāpat kā citi dzīvnieki, tie nāk pasaulē ar instinktu kopumu, kas ļauj tiem izdzīvot jau ļoti īsā laikā pēc piedzimšanas.
Cilvēki ir citādāki un ietu bojā, ja vien vecāki vai aprūpētāji viņiem ilgstoši nepievērstu skrupulozu uzmanību un rūpes, izmantojot to, ko sauc par izglītību. Pirms bērns apgūst komunikācijas valodu, viņš ir līdzīgs maziem Freida instinktīviem "Id" uz kājām – sīkiem buļļiem porcelāna veikalos, kas, iespējams, ir iemesls, kāpēc Liotārs citur runā par "bērnības mežonīgo dvēseli".
Tādēļ nevar sākt iedomāties bērna izglītošanu, ja vien nepieņem, ka pirms jebkādiem šādas izglītības manāmiem augļiem katrā bērnā pastāv šis “bezgalīgi slepenais” necilvēciskais, kas jāpārveido par kaut ko cilvēcisku. Izņemot… kā atgādina Liotārs, pat vispilnīgākā humānistiskā izglītība nekad nevar kolonizēt šo pirmatnējo necilvēcisko. izsmeļošiKaut kam no tā ir jāpaliek, mūžīgi, cilvēka psihes dziļākajās dzīlēs, pretējā gadījumā – un tas ir franču domātāja trumpis – kā varētu izskaidrot cilvēku spēju pretoties mēģinājumiem viņus apspiest vai “kolonizēt” ar interpelējošas ideoloģijas vai distopisku (tehnoloģiskas) kontroles pasākumu palīdzību?
Nav ka šī spēja, kas latentā veidā piemīt visiem cilvēkiem, tiek aktualizēta visu cilvēku gadījumā – to apliecina relatīvi nelielā (bet augošā) cilvēku grupa visā pasaulē, kas ir izmantojusi savu dziļi iesakņoto “necilvēcību”, lai atgūtu savu cilvēcību, saskaroties ar necilvēcīgu mēģinājumu atņemt viņiem šo cilvēcību. Šajā ziņā “nezināmais viesis” mūsos, kas dažreiz mūs “satrauc” un “ieved mūs murgos”, ir priekšnoteikums tam, lai paliktu cilvēcīgi, lai cik absurdi tas arī nešķistu.
Nav pārsteidzoši, ka šī spēja izsaukt mūsu "necilvēcīgo" ir bijusi arī izpētījis zinātniskā fantastikaLai atsauktos tikai uz vienu šādu gadījumu, kura padziļināta apspriešana ir saistīta iepriekš, Endrjū Nikola distopiskā, futūristiskā filma, In Time (2011) stāsta par jaunu vīrieti, kurš atklāj savu “necilvēcību”, kad viņam tiek dota iespēja pretoties laiku krājošajām elites aprindām un saukt tās pie atbildības.
Ļaujiet man īsi paskaidrot, ko tas nozīmē. “Laika ziņā” šeit apzīmē 22. gadsimta pasauli, kurā naudu ir aizstājis laiks, kas ģenētiski modificēts cilvēkos, ar digitālu laika pulksteni uz katra cilvēka rokas, kas sāk iet atpakaļ (no sākotnēji ikvienam piešķirtā digitālā gada), tiklīdz cilvēks sasniedz 25 gadu vecumu. Ja pulkstenis sasniedz nulli, cilvēks nomirst, un vienīgais veids, kā to novērst, ir strādāt un saņemt samaksu laika valūtā, kas tiek pievienota jūsu bioloģiskajam pulkstenim.
Pasaule noteiktā nozīmē ir sadalīta “laika zonās”, kur laika miljardieri dzīvo centrā, un, virzoties no turienes, cilvēks šķērso laika zonas, samazinoties laika bagātības līmenim, līdz nonāk nabadzīgāko zonā, kuriem nekad nav vairāk par 24 digitālajām stundām. Ja pilnīga tehnoloģiska kontrole pār cilvēci ir iedomājama, tad tā ir šī. Bet nenovērtējiet par zemu cilvēka dvēselē iemiesoto “necilvēcīgo” noslēpumu…
Kad mūsu galvenajam varonim Vilam kāds laika ziņā bagāts, pašnāvniecisks vīrietis uzdāvina 116 gadus (savu laiku var nodot citiem), viņš nolemj mēģināt šķietami neiespējamo, proti, šķērsot laika sabiedrību, līdz sasniedz centrālo zonu, kur dzīvo tie, kas ir uzkrājuši laiku līdz virtuālai nemirstībai, lai īstenotu taisnīgumu. Es nesabojāšu stāstu, atklājot visas viņa misijas detaļas, kurām, kā parasti, palīdz skaista sieviešu palīgs.
Pietiek pateikt, ka, ņemot vērā viņa meklējumu gandrīz neiespējamo raksturu – iedomājieties, cik daudz šķēršļu elites būtu likusi ikvienam, kam pietiktu pārdrošības apstrīdēt viņu laika monopolu –, tikai tas, kurš, Liotarda vārdiem runājot, spēj iedziļināties savā psihē un piekļūt sacelšanās priekšnoteikumam – savam neapturamajam “necilvēciskajam” –, mēģinās paveikt šķietami neiespējamu uzdevumu: gāzt tirāniskās, tehnoloģiski laiku ekspluatējošās elites. Šeit mums šodien ir spilgta mācība.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
