KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Gudrības meklējumi Deivida Lorimera grāmata "Dāvida Lorimera grāmata" ir aizraujoša un skaista, viens no tiem dārgakmeņiem, ko nejauši atklāj un pakrati galvu par savu veiksmi. Lai gan tā ir jauna un es to saņēmu dāvanā, tā man atgādina dažas grāmatas, ko esmu atklājis gadu gaitā, pārmeklējot lietotu grāmatu veikalus, un kas mani ir pārsteigušas ar jaunu dzīves perspektīvu. Ironiski, ka šīs grāmatas, tieši vai netieši, man ir ieteikušas beigt lasīt grāmatas, jo to, ko meklēju, tajās nevar atrast, jo tas peld pa vējam. Taču šis paradokss ir viņu noslēpums. Šādi atklājumi ir neaizmirstami, un šī ir neaizmirstama grāmata tik daudzējādā ziņā.
Lai gan esmu izlasījis vairāk grāmatu, nekā vēlos atcerēties, nekad nebiju dzirdējis par Deividu Lorimeru, līdz brīdim, kad man par to pastāstīja draugs. Skotijas rakstnieks, dzejnieks, redaktors un lektors ar lieliem sasniegumiem, viņš ir žurnāla “…” redaktors. Paradigmas pētnieks un no 1986. līdz 2000. gadam bija Zinātnes un medicīnas tīkla direktors, kur tagad ir programmas direktors. Viņš ir sarakstījis vai rediģējis vairāk nekā duci grāmatu.
Viņš pieder pie izmirstošas paaudzes: īsts intelektuālis ar dvēseli, jo viņa raksti aptver piekrasti, ar ko es domāju plašo filozofijas, zinātnes, teoloģijas, literatūras, psiholoģijas, garīguma, politikas utt. okeānu. Gudrības meklējumi tieši to norāda tās nosaukums. Tas ir plašu eseju apkopojums, kas sarakstīts pēdējo četrdesmit gadu laikā, meklējot dzīves jēgu un gudrību, lai apzinātos, ka nekad nenonāk pie gudrības, jo tā ir process, nevis produkts. Tāpat kā dzīvošana.
Viņa ievadeseja par Viktoru Franklu, austriešu psihiatru, kurš izdzīvoja Aušvicā un tik dziļi par to rakstīja... Cilvēka nozīmes meklēšana, sagatavo augsni visām turpmākajām esejām. Jo Frankla dzīve un darbs, kā arī stāsti, ko viņš par to stāsta, ir par pieredzes, nevis teorētiskiem atklājumiem pasaulē, kurā atrodamies – pat Aušvicā –, kur viņš saprata, ka Nīčes vārdi ir patiesi: “Tas, kam ir iemesls dzīvot, var izturēt gandrīz jebkuru veidu.” Viņš atklāja, ka dzīves ceļā – starp dzīvi un nāvi, laimi un ciešanām, virsotnēm un ielejām, vakardienu un rītdienu utt. – mēs vienmēr atrodamies, atbildot uz dzīves uzdotajiem jautājumiem. Viņš mums saka: “Cilvēkam var atņemt visu, izņemot vienu: pēdējo no cilvēka brīvībām – izvēlēties savu attieksmi jebkuros apstākļos, izvēlēties savu ceļu.”
Mēs vienmēr atrodamies kaut kur pa vidu, un tieši mūsu attieksme un rīcība ļauj mums brīvi gribēt savas dzīves jēgu, lai kas arī notiktu. Frankls šo jēgas meklēšanu nosauca par logoterapiju jeb nozīmes terapiju, ar kuras palīdzību indivīds vienmēr var brīvi izvēlēties savu nostāju vai rīcības virzienu, un tieši ar šādu izvēli dzīves diženumu var izmērīt un jēgu apstiprināt jebkurā mirklī, pat retrospektīvi. Viņš apgalvo, ka mūsdienu cilvēki ir dezorientēti un dzīvo "eksistenciālā vakuumā", dzenoties pēc laimes, kad to nevar sasniegt, jo tā ir atvasinājums, blakusefekts, un "tieši paši laimes meklējumi kavē laimi". Laime izkrīt no mūsu kabatām, kad mēs neskatāmies. Turklāt, kā raksta Lorimers par Franklu: "Viņš noraida psihoanalītisko determinismu... un sevis aktualizāciju ar jebkāda veida apmierinājumu."
Tāpat arī Lorimers, jo viņš ir cilvēks pa vidu (tāds pats esam mēs visi, ja vien to apzinātos), neatkarīgi no tā, vai viņš raksta par Franklu, absurdu un noslēpumaino, Dao, zinātni un garīgumu, smadzenēm un prātu, nāves tuvo pieredzi (atslēgas vārds ir “tuvu”), Albertu Šveiceri, Dagu Hamaršeldu, brīvību un determinismu, ētiku un politiku utt.
Lai kādu tēmu viņš skartu, viņš to izgaismo, atstājot lasītāju pašam sev uzdot jautājumus. Šādus jautājumus atrodu katrā šīs grāmatas esejā, un ceļš uz atbildēm vijas cauri tās lappusēm.
Mani īpaši aizkustināja viņa 2008. gada eseja, kas sākotnēji bija piemiņas lekcija, par viņa draugu, īru rakstnieku un filozofu Džonu Moriarty, kurš nomira 2007. gadā. Moriarty darbs sakņojās Rietumīrijas mežonīgajā zemē, vietā, kuras skarbais skaistums ir iedvesmojis daudzus kaislīgus māksliniekus un vizionārus, kuri ir dziļi ieklausījušies īru kultūras un dabas skaistuma mītiskajās garīgajās saitēs. Viņš bija izcils domātājs un stāstnieks – tā noslēpumainā īpašība, kas šķiet tik īriska –, kurš pameta akadēmisko karjeru, lai meklētu dziļākas patiesības dabā. Iedvesmojoties no D. H. Lorensa, Vērdsvērta, Jeitsa, Bēmes, Melvila un Nīčes, kā arī citiem vizionāriem māksliniekiem, viņš atklāja Bleika realitātes izjūtu, kas neitralizēja Saprāta dievināšanu un uzsvēra nepieciešamību atgūt savas dvēseles caur līdzjūtīgu zināšanu, kas ietvēra intuīcijas pieņemšanu, kas sniedzās tālāk par izziņu. Lorimers raksta:
Vai, kā teiktu Džons,
Mēs esam izkrituši no sava stāsta un mums jāatrod jauns. Ne tikai jauns stāsts, bet arī jauns veids, kā redzēt un būt, kā saistīties kā daļai no veseluma, kā indivīdiem pret sabiedrību, kā šūnām pret ķermeni… Būt nozīmē iegūt potenciālu kļūt par kaut ko citu, potenciālu, ko mēs ne vienmēr piepildām, neskatoties uz dzīves aicinājumiem un iniciācijām… Mēs pārāk viegli atkāpjamies bailēs, mēs aizveram lūkas drošības vārdā, kas ir tikai miera ēna.
Lorimers noteikti nav pret zinātni, jo trīsdesmit piecus gadus viņš ir bijis dziļi iesaistīts Zinātnes un medicīnas tīklā. Taču viņš jau sen ir apzinājies zinātnes ierobežojumus, un visas esejas vienā vai otrā veidā skar šo tēmu. Viņa mērķis ir gudrība, nevis zināšanas. Šajā sakarā viņš piemin Īana Makgilkrista darbu – Meistars un viņa sūtnis: Sadalītās smadzenes un Rietumu pasaules veidošanās - kur Makgilkrists iestājas par atkārtotu uzsvara piešķiršanu galvenajai labajai puslodei “ar tās radošo un holistisko uztveres veidu”, nevis kreisajai puslodei ar tās loģisko, zinātnisko uztveres veidu. “Divi ceļojumi,” saka Lorimers, “divi uztveres veidi, kuriem vajadzētu pastāvēt līdzās savstarpējas cieņas stāvoklī. Racionālais un intuitīvais viens otru papildina, nevis izslēdz.” Tomēr, meklējot gudrību, Lorimers, neskatoties uz savu piekrišanu šai savstarpējībai, ir atklājis, ka dvēseles un jēgas atgūšanu var atrast tikai ārpus izziņas un Kanta kategorijām.
Viņa eseja par tēmu “Dao un ceļš uz integrāciju”, balstoties uz Karlu Jungu, Hermanu Hesi u. c. darbiem, ir skaidra izpēte par to, ko Jungs sauc par “personības aicinājumu”. Šo aicinājumu dzīve izsaka ikvienam, bet daudzi atsakās to dzirdēt vai atbildēt: “Kļūsti par to, kas tu esi”, Nīčes mīklainajiem vārdiem runājot, padoms, kas ir tikpat daudz jautājums kā paziņojums. Lorimers raksta:
Tie, kas nav saskārušies ar šo jautājumu, bieži vien uzskatīs tos, kuriem tas ir bijis, par īpatņiem, piebilstot, ka nav tādas lietas kā aicinājums uz personību, un viņu izolācijas un atšķirības sajūta ir garīgas augstprātības forma; viņiem vajadzētu rūpēties par patiesi svarīgām lietām dzīvē, proti, “tikt galā” un dzīvot nemanāmi normālu dzīvi.
Šie nemierīgie un aizņemtie cilvēki ir iesprostoti iegūšanas un tērēšanas skrejceļā, un savā atsvešinātībā no savas patiesās būtības ir spiesti nicināt tos, kas meklē pilnību, aptverot dzīves polaritātes un paradoksus. Klusums kustībā, esība tapšanā. Paradokss: no latīņu valodas. par = pretēji, un Doxa = viedoklis. Pretēji vispārpieņemtajam uzskatam vai gaidām.
Savā darbā “Skaistuma izjūtas kultivēšana” Lorimērs izmanto savu etimoloģisko izpratni, kas ir tik svarīga dziļai domāšanai un ko viņš bagātīgi izmanto visā grāmatā, lai izskaidrotu “svētuma skaistumu un atbilstību starp skaistumu un patiesību”. Viņš nav kaut kāds svētlaimes muļķis, kas darbojas iekšējās dvēseles dekorēšanas biznesā bez politiskas apziņas un rūpēm. Tālu no tā. Viņš saprot saikni starp patieso skaistumu tā dziļākajā nozīmē un tā saistību ar mīlestību pret visu esamību un atbildību, ko tas uzliek ikvienam pretoties karam un visām politiskās apspiešanas formām. Ko Kamī centās darīt: kalpot skaistumam un ciešanām. “Angļu vārds “beauty”, tāpat kā franču “beauté”, ir atvasināts no latīņu valodas vārda “beare”, kas nozīmē svētīt vai iepriecināt, un no “beatus”, svētīti ir laimīgie.” Atbilstoši Lorimērs citē Vērdsvortu no grāmatas “Intimations of Immortality”:
Pateicoties cilvēka sirdij, ar kuru mēs dzīvojam,
Pateicoties tā maigumam, priekiem, bailēm,
Manuprāt, visļaunākais zieds, kas aug, var dot
Domas, kas bieži vien ir pārāk dziļas, lai tās izkristu asarās.
Neatkarīgi no tā, vai viņš raksta par Albertu Šveiceri, Svēdenborgu, Voltēru, Dagu Hamaršeldu, Pēteri Deunovu (bulgāru mistiķi, par kuru es pirmo reizi uzzināju šeit), viņš ieauž viņu domas un liecības savā visaptverošajā tēmā par gudrības meklējumiem. Gudrību nevis aprobežotā nozīmē, bet gan plašākā nozīmē kā gudrību patiesības, miera un taisnīguma pasaules radīšanai.
Grāmatas trīs sadaļu vidū ar nosaukumu “Apziņa, nāve un transformācija” viņš piedāvā dažādus intriģējošus darbus, kuros tiek pētīta nāvei tuva pieredze un filozofiski, pieredzes un zinātniski argumenti par to realitāti. Šajā materiālistiskās prāta, smadzeņu un apziņas koncepcijas noraidīšanā viņš paļaujas uz tādiem domātājiem kā Viljams Džeimss un Henri Bergsons, bet jo īpaši uz zviedru zinātnieku, filozofu, teologu un mistiķi Emanuelu Svedenborgu (1688–1772), kuram bija daudz psihisku un garīgu pieredžu, kas ir gan pieņemtas kā iedvesmotas, gan noraidītas kā hokums.
Lorimers mums atgādina, ka Swedenborgs nebija nekāds trakais, bet gan izcils un veiksmīgs domātājs. "Nav labi zināms, ka Swedenborgs uzrakstīja 700 lappušu biezu grāmatu par smadzenēm, kurā viņš pirmais ierosināja savstarpēji papildinošas lomas abām smadzeņu puslodēm." Tāpat Lorimera darbs Zinātnes un medicīnas tīklā un Galileo komisijā gadu desmitu gaitā sakņo viņa rakstus par šo tēmu daudzu ievērojamu neirozinātnieku darbos un nebūt nav New Age muļķības. Tas ir nopietns darbs, kam nepieciešama nopietna uzmanība. Viņš precīzi raksta:
Nāves problēma nepazudīs, ja mēs to ignorēsim. Agrāk vai vēlāk mums būs jāsamierinās ar savu dabu un likteni. Kāda ir cilvēka, nāves daba un kādas ir nāves sekas mūsu dzīvesveidam? Pirmie divi jautājumi ir par apziņas dabu.
Trešajā un pēdējā sadaļā – “Atbildības uzņemšanās: ētika un sabiedrība” – Lorimers, bieži atsaucoties uz Albertu Šveiceri, kurš viņu ir dziļi ietekmējis, pielieto dabiskās sekas dvēseliskajai gudrībai, ko viņš pauž pirmajās divās sadaļās. Nebeidzamu karu, nabadzības, ekoloģiskās degradācijas un kodolkara draudu u. c. priekšā viņš raksta: “Tie, kuru sirdī rūp cilvēces intereses, nevar vienkārši stāvēt bezpalīdzībā un izmisumā: viņiem pašiem ir jārīkojas un jāpamudina apkārtējie uz līdzīgu rīcību, vai arī jāatsakās no savas cilvēcības, neuzņemoties atbildību.”
To var panākt, apņemoties ievērot patiesību, mīlestību, mieru, laipnību un nevardarbīgu rīcību, vispirms individuālā līmenī, bet, kas ir ļoti svarīgi, tad, kad šim nolūkam var organizēt pietiekamu skaitu cilvēku. "Tas savukārt prasa garīgu apņemšanos un sākotnējo ticības vai pārliecības soli, ko cilvēks, kurš vēlas veltīt sevi cilvēcei, nevar atļauties spert."
Viņa eseja par Dagu Hamaršeldu, bijušo Apvienoto Nāciju Organizācijas ģenerālsekretāru, kurš bija prezidenta Džona F. Kenedija galvenais sabiedrotais miera un dekolonizācijas centienos un kuru, tāpat kā Dž. F. Kenediju, nogalināja CIP organizēti spēki, ir lielisks piemērs šādai ticībai un apņēmībai patiesā valsts kalpotājā. Hamaršelds bija dziļi garīgs cilvēks, mistisks politisks rīcības cilvēks, un Lorimers, atsaucoties uz paša Hamaršelda rakstiem, parāda, kā viņš iemiesoja visas īpašības, kas piemīt patiesi gudram cilvēkam: sevis pazemošanu, mierīgumu darbībā, atsvešināšanos, pazemību, piedošanu un drosmi nezināmā priekšā. Viņš citē Hamaršeldu:
Tagad, kad esmu pārvarējis savas bailes – no citiem, no sevis, no dziļākās tumsas – uz nedzirdētā robežas: Šeit beidzas zināmais. Bet no avota aiz tā kaut kas piepilda manu būtību ar savām iespējām.
Man nāk prātā Dž. F. Kenedija mīlestība pret Abrahama Linkolna lūgšanu, pēc kuras Kenedijs dzīvoja tumšajos laikos pirms savas slepkavības, kuru viņš paredzēja: “Es zinu, ka Dievs ir, un es redzu tuvojamies vētru. Ja Viņam ir vieta man, es ticu, ka esmu gatavs.”
Pēdējā eseja šajā izglītojošajā un iedvesmojošajā grāmatā – “Ceļā uz mīlestības kultūru – savstarpēji saistītu ētiku” – tika uzrakstīta 2007. gadā, un visas tās aizsākās daudzu gadu desmitu senā pagātnē, taču, ja šīs recenzijas lasītājs varētu brīnīties, kāda ir Lorimera nostāja šodien, viņš ir pievienojis pēcvārdu ar pievārdu, kurā īsi raksta par mūsdienu uzbrukumu ķecerībai, disidentiem un tiem, kurus CIP ieroča terminoloģijā maldīgi sauc par “sazvērestības teorētiķiem”.
Es to pieminu, lai precizētu, ka Gudrības meklējumi nav iedrošinājums līdz pašapziņas kritizēšanai un kaut kādai pseidogarīgumam. Tas ir aicinājums uz garīgu atmodu mūsdienu cīņā pret radikālo ļaunumu. Viņš skaidri norāda, ka sazvērestības teorētiķa apzīmējums tiek netaisnīgi izmantots pret tiem, kas apšauba Dž. F. Kenedija slepkavību, 9. septembra komisijas ziņojumu, Covid-11 utt. Viņš saka, ka mēs tiekam pakļauti lielam informācijas karam un plašai nepopulāru uzskatu cenzūrai.” Viņš to rezumē šādi:
Pēdējo mēnešu laikā esam pieredzējuši jaunu inkvizīcijas epizodi un netiešu aizliegto materiālu indeksa izveidi tiešsaistē. Sociālo mediju uzņēmumi ir strauji palielinājuši cenzūru pret viedokļiem, kas atšķiras no valdošajiem naratīviem: disidentu saturs tiek nekavējoties noņemts. Ķecerīgi un graujoši uzskati netiek pieļauti, atklātas debates tiek apspiestas par labu oficiāli sankcionētai ortodoksijai, trauksmes cēlēji tiek apvainoti un demonizēti. Baiļu manipulēti un ar vāju drošības ieganstu mēs riskējam nožēlojami atteikties no pašas domu un izpausmes brīvības, par kuras nodrošināšanu mūsu senči tik drosmīgi cīnījās astoņpadsmitajā gadsimtā un kas veido mūsu apgaismības mantojuma būtību…
Šie ir gudra cilvēka un brīnišķīgas grāmatas autora vārdi.
-
Edvards Kērtins ir neatkarīgs rakstnieks, kura darbi ir plaši publicēti daudzu gadu desmitu laikā. Viņš ir nesen izdotās grāmatas "Seeking Truth in a Country of Lies" (Clarity Press) autors un bijušais socioloģijas un teoloģijas profesors. Viņa tīmekļa vietne ir edwardcurtin.com.
Skatīt visas ziņas
