KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Pirms tu zini, kas īsti ir laipnība
tev jāzaudē lietas,
jūti, kā nākotne izšķīst vienā mirklī
kā sāls novājinātā buljonā.
Naomi Šihaba Nī
Tā bija viena no tādām dienām.
Nekas katastrofāls nenotika, bet šķita, ka, ja maza lieta var noiet greizi, tā noiet greizi. Rīts, kas sākās ar mikrokatastrofu simfoniju — iekāpšanu maldinoši dziļā peļķē un kafijas biezumu aizmirstību mokas kannā —, kulminēja ar komisku aiziešanu no vietējā pārtikas veikala. Vienā rokā bija par daudz maisiņu, bet otrā — sašutis mazulis, tieši tajā brīdī, kad sāku savaldīt savu haotisko svītu, viens no maisiņiem pārvērtās par sasistiem banāniem, nekontrolējami izmestām laimām un otrādi apgrieztu pussalauztu olu kastīti. Diegi atritinājās, baltumi beidzās un viss pārējais.
Un tad notika kaut kas mazs.
Sieviete, ieejot veikalā, savāca manus saberztos laimus, ieskatījās man acīs, uzsmaidīja meitai un teica: “Es atceros tos laikus.” Tas nebija daudz, bet tas bija arī viss. Svarīga nebija tikai palīdzība, lai gan man tā noteikti bija vajadzīga. Viņa ienesa manā haosa brīdī mazliet saiknes, mazliet cilvēcības. Ar savu vienīgo mazo laipnības aktu viņa radīja vietu kaut kam svētam. Tāpat kā rokasspiediens, atkāpšanās malā, lai palaistu kādu garām, vai “Lai Dievs jūs svētī”, kad svešinieks nošķauda, šīs mikroskopiskās mijiedarbības bieži tiek uzskatītas par bezjēdzīgām un aizmirstamām. Bet, kad tās ir pazudušas, kaut kas taustāms tiek zaudēts.
Pandēmijas sākumā es atceros, kā cilvēki, neskatoties uz ierobežojumiem, centās uzturēt normālu mijiedarbību. Viņi no attāluma teica: "Lai jums jauka diena" vai smaidīja, zinot, ka viņu mutes nav redzamas, bet cerēja, ka grumbas ap acīm atklās viņu nodomu. Bet pakāpeniski šīs lietas sāka izzust. Mēs nevarējām redzēt sejas, tāpēc kāpēc gan radīt tām sejas izteiksmes? Mums nebija paredzēts pieskarties, tātad kā mēs varējām turēt durvis, nekļūstot neuzmanīgi?
Un tad tādas ierastas frāzes kā “Paldies” un “Lai labi garšo kafija” pamazām pazuda pavisam. Lēnām šīs pieklājības tiek atdzimtas, bet es jūtu tām pieķeršanos. Mums ir rūpīgi jāpadomā, jāatceras, kā tās izpildīt. Varbūt izlikties, līdz pagatavojam. Vai varbūt mēs neesam pārliecināti, ka tām ir nozīme, vai neesam pārliecināti, kā tās tiks uztvertas. Vai mūsu piedāvājumi tiks noraidīti? Ja tiks, vai mēs varēsim tos pieņemt? Kopumā mēs esam nonākuši empātijas deficītā, un nav skaidrs, kāds maksājums varētu mūs atkal atgriezt peļņā.
Kā introverts, eneagramma 4 un filozofs, es neesmu pirmais cilvēks, kas vada ar žestiem un fizisku kontaktu. Es varu būt nedaudz atturīgs, dodot priekšroku vērot cilvēka dabu no malas... vai no pieņemami ērta parka soliņa. Bet es pamanu, kad šīs lietas ir pazudušas. Un es domāju, kā to prombūtne mūs ir mainījusi pēdējo gadu laikā.
Nav šaubu, ka pasaule, kurā mēs dzīvojam, ir salauzta. Un ir grūti būt pilnvērtīgam cilvēkam salauztā vietā. Mēs esam piedzīvojuši radikālu polarizāciju, kuras lielākā cena ir cilvēcības zaudēšana. Ne tikai mēs uzskatām otru par nepareizu vai maldīgu, vai arī mūsu domstarpības ir dziļas un iesakņojušās, bet mēs vairs neredzam otru kā tādu pašu cilvēku kā mēs, kā tādu, kas ir pelnījis laipnību vai kam tā ir nepieciešama.
Pandēmijas laikā mēs ilgi cīnījāmies, balstoties uz faktiem. Mēs apelējām pie faktiem, kādus tos redzējām, un pārbaudījām faktus, kas mums tika uzspiesti. Mēs dzīvojām faktu un datu teritorijā, brīvi tirgojoties ar tiem kā mūsu cīņas valūtu. Taču mēs aizmirsām, ka tie ir tikai simboli, kas atspoguļo cilvēku dzīves, nevis pašas dzīves. Mēs domājām, ka mums ir nepieciešami skaitļi un #zinātne, lai glābtu cilvēci, bet izrādījās, ka cilvēce bija mūsu apsēstības blakuszaudējums. Vēsture ar neskaitāmām zvērībām ir mēģinājusi mums iemācīt būtisku mācību, ko mēs negribam mācīties: ka skaitļi pēc savas būtības ir dehumanizējoši.
Kā analītiskam filozofam ir grūti šādi noniecināt datus. Tas liek man justies kā liekulim vai, varbūt vēl ļaunāk, pārbēdzējam. Maģistrantūrā man bija jānokārto visaptverošs eksāmens predikātu loģikā, kas prasīja pārveidot apgalvojumus universālos un eksistenciālos kvantoros, kas paredzēti pasaules iezīmju attēlošanai. (Apgalvojums "Ir kāds, kas visiem patīk" kļuva par ∃x∀yLyx, piemēram.) Tās bija manas akcijas ilgu laiku.
Un neapdomīgi es sekoju racionālisma tendencei noniecināt Deivida Hjūma apgalvojumu, ka saprāts ir un tam vajadzētu būt kaislību vergam. Kaislības vadīt bija naivo, nenobriedušo, neizglītoto vājība. Izsmalcināti prāti ir racionāli prāti, tie, kas paceļas pāri mūsu vienkāršajām, dzīvnieciskajām emocijām.
Vismaz tā man mācīja. Un es tam ticēju ilgu laiku. Taču visa mūsu koncentrēšanās uz faktiem neapturēja mūsu jaunāko dehumanizāciju. Patiesībā, es domāju, ka tā to veicināja. Saprāts mūs noveda līdz bezdibeņam, kur kļuva neiespējami uzskatīt citus par tādiem pašiem cilvēkiem kā mēs. Un saprātam tas nav piedodams.
Protams, tā īsti nav saprāta vaina. Saprāts ir spēja. Tā ir mūsu rokās – vai to izmantot vai ļaunprātīgi izmantot pēc savas patikas. Taču tāpat ir arī empātija, klausīšanās, cieņa un saziņa. Mūsu hiperkoncentrēšanās uz saprātu un datiem noveda pie šo spēju erozijas. Mēs pārstājām domāt, ka maziem laipnības darbiem ir nozīme, tāpēc pārstājām ar tiem apgrūtināt sevi. Mēs atcēlām, apkaunojām un slēdzām lietas, un tad pilnībā atteicāmies no publiskas mijiedarbības, radot dehumanizējošu dubultu triecienu. Mēs zaudējām to, ko Endrjū Salivans sauc par spēju uzskatīt katru cilvēku, ar kuru sastopamies, par "bezgalīgas vērtības un cieņas dvēseli".
Kāpēc Covid iznīcināja mūsu mazos laipnības darbus?
Covid mūs noveda pie augsta un ilgstoša stresa — psiholoģiska, finansiāla, sociāla. Un izvēle padarīt sevi ievainojamu, kad jau tā esam stresa stāvoklī, nav mazsvarīga lieta. Cik graujoši ir smaidīt kādam, kurš dusmīgi uztraucas, atzīt, ka tevi ignorē, turēt durvis, lai tās aizcirstu aiz muguras. Empātija padara tevi cilvēcīgu, bet laipnība pakļauj tevi noraidījumam, kas varētu būt par daudz sāpju laikā, kad tu jau tik daudz zaudē.
Viena no interesantākajām lietām laipnībā ir tā, ka tā ir nedaudz līdzīga Frankenšteina spējai. Tās divām sastāvdaļām — empātijai un ievainojamībai — ir motivācijas trajektorijas, kas virzās pretējos virzienos. Empātija mūs aizved pasaulē, meklējot tajā citus, kam sāp. Tā liek mums iztēloties, kā ir būt kādam citam, un tad rūpēties pietiekami, lai mazinātu šīs sāpes (jo mēs negribētu, lai tās būtu mūsu). Savukārt ievainojamība koncentrējas uz riskiem, kuriem mūs pakļauj mūsu empātija, un tā mūs attur. Tas, vai mēs rīkojamies laipni, ir atkarīgs no tā, vai uzvar mūsu vēlme iziet pasaulē vai no tās atkāpties.
Laipnība liek mums saskarties ar savu ievainojamību, atklāt savas brūces sāļajā pasaulē. Tā liek mums paciest citu ievainojamību un samierināties ar savu ievainojamību, atkarību un nepilnību. Mums patīk domāt, ka esam neuzvarami, pilnībā pašpietiekami un imūni. Atzīstot savu vajadzību pēc laipnības, mēs atzīstam, ka jebkurā brīdī varam tikt salauzti.
Praktiskais secinājums ir tāds, ka, satiekot citu cilvēku, mēs, visticamāk, rīkosimies līdzīgi tam, ko teica Henrijs Džeimss Garets. zvani “Empātijas ierobežojošas kļūdas” (piemēram, kļūda, ļaujot privilēģijām aizēnot sociālo nežēlību, pret kuru esam imūni). Taču empātijas ierobežojošā kļūda, ko mēs pašlaik pieļaujam, ir visaptveroša; tā ir kļūda, uzskatot, ka laipnībai vispār nav nozīmes.
Es nedomāju, ka mēs jebkad pilnībā uzzināsim, kā ilgstoša sejas aizsegšana ar maskām pārveidoja mūsu sociālo psiholoģiju un veidoja mūsu smadzeņu spēju būt laipniem. Joprojām ietekmīga ir Edvarda Tronika 1978. gada grāmata “klātienes eksperiments” pētīja abpusējas klātienes mijiedarbības lomu agrīnās bērnības attīstībā. Viņš atklāja, ka, saskaroties ar māti bez izteiksmes, zīdainis “atkārtoti mēģina panākt, lai mijiedarbība atbilstu ierastajam abpusējam modelim”.
Kad šie mēģinājumi neizdodas, zīdainis atkāpjas [un] pagriež savu seju un ķermeni prom no mātes ar noslēgtu, bezcerīgu sejas izteiksmi.” Cik daudzi no mums pēdējo četru gadu laikā ir atkārtoti mēģinājuši panākt, lai cita persona atbilstu viņas “ierastajam abpusējam modelim”, tikai lai tiktu atraidīti un pēc tam novērstuies ar noslēgtu un bezcerīgu sejas izteiksmi?
Sejas ir mūsu galvenais informācijas avots par citiem cilvēkiem. Mēs paļaujamies uz izteiksmēm, lai atšifrētu cilvēka atvērtības vai antagonisma līmeni, neatkarīgi no tā, vai viņš ir ziņkārīgs vai gatavs mūs apklusināt un aiziet. Masku valkāšana radīja globālas izmaiņas sejas informācijā, kas pieejama ne tikai tam, ko cits domā, bet arī tam, kas viņš un mēs esam.
Cita cilvēka sejas izteiksmju lasīšana sniedz mums informāciju ne tikai par otru, bet arī par sevi. Kā apgalvojis Maikls Kovaliks, mēs varam racionāli identificēties ar kaut ko tikai tad, ja uztveram sevi kā samērā līdzīgus tam. Citiem vārdiem sakot, mēs atpazīstam savu cilvēcību kā citu cilvēku cilvēcību. Kad maskas valkāšana apgrūtināja justies kā pašam, tā apgrūtināja... be Un, ja mēs neredzam sevi kā cilvēku, kurš var mainīt apkārtējo pasauli un tikt mainīts ar tās palīdzību, nav pārsteigums, ka mēs galu galā jutīsim atsvešinātību no lietām, ko darām.
Vai maziem laipnības darbiem tiešām ir nozīme?
Morāles filozofijas telpā ir ierasts runāt par laipnības nozīmi, it kā tā būtu cilvēka rīcības pirmais princips, priori patiesība, ētisks, pašsaprotams arguments. “Esiet laipnāki,” mēs sakām ētikas stundās, draugiem, bērniem. Mēs rakstām “Esiet laipni” uz kopmītņu plakātiem, pogām un uzlīmēm uz bamperiem. Bet vai mēs tiešām zinām, kas ir laipnība vai ko tā dara mūsu labā? Es baidos, ka esam nonākuši līdz vietai, kur domājam, ka vienīgais iemesls mijiedarboties ar kādu ir viņu izlabot, labot viņa maldīgos vai bīstamos ceļus, vai arī mēs sazināmies, lai atrastu līdzīgi domājošus cilvēkus kāda dopamīnu pumpējoša apstiprinājuma aizsprieduma dēļ. Bet ir iemesli, kāpēc turēties pie laipnības, sākot no vienkāršiem līdz jēgpilnākiem.
Pirmkārt, laipnība rada ievērojamu neiroloģisku triecienu. Individuālas laipnības izpausmes izdala oksitocīnu, serotonīnu un endorfīnus, rada jaunus neironu savienojumus un tādējādi palielina smadzeņu plastiskumu, padarot laipnību ne tikai patīkamu, bet arī ticamāku. Cilvēkiem, kuri regulāri ir laipni, ir vidēji par 23% mazāk kortizola un zemāks sirds slimību risks. Un fMRI skenēšana liecina, ka pat tikai iedomājoties Laipnība aktivizē smadzeņu emocionālās regulēšanas sistēmas nomierinošo daļu.
Interesanti, ka oksitocīns ir arī zināms kā starpnieks gan grupas iekšienē, gan ārpus tās; jo vairāk tā ir, jo mazāka iespēja, ka veidosiet klikas, atdalīsieties un atsvešināsieties no citiem. Kopumā, atsakoties no maziem laipnības darbiem, mēs palaidām garām iespējas mainīt savu smadzeņu ķīmiju tā, lai ne tikai padarītu mūs laimīgākus, bet arī palielinātu mūsu tieksmi būt laipnākiem vienam pret otru.
Taču mazi laipnības darbi dara vairāk nekā tikai uzlabo mūsu smadzeņu ķīmiju. Kad mēs kādam atveram durvis, mēs to darām nevis tāpēc, ka uzskatām, ka otrs to nespēj, lai gan dažreiz tā ir, bet gan tāpēc, ka vēlamies teikt: "Tu esi svarīgs." "Lai Dievs tevi svētī" nav reliģiska svētība; tā ir palieka no buboniskā mēra, kad mēs burtiski domājām: "Ceru, ka tu nenomirsi" (laikā, kad to viegli varēji izdarīt).
Šie šķietami nenozīmīgie etiķetes jautājumi ir saistīti ar mūsu kopīgo vēsturi un cilvēcību, kas gadu un dažreiz tūkstošgažu laikā ir attīstījušies, lai atspoguļotu to, cik svarīgi mēs esam viens otram. Tie atspoguļo saites, ko esam savijuši savā starpā, saites, kas padara mūs ne tikai par cilvēkiem, bet arī... a cilvēki. Tās ir saites, kas mums palīdz klausīties, pievērst uzmanību cita stāstam, palīdzēt un piedot, kā arī sēdēt kopā ar kādu viņa sāpēs, zinot, ka tās nevar labot.
Tā ir taisnība, jūsu laipnība var padarīt jūs par upuri uz kāda ego altāra, radot papildu zaudējumus steidzīgā pasaulē. Jūs nekad nevarat garantēt, ka jūsu laipnības akts tiks atlīdzināts, un pat vismazākie laipnības akti prasa pūles. Tie var būt nogurdinoši. Kāpēc gan uztraukties, ja tik daudz šķelšanās un naida? Kāpēc uztraukties, ja mums ir mācīts, ka otrs ir bīstams? Cik daudz "Dezinficējiet rokas" ziņojumu jums jāredz, pirms sākat just un varbūt pat ilgoties pēc sava veida kognitīvās dezinfekcijas pēc cilvēciska kontakta? Mēs ciešam no līdzjūtības noguruma, un tajā nav nekā pārsteidzoša.
Lai gan mums māca, ka laime ir saistīta ar pašpietiekamību (kas tā lielā mērā arī ir), mēs esam arī sociālas būtnes, kurām ir nepieciešams, lai citi tās redzētu. Mums ir jājūt viņu maigums pret mums, jāredz, ka viņi tic, ka mēs esam svarīgi, jāzina, ka viņu ceļa šķērsošana viņus ietekmēja, ka mēs bijām šeit, ka mēs mainījām pasauli.
Pēdējos gados daudz tiek runāts par stoicismu un tā sniegtajām atklāsmēm, lai mazinātu daļu no mūsdienu dzīves haosa. Pretēji tā sarunvalodas nozīmei, stoiķi neiesaka būt aukstiem un nejūtīgiem. Gluži pretēji, viņu maksima dzīvot harmonijā ar dabu sniedzas tālāk par tikai sakopšanu pēc spēlēšanās ārā; tas nozīmē arī harmoniju ar citiem cilvēkiem. Kā raksta Marks Aurēlijs: "Tāpat kā atsevišķu organismu ķermeņa locekļi, arī racionālas būtnes savos atsevišķajos ķermeņos ir radītas, lai darbotos kopā un saskaņoti."
Dzīvošana harmonijā nav abstrakts jēdziens, kas saistīts ar “laipnību” vai “sapratību”. Tā ir mūsu savstarpējās saiknes veidošana. Tas nozīmē saskatīt cilvēcību citos un piedāvāt daļu no sevis. Tas nozīmē veikt to, ko uzņēmējs Džeimss Rī sauc par “ienākumus neradošiem ieguldījumiem cilvēkos”.
Ko es ar to gribu pateikt? Mazas laipnības izpausmes nozīmē vairāk, nekā mēs domājām, un to zaudēšana nozīmē vairāk, nekā mēs, iespējams, bijām iedomājušies. Tas arī nozīmē, ka mums ir izmisīgi nepieciešama laipnības atdzimšana.
Lai arī mūsu dzīves detaļas var šķist ikdienišķas, mazie laipnības darbi, ko tajās ienesam, ir viss pārējais. Izvēloties šos darbus, mēs parādām, ka mūsu dzīves detaļām ir nozīme. Un, kad mēs izturamies pret detaļām tā, it kā tās būtu svarīgas, mēs tās padarām svētas.
Viens no veidiem, kā mēs pasargājam sevi no mūsdienu dzīves nastas, ir sevī izraisīt sava veida miopiju jeb tuvredzību. Kognitīvā zinātne mums saka, ka mūsu smadzenes faktiski iegulda daudz resursu, lai iemācītos neredzēt un ignorēt neatbilstošus stimulus. Un iemācīties redzēt, it īpaši, ja esam iemācījušies to nedarīt, nav tik vienkārši, kā mēs varētu domāt. Savā 1984. gada romānā... LoverMargerita Durasa rakstīja, ka “redzēšanas māksla ir jāapgūst” un “Kad jūs uzmanīgi aplūkojat kaut ko pazīstamu, tas pārvēršas par kaut ko nepazīstamu”.
Redzēšana prasa darbu. Tas prasa izdomāšanu un šķirošanu un varbūt pat vēlmi apšaubīt savu ticību par to, ko, jūsuprāt, esat sakārtojis. Bet tas ir svarīgs darbs, jo redzēšana ir būtiska morāla spēja. Latīņu vārds cieņa ko mēs tulkojam kā “cieņa” nozīmē “cieņa, skatīšanās”. Mēs cienām kādu, pirmkārt un galvenokārt, vienkārši uz viņu paskatoties. Nenoteiksme atspirdzinājums ir pievienots elements “cienīt vai apsvērt”. Kad mēs kādu ieraugām, mēs varam pāriet pie tā, lai pārdomātu, ko mēs viņā redzam. Un tā mēs veidojam savu cilvēcību. Kad mēs izrādām cieņas žestu, piemēram, pamājam ar roku, speram soli sānis vai pieturamies pie durvīm, tas ir veids, kā ņemt vērā otru, un kas gan varētu būt cilvēcīgāks par to?
Tas, kas mūs noved pie cilvēku stigmatizācijas, kategorizēšanas un profilēšanas, ir tas, ka mēs domājam, ka vienkāršības un efektivitātes labad varam pieņemt, ka viņi ir būtiski līdzīgi cilvēkiem, kurus mēs jau pazīstam. Taču, lai to varētu izdarīt, mēs nevaram pārāk dziļi meklēt, jo, ja to darīsim, mēs riskējam, ka pazīstamais kļūs par nepazīstamo, un tas nozīmēs darbu. Individuālo atšķirību ievērošana ir šķērslis pasaulē, kurā jau tā tiek prasīts pārāk daudz.
Bet, lai patiesi atrisinātu savu empātijas deficītu, mums ir jāiemācās no jauna redzēt. Un, lai to izdarītu, mums ir jāatver sevi viens otra sāpēm, jāievirzās viņu ikdienas gaitās, nevis jānovirzās no tām, jāpamana, ko varētu būt ērtāk ignorēt. Tādā veidā mēs veidojam savu spēju just līdzi citiem.
Izrādās, ka mazi laipnības darbi nemaz nav tik mazi. Tāpat kā punkti starp teikumiem un atstarpes starp vārdiem, tie palīdz mums saprast vienam otru un saista mūs kopā. Kad mēs iesaistāmies viens otrā mazos brīžos, mēs sagatavojam sevi saprast un just līdzi, kad likmes ir augstākas.
Droši vien nav nejaušība, ka vārdiem “laipnība” un “radiniece” ir viena un tā pati etimoloģiskā sakne. Laipnība rada radniecību. Tai piemīt spēja pārvērst svešiniekus par draugiem un stiprināt saites ar jau esošajiem draugiem. Pat vismazākās laipnības izpausmes nebūt nav vieglprātīgas; tās godina un rada mūsu kopīgo cilvēcību.
Ir viegli domāt, ka tikai lielās lietas ir svarīgas. Bet mazās lietas kļūst par lielām lietām. Tās ir lielās lietas. Kā saka autore Annija Dilarda, "Tas, kā mēs pavadām savas dienas, protams, ir tas, kā mēs pavadām savu dzīvi."
-
Dr. Džūlija Ponese, 2023. gada Braunstounas Universitātes biedre, ir ētikas profesore, kura 20 gadus ir pasniegusi Ontārio Huronas Universitātes koledžā. Vakcinācijas mandāta dēļ viņai tika noteikts atvaļinājums un aizliegts apmeklēt universitātes pilsētiņu. Viņa uzstājās konferencē “Ticība un demokrātija” 22. gada 2021. novembrī. Dr. Ponese tagad ir uzņēmusies jaunu lomu “Demokrātijas fondā” — reģistrētā Kanādas labdarības organizācijā, kuras mērķis ir veicināt pilsoniskās brīvības, kur viņa darbojas kā pandēmijas ētikas pētniece.
Skatīt visas ziņas
