KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Valoda un līdz ar to tās jaunā iezīme — naratīvs — ir viena no atšķirīgajām iezīmēm, kas mūs padara par cilvēkiem. Cilvēki ir “stāstnieciski dzīvnieki”, kā teiktu literatūrzinātnieks Džonatans Gotšals; kultūras filozofs Ernsts Kasirers saukts vīrietis “dzīvnieka simbolika” (jeb “dzīvnieka simbolika”); un antropologs Leslija Vaita paziņoja uzsvērti un nopietni:
Cilvēka uzvedība ir simboliska; ja tā nav simboliska, tā nav cilvēciska. Homo ģints mazulis kļūst par cilvēku tikai tad, kad viņš tiek ieviests un piedalās tajā supraorganiskajā parādību kārtībā, kas ir kultūra. Un atslēga uz šo pasauli un līdzdalības līdzeklis tajā ir — simbols.
Pēc valodnieka Daniela Evereta teiktāvalodai un naratīvam ir trīs galvenās funkcijas cilvēku sabiedrībā (mans uzsvars):
Valodas galvenais sasniegums ir attiecību veidošana — kultūru un sabiedrību veidošana... Mēs veidojam šīs attiecības caur stāstiem un sarunām, pat rakstiskām, kas... izveidot un pamatot kopīgas vērtību klasifikācijas (visas mūsu vērtības ir hierarhiskas, kā redzam, piemēram, faktā, ka karavīriem patriotisms tiek vērtēts augstāk par pavēli nenogalināt utt.), zināšanu struktūras (piemēram, ka sarkanā un zilā krāsa pieder krāsu kopai, bet krāsas – īpašību kopai utt.), un sociālās lomas (autors, redaktors, skolotājs, strādnieks, tēvs, māte utt.).
Tas nozīmē, ka mēs izmantojam valodu un stāstniecību, lai ieskicētu realitātes modeļus un vadītu savu rīcību šajās simulētajās ainavās, virzot to uz mūsu kopīgajām prioritātēm un mērķiem. Valoda un stāstījums palīdz mums attēlot apkārtējo pasauli, koncentrēt kolektīvo uzmanību un veicināt sadarbību, kā arī noteikt atskaites punktus mūsu savstarpējām attiecībām, lai mēs varētu veiksmīgi koordinēt darbības. Tie ir kosmiskās kartogrāfijas rīki: mēs tos izmantojam, lai kartētu mūsu fizisko un konceptuālo ainavu ievērojamākās iezīmes, lai noteiktu savu atrašanās vietu — kopā ar saviem potenciālajiem sabiedrotajiem un ienaidniekiem — šajās ainavās un pēc tam, lai norādītu savu individuālo un kolektīvo kompasu virzienā, kurā mēs vēlētos doties.
Šīs kartes un modeļi ir ārkārtīgi svarīgi cilvēku sabiedrību vienmērīgai koordinācijai un saliedētībai. Saskaņā ar kognitīvās evolūcijas sociālo smadzeņu hipotēzi primātiem attīstījās liels smadzeņu apjoms un palielinātas skaitļošanas spējas, lai atrisinātu cieši koordinētu un sarežģītu sociālo grupu struktūru pārvaldības problēmu un saglabātu šo struktūru stabilitāti (ko antropologs...). Robins Danbars atsaucas uz kā “sasaistīta sabiedriskums”). Lai gan ir daudz dzīvnieku, kas dzīvo lielāks grupas nekā cilvēki vai citi primāti, šīs grupas mēdz palikt nekoordinētas, tām trūkst intensīvu sociālo saišu starp to dalībniekiem, un tās ir relatīvi nestabilas vai pakļautas izjukšanai.
Dunbars uzskata, ka pati valoda ir attīstījusies, lai veicinātu kohēziju starp lielāku hominīdu skaitu; izmantojot simbolus un naratīvu, mēs varējām ātrāk un efektīvāk nodot informāciju par sociālajām attiecībām, motivāciju un mērķiem nekā ar tipiskiem, diadiskiem primātu kopšanas mehānismiem, ļaujot mums veltīt savu laiku vairākiem cilvēkiem vienlaikus un neļaut visām šīm attiecībām sabrukt haosā un nenoteiktībā.
Līdz šim viss kārtībā. Faktiski, radot pilnvara ar kuru palīdzību sarežģītu sociālo sistēmu modelēšana ļāva mums palielināt mūsu dzīvesvietas sociālo vidi sarežģītību un spēt skaitļošanas ceļā apstrādāt šo pieaugošo sarežģītību, sniedzot lielu kolektīvu labumu. Kopš tā laika, iespējams, simtiem tūkstošu gadu iepriekš, cilvēku grupas visā pasaulē ir paveikušas iespaidīgus koordinētus centienus, radījušas apbrīnojamus kultūras pieminekļus un ieguvušas reibinošu tehnisko zināšanu apjomu par dabas pasauli un to, kā to var manipulēt dažādu radošu un oportūnistisku mērķu sasniegšanai.
Šī modelēšanas uzvedība sākas agrā bērnībā ar rotaļām. Atsevišķi bērni un bērnu grupas iztēlojas sev iespējamās sociālās lomas vai dzīvesveida konfigurācijas un iejūtas šajās lomās gan atsevišķi, gan kopā. Viņi pēta iedomājamo iespēju ainavas, kas netieši vai tieši pastāv kultūras ietvarā, kas viņus ieskauj, un, to darot, viņi attīsta meistarību un apgūst, kā darbojas viņu pasaule. Rotaļlietas, piemēram, Lego, leļļu namiņi un rotaļu namiņi, spēļu figūriņas un vilcienu komplekti, kā arī pilsētu modeļi, bieži vien palīdz viņiem šajā procesā. Tie kalpo kā redzamas, taustāmas vienības, kuras var statiski sakārtot vai dinamiski mainīt, palīdzot vizualizācijai.
Playmobil sabiedrības modelis
Īpaši nāk prātā vācu uzņēmums ar nosaukumu Playmobil. Rietumu industrializētajā pasaulē tie ir labi pazīstami ar plašu vienkāršu, krāsainu rotaļu komplektu klāstu maziem bērniem, kuru vēsture aizsākās 1970. gs. septiņdesmitajos gados. Ja veiksiet attēlu meklēšanu, lai atrastu viņu produktus, jūs atradīsiet viduslaiku pilis, kurās valda princeses; ģimenes brīvdienas ar kemperiem; bruņiniekus un piedzīvojumu meklētājus; tipiskas pilsētas vidusšķiras ģimenes mājas, kas paredzētas gan meitenēm, gan zēniem; lauku saimniecības; pirātu kuģus; klinšu kāpšanas zāles; būvlaukumus; ugunsdzēsēju un policijas vienības; bērnu istabas ar mazuļiem; un daudz ko citu. Šie plastmasas rotaļu komplekti ir aprīkoti ar spēļu figūrām, priekšmetiem un mēbelēm, transportlīdzekļiem, infrastruktūras elementiem un dažreiz arī dzīvniekiem, un tas viss ir ļoti gludā, vienkāršā un draudzīgā stilā.
Šausmīgi līdzīgs šis 1954. gada ķīniešu propagandas plakāts ar nosaukumu “Mūsu laimīgā dzīve, ko mums deva priekšsēdētājs Mao”.
“Playmobil” pieeja bērnības sociālajai modelēšanai ir visur Rietumu industrializētajās kultūrās; šīs vienkāršās civilizētās dzīves karikatūras attēlo pasauli kā drošu, ērtu un pievilcīgu. Tās attēlo idealizētu sabiedrības ainu, kurā kopumā ikviens laimīgi pilda savu lomu un lietas var uztvert nominālvērtībā. Autoritātes tiek attēlotas kā draudzīgas un uzticamas, savukārt draudi — ja vien tie vispār pastāv — parasti nāk no monstriem, dzīvniekiem, dabas katastrofām, slimībām un sociāli novirzīgiem vienaudžiem. Šī netiešā vēstījuma būtība ir aptuveni šāda: Pati sistēma darbojas labi; lai tajā veidotu un uzturētu drošu un laimīgu dzīvi, viss, kas jums jādara, ir atrast atbilstošu lomu un sadarboties.
Pat noziedznieks labi pavada laiku. Un paskatieties uz to jauko dāmu ar triecienšauteni!
Šis modelis atspoguļojas stāstos, ko mums māca skolā par tādām svarīgām un sarežģītām tēmām kā: mūsu valsts vēsture; tehnoloģisko inovāciju ietekme uz cilvēku labklājību un dzīvi; mūsu sociālo institūciju būtība un iekšējā darbība; un individuālo panākumu, sociālās produktivitātes un laimes priekšnoteikumi. Un, kad mēs kļūstam par pieaugušajiem, "Playmobil" modelis turpina sevi apliecināt situāciju komēdijās, televīzijas šovos un filmās, žurnālos un periodiskajos izdevumos, kā arī mūsu institūciju un amatpersonu ikdienas retorikā.
Runājot par modeļiem, vienkāršība ir laba: jo vienkāršāk mēs varam sadalīt sarežģītas sistēmas modeli tā sastāvdaļās, jo lielāku sarežģītību mēs varam garīgi uzņemties, neizsmeļot savas skaitļošanas spējas. Un mūsdienu cilvēku civilizācijas — gan industrializētas, gan globalizētas — patiesi ir elpu aizraujoši sarežģītas sistēmas.
Tomēr jebkuram modelēšanas ietvaram ir tikai viena problēma — un jo vienkāršāks ir modelis un sarežģītāka ir sistēma, jo lielāka ir šīs problēmas iespējamība — pēc definīcijas realitātes ārkārtīgi sarežģīto sistēmu modeļi un attēlojumi vienmēr neatbilst reālajam. Ja tā nebūtu, tie būtu tikpat sarežģīti, un nebūtu nekādas priekšrocības tos izmantot vispār.
Tādējādi kartes, modeļi un citi realitātes attēlojumi un simulācijas automātiski zaudē izšķirtspēju; un, tām tiekot atkal un atkal izspēlētām un atkārtotām, līdzīgi kā klonēta auga spraudenim, neprecizitātes sāk uzkrāties. Turklāt sarežģītas sociālās sistēmas laika gaitā dramatiski mainās, un konkrēta aspekta vai semantiskās ainavas momentuzņēmumi tajās bieži vien nesaglabā nozīmes un attiecības, kas tās sākotnēji radīja.
Realitātes modeļi un kartes ir ārkārtīgi noderīgi rīki; un pilnībā no tiem atteikties nozīmētu atteikties no pašas valodas un naratīva, kas, visticamāk, novedīs pie visa tā sabrukuma, kas mūs padara par cilvēkiem (vismaz, ja pieņemam Leslijas Vaitas cilvēces definīciju).
Bet, ja mēs darbosimies, balstoties uz slikti konstruētiem, nepietiekami precīziem vai novecojušiem priekšstatiem par to, kā darbojas pasaule, kāda ir mūsu pozīcija, attiecības un iespējas šajā pasaulē, tad mūsu spēja efektīvi organizēties mazināsies. Un šobrīd tā ir nopietna problēma ikvienam, kurš cer veltīt sevi cilvēka pamatbrīvību saglabāšanai.
Kļūst arvien acīmredzamāks, ka ārkārtīgi neliela daļa augsti organizētu cilvēku, kuriem ir piekļuve lielākajai daļai pasaules resursu, cenšas monopolizēt sabiedrības infrastruktūru un kultūru. Tāpat kā tie bērni, kas izmanto rotaļu spēli – izliekoties, piešķirot sev superspēku un maģiskas spējas, vienlaikus sargājot vai slēpjot šīs īpašības citiem, šīs frakcijas ir izmantojušas mūsu sociālās modelēšanas ainavas uz vairākuma rēķina un savā labā.
Tie veicina informācijas apmaiņu un augsta līmeņa organizēšanās spējas savā starpā, vienlaikus sargājot vai liedzot šīs sociālās iespējas citiem. Tie izmanto mūsu sociālo stāstu stāstīšanas infrastruktūru, lai veidotu uzticību ar tiem pašiem cilvēkiem, kurus tie parazitē, ļaunprātīgi izmanto un ekspluatē, vienlaikus nomelnojot tos, kuri cenšas celt trauksmi pret viņiem. Mūsu modeļi — pats mūsu unikālās cilvēciskās spējas avots liela mēroga sociālajai koordinācijai — tiek vērsti pret mums pašiem, un meistarīgi.
Daži no mums šo faktu ir apzinājušies jau ilgu laiku. Tieši tās sociālās institūcijas un organizācijas, kurām mums visu mūžu ir mācīts uzticēties — kurām saprātīgā pasaulē mēs izmisīgi... cerēt mēs varam uzticēties: mūsu izglītības iestādes; mūsu veselības aprūpes sistēmas; mūsu tiesu sistēmas; starptautiskās “aizstāvju” organizācijas, piemēram, PVO, ES un ANO, ir kļuvušas par parazītu un plēsēju peļņas instrumentiem. Džons Perkinss savā 2004. gada grāmatā Ekonomiskā cilvēka konfesijas, atsaucās uz šo pārņemšanas veicinātājiem, izmantojot viscerālu plēsonīgu metaforu par “šakāļiem”.
Taču daži no mums pirmo reizi atmodās šai realitātei Covid laikā. Mūs pārsteidza pārsteigums, pēkšņi iegrūstot pasaulē, kas izskatījās pavisam citāda nekā tā, kurā vienmēr bijām domājuši, ka dzīvojam. Pēkšņi ārsti un medmāsas kļuva par autoritāras politikas īstenošanas instrumentiem; policisti, veikalu īpašnieki, stjuartes un pat mūsu pašu kaimiņi bija potenciāli plēsoņas, kas meklēja upuri, lai ziņotu varas iestādēm, aizrādītu un sodītu, un dažreiz... atlīdzības saņemšana par to.
Mēs bijām ielēcuši no siltā, aicinošā, drošā un draudzīgā sociālā visuma gaisa plēsēju-medījumu ekoloģijas ledainajos ūdeņos. Pasaules modeļi, kurus iepriekš bijām uzskatījuši par pašsaprotamiem, izrādījās novecojuši un bīstami neprecīzi; un, kad mēs tikām izvilkti no šīm abstraktajām simulācijām ciešā saskarē ar ļoti atšķirīgu realitāti, mūs satricināja iegūtais trieciens.
Robins Danbars uzskata, ka cilvēku valoda sākotnēji palīdzēja mūsu sugai izvairīties plēsonības un parazītisma divkāršās problēmas — gan iekšēji, gan ārēji. Kopšana, tenkas un valodas evolūcija, viņš paskaidro:
[Viens] veids, kā samazināt plēsēju risku, ir dzīvot lielās grupās. Grupas samazina risku vairākos veidos. Viens no tiem ir vienkārši nodrošināt vairāk acu, lai atklātu vajājošus plēsējus… Lielākas grupas ir arī priekšrocība kā atturošs līdzeklis. Lielākā daļa plēsēju būs mazāk entuziastiski ieinteresēti uzbrukt medījumam, ja zinās, ka vairāki citi dosies upurim palīgā… Visbeidzot, bet ne mazāk svarīgi, grupa rada apjukumu plēsējā.
Taču lielas grupas savukārt rada citu problēmu: tās rada brīvi braucošus parazītus un Makjavelliešu manipulatori no iekšienes — cilvēki, kas izmanto alianses un grupu resursus savu savtīgo mērķu sasniegšanai:
Zviedru biologi Magnuss Enkvists un Otto Leimārs ir norādījuši, ka jebkura ļoti sociāla suga saskaras ar ievērojamu risku tiekot izmantotai no bezpajumtnieku puses: indivīdi, kuri pretendē uz jūsu rēķina gūt labumu, solot to vēlāk atlīdzināt natūrā, bet patiesībā to nedara. Matemātiski viņi ir pierādījuši, ka parazītisms kļūst arvien veiksmīgāka stratēģija, palielinoties grupas lielumam un pašām grupām kļūstot izkliedētākām.
Saskaņā ar Dunbara teikto, valoda palīdz atrisināt šo problēmu, ļaujot mums ātri un efektīvi apmainīties ar sociālo informāciju lielos attālumos. Mums vairs nav empīriski jānovēro katra indivīda uzvedība mūsu sociālajā grupā, lai izlemtu, vai varam viņiem uzticēties; tā vietā, izmantojot tenkas, mēs varam apmainīties ar informāciju starp lielām un izkliedētām grupām par potenciāliem parazītiem, plēsējiem un pārbēdzējiem. Tādējādi cilvēki varētu paplašināt savus sadarbības tīklus, vienlaikus samazinot makjavellisku draudu risku no iekšienes.
Bet kas notiek, ja cilvēkiem ar makjavelliskām tieksmēm izdodas izmantot tieši šo drošības sistēmu savā labā?
Koalīcijas veidošanas infrastruktūras anatomija un ievainojamības
Kā jau minēts iepriekš, naratīvajiem modeļiem, ko mēs radām kā pieaugušie, ir daudz kopīga ar rotaļu un izlikšanās spēlēm, ko spēlē bērni. Tie ļauj mums konceptualizēt, izpētīt un simulēt savas prioritātes, sociālās lomas un zināšanu struktūras. Līdzīgi kā rotaļu un izlikšanās spēle, šie modeļi tiek attīstīti gan individuāli, gan kolektīvi — tomēr, jo vairāk mēs tos dalām viens ar otru, jo lielākas un saliedētākas ir koalīcijas, ko mēs spējam veidot.
Šīs ir spēcīgas lietas. Jebkuram indivīdam vai frakcijai ar makjavelliskām tieksmēm ir acīmredzams stimuls: ja mēs varam pārliecināt citus, ka mūsu realitātes modelis — ar tā zināšanu struktūrām, attiecību konfigurācijām un prioritātēm — ir vērtīgs, mēs varam izmantot citus cilvēkus kā savus "cilvēkresursus" un pieaicināt viņus mūsu mērķu sasniegšanai.
Savā grāmatā, Kopšana, tenkas un valodas evolūcijaDunbars, kurš pats kopumā ir optimistisks par mūsu sociālās infrastruktūras stabilitāti, negribīgi atzīst, ka šīs sociālās modelēšanas sistēmas var būt neaizsargātas pret ekspluatāciju. Tā kā vārdi ir lētāki un vieglāk radāmi nekā stundas, ko primāti pavada tiešā fiziskā kontaktā ar sabiedrotajiem, tos ir arī vieglāk viltot.
Šarmants un inteliģents manipulators var melot par savu patieso noskaņojumu, radot un izplatot propagandu tajos pašos informācijas tīklos, kas parasti kalpotu brīdinājumam par šādām mahinācijām. Tādējādi viņš var apzināti veicināt neprecīzu realitātes modeļu radīšanu, modeļus, kas slēpj viņa patiesos nodomus, vienlaikus mudinot citus novirzīt resursus savām prioritātēm.
Lai aizsargātu šo naratīvo infrastruktūru no potenciāliem nolaupītājiem, viņš norāda, ka papildus tai ir attīstījušies vairāki dārgi verifikācijas mehānismi, kas apgrūtina patiesās piederības viltošanu. Starp tiem ir grupas piederības nozīmītes (piemēram, vietējie dialekti), varonīgi varoņdarbi un rituālas darbības.
Vārdi, kā savā esejā atzīmē Dunbara kolēģis Kriss Naitss “Sekss un valoda kā izlikšanās spēle” ir līdzīgas fiat banknotēm. Tās ir lētas un viegli “izdrukājamas”, taču, lai tās būtu patiesi uzticamas, tām jābūt pamatotām ar kaut ko taustāmu. Teorētiski dārgām autentiskuma izpausmēm, piemēram, priekšnesumiem un rituāliem, vajadzētu atturēt potenciālos parazītus un plēsoņas, darbojoties kā fiat valūtas valodas atbalsta mehānisms.
Taču praksē resursu izdevumu izmantošana kā empīriski iegūtas uzticības aizstājējs neizslēdz manipulatīvu uzvedību: tā vienkārši bloķē piekļuvi pamatā esošajai naratīvajai infrastruktūrai. Faktiski tā rada maksas sistēmu sociālajai līdzdalībai, pārvēršot sociālās infrastruktūras kontroli par spēļotu preci, par kuru var sacensties, kuru var pirkt un tirgot, un kurai ir ekskluzīvas īpašības.
Tie, kuriem ir lielāka piekļuve resursiem vai kuri ir radošāki vai inteliģentāki, var atļauties maksāt par šīm izrādēm un tādējādi veicināt uzticēšanos. Un šīs ilūzijas bieži vien ir neticami pārliecinošas: ne tikai izrāde un rituāls ir dārgāks par vienkāršu valodu, bet tas var būt arī ārkārtīgi emocionāls un ieskaujošs.
Pēc tam, kad ir nodrošināta piekļuve sociālajai infrastruktūrai, pircēji ir ieguvuši licenci pārveidot modeļus un pārrakstīt spēles noteikumus pēc savas patikas.
Kriss Naitss, iekšā Sekss un valoda kā izlikšanās spēle, sniedz labu kopsavilkumu par Kā šī "spēle" darbojas:
Cilvēka kultūras sistēma var būt neizmērojami sarežģītāka nekā jebkura izlikšanās spēle. Taču tāpat kā spēle tiek konstruēta no izlikšanās spēles žetoniem un noteikumiem, tā arī cilvēka simboliskā kultūra kopumā sastāv tikai no entītijām, kas konstruētas, izmantojot sava veida spēli… katrs lingvistisks termins, kas apzīmē atšķiramu “lietu” simboliskajā kultūrā, ir simbolisks kādas spēles definētas entītijas apzīmējums, principā neatšķiroties no Monopola spēles izlikšanās spēles komponentiem. Vārdi neattiecas uz ārējām, uztveramām realitātēm — tikai uz lietām, kas noteiktas kā “reālas”, izspēlējot lokālo spēli… Rituāls ir šī kolektīvā izrādīšanās… tā funkcija ir apliecināt fizisko meistarību, ko nodrošina konkrēta koalīcija, diktējot teritoriju, kurā tiks spēlētas nākotnes spēles.
Saskaņā ar Naita teikto, koalīcijas, kas apgalvo savas tiesības diktēt teritoriju, bieži vien pašas rīkojas tā, kā spēles iekšējā noteikumu sistēma uzskatītu par “negodīgu”; pretējā gadījumā tās nevarētu citiem pārliecināt par spēles nepieciešamību. Tās būtībā apgalvo par dominējošu stāvokli pār sociālo telpu, liedzot piekļuvi potenciālajām alternatīvām, lai uzspiestu savu īpašo un ekskluzīvo redzējumu. Un, kā jau varat iedomāties, tas bieži vien ietver piespiešanu:
Varētu šķist paradoksāli apdomāt, ka, lai gan spēlei līdzīgai uzvedībai pēc definīcijas ir jābūt “taisnīgai”, rituālie signāli tādi nevar būt. Izskaidrojums ir tāds, ka, lai uzvedību varētu uzskatīt par godīgu, jau ir jāpastāv noteikumu kopumam šādu novērtējumu veikšanai. Bet ko darīt, ja neviens nevēlas spēlēt pēc noteikumiem? Iedomājieties svētku ģimenes salidojumu, kurā Monopoly tiek atmesta par labu socializēšanās, ēšanai vai televīzijas skatīšanai. Lai viņus pierunātu spēlēt, acīmredzami būs bezjēdzīgi piedāvāt Monopoly banknotes kā kukuļus. Visi citi simboliski aicinājumi būs tikpat neveiksmīgi. Vienīgais risinājums ir iziet ārpus šādas izlikšanās spēles, iejaucoties pašā realitātē. Skaļi pārtrauciet sarunu, noņemiet ēdienu no galda, izslēdziet televizoru. Organizatoram ir “jākrāpjas”, lai pierunātu cilvēkus spēlēt, izslēdzot viņu iesaistīšanos uztveramajā realitātē, pastiprinot izlikšanās spēles pievilcību, pārkāpjot visus noteikumus, lai nodrošinātu noteikumu ievērošanu.
Šī ir diezgan atšķirīga pieeja no iepriekš aprakstītās izpētes, sadarbības sociālās kartogrāfijas formas. Tie, kas cenšas iegūt kontroli pār naratīvo infrastruktūru, nav ieinteresēti atvērtā kolektīvās “spēles” sistēmā: drīzāk viņi cenšas… definēt terminus lai viņi paši varētu vadīt spēli.
Būtībā mēs redzam divu dažādu sociālo ekosistēmas veidošanos, katrai no tām ir sava atsevišķa modelēšanas paradigma. Pastāv būtībā sadarbības, “laupījuma” ekosistēma, ko pārstāv Playmobil sabiedrības modelis, pats galvenais spēles vai spēles laukums, institūciju, noteikumu, normu, žetonu un semantisko tīklu momentuzņēmumu kopums, kas kalpo kā darba modelis plašām cilvēku sociālajām koalīcijām; un pastāv “makjavelliskā” jeb “plēsoņa” ekosistēma, cilvēku un organizāciju kopums, kas barojas no pirmā tīkla un izmanto to savam labumam.
Šī pēdējā ekosistēma spēlē sava veida “meta-spēli” ārpus primārās spēles struktūras, kuras mērķis ir cīnīties par kontroli pār visu modelēšanas infrastruktūru — tas ir, tiesībām diktēt pašas sociālās spēles būtību un formu: tās zināšanu struktūras (tās vidi), pieejamās sociālās lomas un, pats galvenais, tās vērtības, prioritātes un darba kārtību. Tādējādi primārā spēle un tās sadarbības koalīcija kļūst par to barības avotu, nodrošinot tās ar darbaspēka un resursu tīklu, ko tās var novirzīt savu mērķu sasniegšanai.
Mēs varam redzēt šīs divas atšķirīgās ekosistēmas darbībā Covid un pēc Covid pasaulē; un tas izskaidro satriecošo šoku, ko daudzi no mums piedzīvoja, atklājot savu sociālo modeļu neprecizitāti. 2020. gads būtībā iezīmēja apvērsuma sākumu. Jauna makjavellisku "plēsēju" frakcija pārņēma kolektīvās spēles laukuma kontroli un sāka ieguldīt neticami daudz resursu lingvistiskajās un rituālajās darbībās, kas nepieciešamas, lai nodibinātu uzticību, apliecinātu autoritāti un pārstrukturētu noteikumus.
Viņi piedāvāja jaunu realitātes funkcionēšanas ietvaru un papildināja to ar dārgiem multimediju rituālu demonstrējumiem, piemēram, tādiem, kādus aprakstījuši Naitss un Danbars: tie ietvēra “nozīmītes” masku, vakcīnu pasu un PCR testu rezultātu veidā; jaunu grupas iekšējo dialektu, kas sastāvēja no tādām frāzēm kā “jaunā norma”, “sociālā distancēšanās” un “Mēs visi esam šajā kopā”; bezgalīgs, ārišķīgas dziesmas un dejas cildinot tikumus mRNS gēnu terapijas "vakcīnu" un TikTok rituālās dejas ārstu un medmāsu “varoņdarbu” svinēšana, ko papildina aplausi un katlu un pannu dauzīšana; kā arī daudzi citi groteski skaļi un emocionāli manipulējoši signalizācijas mehānismi.
Visas šīs iejaukšanās būtu uzskatītas par “negodīgām” un smieklīgām no spēles perspektīvas, kuru mēs iedomājāmies spēlējam tikai pirms dažām dienām un nedēļām. To nekaunīgi piespiedu daba sagrāva draudzīgas “Playmobil” sabiedrības ilūziju un atklāja paplašināto realitāti aiz priekškara: ka daži no mums spēlē pavisam citu spēli, kamēr mēs dzīvojam savu laimīgo, ērto un lielākoties nezinošo dzīvi.
Playmobil biedrība pret Nāciju spēli: atšķirīgas modelēšanas sistēmas plēsoņas un medījuma ekoloģijā
Šīs "meta-spēles" dalībniekiem ir svarīgi, lai viņu pretenzijas uz autoritāti — lai cik piespiedu rakstura tās patiesībā arī nebūtu — tiktu uzskatītas par kopumā labvēlīgām un leģitīmām. Šī iemesla dēļ viņi labprātāk nepievērš sadarbības "upura" koalīcijas uzmanību meta-spēles funkcionēšanai un tā vietā koncentrējas uz galveno spēli.
Izmantojot Krisa Naita "Monopola" analoģiju, ģimenes loceklis, kurš plāno panākt, lai visi pārējie atliktu malā savu socializēšanos un pakļautos viņa vai viņas kaprīzēm, noteikti nevēlas, lai kāds apšaubītu šo plānu. Viņš vai viņa vēlas, lai visi ērti iegremdētos ierosinātās spēles norisē un vispār nenovirzītu uzmanību uz "meta-spēli" par ģimenes aktivitāšu apspriešanu. Tie, kas tiecas dominēt sociālajā telpā, dod priekšroku pēc iespējas mazākam konkurentu skaitam; viņiem sociālā sadarbība nav kolektīvas un izpētes lēmumu pieņemšanas jautājums, bet gan citu cilvēku piesaistīšana viņu iepriekš noteiktu mērķu sasniegšanai.
Mailzs Koplends jaunākais — viens no CIP sākotnējiem dibinātājiem — to atklāti atzīst savas grāmatas priekšvārdā, Nāciju spēle: varas politikas amoralitāte:
Kas lika britiem un ēģiptiešiem 1954. gadā atteikties no savām attiecīgajām bezkompromisa nostājām Suecas bāzes strīdā? Kas izraisīja Mosadegas krišanu Irānā? Kā naseristi 1958. gadā guva virsroku Libānas pilsoņu karā, tieši ASV jūras kājnieku acu priekšā? Kāpēc Nāsers atturējās no kara Izraēlā brīžos, kad viņam bija zināmas izredzes uzvarēt, tomēr virzīja savu valsti uz karu 1967. gada maijā, kad viņš tam bija vismazāk gatavs? Vēsturnieki atstāj šīs un citas līdzīgas mistērijas neizskaidrotas, jo, izņemot retus gadījumus, viņiem tiek liegta "stāsts aiz stāsta". Diplomātus, kas autobiogrāfiski rakstījuši par notikumiem, daļēji ierobežoja drošības apsvērumi un daļēji netieša izpratne, ka ir dažas lietas, par kurām nav džentlmeņa pieklājības piekopt sabiedrības vilšanos. Kāds diplomāts, kuram es parādīju šīs grāmatas oriģinālo melnrakstu, mani norāja par to, ka es "atklāju daudz informācijas, kas labāk būtu aizmirst", un par to, ka es "nevajadzīgi" ieduru priekšstatu par mūsu valdību, "kas vislabāk būtu sabiedrībai"... Mūsu valstsvīri nav tādi Poljanas, kādus viņi cenšas parādīt savos publicētajos aprakstos par sevi. Viņi nebūtu tur, kur viņi ir, ja pilnībā neapzinātos, cik amorālā pasaulē mēs dzīvojam; viņi to katru dienu apstiprina, lasot slepeno izlūkošanas kopsavilkumus.
Protams, eifēmiski varētu teikt, ka tas varētu būt "nedžentlmeniski, lai vilinātu sabiedrību." Vai arī varētu teikt, ka, ja sabiedrība kļūtu — līdzīgi kā tās vadītāji — "pilnībā apzinoties, cik amorāla ir pasaule [tie vadītāji] dzīvot,” viņi, iespējams, vairs nevēlēsies spēlēt spēli, kuru šie līderi uzstāj, lai viņi spēlētu. Vai arī — tikpat nelaimīgi mūsu potenciālajiem manipulatoriem — viņi var pievērst uzmanību atsevišķai sociālajai spēlei, kas tiek spēlēta šajā "amorālajā pasaulē", un sākt mēģināt paši ietekmēt šo spēli.
Un makjavelliešu kontingents to uztver kā spēli, gluži burtiski; saskaņā ar Koplenda teikto, CIP 1950. gs. piecdesmitajos gados izveidoja savu lomu spēļu “Spēļu centru”. Izlūkdienestu darbinieki un lietu izmeklētāji iejutās dažādu pasaules līderu, diplomātu un politisko personu lomās un mēģināja cīnīties par pasaules resursiem un varu ģeopolitisko lietu simulācijā uz galda. Koplends to aprakstīja šādi:
Šajā mazpazīstamajā “Spēļu centrā” rūpīgi atlasīti supereksperti, kas bija nolīgti Amerikas Savienoto Valstu valdībai, “analizēja” starptautiskās tendences un krīzes, lai prognozētu to iznākumu. Izmantojot informāciju, ko katru stundu teletaipa veidā piegādāja Valsts departaments, CIP, Pentagons un citas Amerikas valdības aģentūras, komandas, kas “pārstāv” dažādas pasaules valstis, novērtēja savas attiecīgās pozīcijas, izstrādāja risinājumus un rīkojās — protams, fiktīvi. “Darbība” izpaudās memoranda veidā, kurā bija norādīts, ko šis vai tas “spēlētājs” domāja par īsto Tito, de Gollu vai Nāseru. tiešām ko darīt šādos apstākļos — vai, biežāk, alternatīvu kopums, katrai no kurām bija sava “varbūtības prioritāte”. Šīs darbības tika atgrieztas ienākošās informācijas plūsmā, ievietojot tās vai nu datorā, vai, gadījumos, kad īpaši spēcīgs bija tīri personiskais elements, uz spēlētāju galda, kuriem bija ieaudzinātas to pasaules līderu personiskās īpašības, kurus visvairāk ietekmētu, ja šī darbība būtu reāla.
Domājat, ka rotaļu un izlikšanās spēles ir paredzētas tikai bērniem? Padomājiet vēlreiz, jo daži no pasaules nopietnākajiem un inteliģentākajiem cilvēkiem tās uztver ļoti nopietni. Stratēģijas lomu spēles, piemēram, šī, kā arī mūsdienīgāki simulācijas pasākumu piemēri, piemēram, Tumšā ziema vai 201. pasākums — kas bieži vien apvieno vairāku elites frakciju pārstāvjus — palīdz makjavelliskās ekosistēmas dalībniekiem modelēt un orientēties savā pasaulē. Šie aprēķinošie un amorālie sabiedrības kartogrāfiskie modeļi nemaz neizskatās pēc “Playmobil” pasaules, kurā lielākā daļa no mums uzaug. Tie balstās uz pavisam cita Visuma esamību.
Taču mums nav paredzēts par tām runāt, un tās parasti tiek turētas — ja ne pilnīgi konfidenciālas — tikai sabiedrības uzmanības un sarunu tālākajās malās.
Mēs esam pieradināti ticēt, ka šīs stratēģiskās spēles, analīzes un modelēšanas sistēmas ir pārāk brutālas, ļaunprātīgas, smagnējas, garlaicīgas vai neatbilstošas, lai interesētu civiliedzīvotājus, vai, vēl smieklīgāk, ka tās ir tikai "sazvērestības teorijas" un ka tās vispār nepastāv. Karadarbības, spiegošanas, cīņas mākslas un psihosociālās stratēģijas instrumenti ir militāro komandieru, spiegu, valsts amatpersonu un diplomātu darbības joma. Šie cilvēki patiešām dzīvo ļaunprātīgā un amorālā pasaulē — ne tādā vietā, kur dzīvot jaukiem, labiem, mīlošiem cilvēkiem, kuri vēlas dzīvot komfortablu dzīvi. We mums vajadzētu koncentrēties uz laimīgākām lietām un ignorēt šīs norises.
Tāpēc mūsu uzmanība joprojām galvenokārt ir vērsta uz pamatspēles — “Playmobil sabiedrības” — noteikumiem un spēles elementiem, kā arī tās institūciju, sociālo lomu un žetonu klāstu. Mēs joprojām galvenokārt koncentrējamies uz ikdienas tenkām un notikumiem, kas risinās spēles laukumā.
Lai patiesi efektīvi organizētos, mums ir jāpaceļ sava domāšana ārpus spēles laukuma, ārpus lielā mērā kompromitētās tenku tīklu sfēras, līdz metaspēles līmenim.
Mums nav jākļūst tikpat makiavelliskiem un amorāliem kā mūsu plēsoņām. Taču mums ir jāsaprot viņu stratēģijas, modeļi un kustības, lai mēs varētu atbilstoši organizēties un izstrādāt stratēģiju pret viņiem. Jo fakts ir tāds, gribam mēs to vai nē, viņi ir pieteikuši mums karu; un mums, būdami civiliedzīvotāji un neapmācīti šādām lietām, trūkst stratēģisku priekšrocību.
Mūsu modeļi lielā mērā atspoguļo sadarbības sociālo visumu, kurā cilvēki spēlē pēc noteikumiem, saka, ko domā, un rīkojas godīgi un integritāti — un kurā kopumā mums nav darīšana ar aprēķinošiem prātiem, kas apmācīti kara un spiegošanas mākslā. No otras puses, viņu modeļi aptver realitāti, kas pastāv pilnībā ārpus šī spēles laukuma, kas nav tam pakļauta, un kuras spēlētāji bieži ņem vērā viens otra kustības un plāno reakcijas vairākus soļus iepriekš.
Ja mēs esam kā ģimene, kas sapulcējusies vakariņās Krisa Naita "Monopola" analoģijā, un patiesībā vēlamies pavadīt jauku, nestrukturētu vakaru, kas veltīts tikai socializēšanai, mēs nepretojamies spēles uzspiešanai, saglabājot savu uzmanību spēles laukuma robežās. Līdzīgi kā mūsu piespiedu un graujošie rituālu veidotāji, mums ir jāiejaucas pašas realitātes līmenī. Un tas prasa atjaunināt mūsu modeļus par to, kas tieši veido šo realitāti, kas ir tās dalībnieki un kā viņu prāti patiesībā uzvedas, lai mēs nejauktu pašu "Monopola" laukumu ar visu Visumu.
Atkārtojot Mailsa Koplenda jaunākā vārdus: "Pirmais priekšnoteikums spēles uzvarēšanai ir zināt, ka esi tajā."
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
