KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Pandēmijas laikā lielākā daļa reliģisko institūciju, visās ticībās, nav spējušas aizstāvēt savas vērtības un drīzāk ir pilnībā pakļāvušās lokdauna ideoloģijai, bieži vien ieviešot ierobežojumus vēl ilgākus un stingrākus, nekā iesaka sabiedrības veselības iestādes.
Daudz ir rakstīts par lokdaunu nodarīto kaitējumu, to neveiksmēm kā sabiedrības veselības pieejai un ar tiem saistīto totalitāro impulsu. Protams, šķiet, ka neatkarīgi no tā, kāds ietvars tiek piemērots – kreisais, labējais, sociālistiskais, marksistiskais vai libertāriešu –, lokdaunu loģika sabrūk un to nežēlība tiek atklāta, tostarp to postošā ietekme uz visu veidu nevienlīdzības pasliktināšanos.
Es vēlētos piedāvāt progresīvu ebreju ietvaru, lai atmaskotu lokdauna domāšanas briesmas. Progresīvā ebreju pasaule ir pilnībā pieņēmusi lokdauna ideoloģiju, gandrīz bez jebkādām pretējām balsīm.
Šis ir dvara Tora [sprediķis], ko es vēlētos teikt, bet ir ļoti maz ticams, ka tas tiks artikulēts nevienā reformistu vai liberāļu sinagogā.
Upurēšanās impulss
“Ņem savu dēlu, savu mīļoto Īzāku, kuru tu mīli, un ej uz Morija zemi un upurē viņu tur kā dedzināmo upuri uz viena no augstienēm, ko es tev norādīšu.” Genesis 22
Un tā sākas stāsts par Akeidah [Īzāka saistīšana], kur Dievs liek Ābrahāmam upurēt savu dēlu. Šis ir ebreju tradīcijas pamatstāsts, kas lasāms Roš Hašanā, gatavojoties grēku nožēlas dienām pirms Jom Kipura, gada svētākās dienas. Upurēšanās impulss mūsos ir spēcīgs, tas ir pirmatnējs un dziļi iesakņojies. Tomēr Ābrahāms galu galā neupurē savu dēlu, bet tā vietā upurē aunu. Lielu daļu ebreju prakses un tradīcijas var saprast kā mēģinājumu pretoties šim upurēšanās impulsam, kas visbiežāk izpaužas kā instinkts izturēties pret citiem kā pret objektiem, nevis kā pret unikāliem un atšķirīgiem indivīdiem ar savām vajadzībām, vēlmēm, interesēm un vēlmēm. Izturēties pret citiem kā pret objektiem, nevis kā pret indivīdiem, pēc savas būtības nozīmē viņu upurēšanu – tā ir viņu cilvēcības atņemšana, lai sasniegtu kādu alternatīvu mērķi.
Ebreju tautas vēsture ir piedāvājusi dažādus paraugus, kā pārvaldīt šo upurēšanās impulsu. Pirmkārt, stāsts par Akeidah parāda iedzimto tieksmi upurēt citus, kas bija Ābrahāmam, pirmajam patriarham. Tomēr tekstā tiek piedāvāta alternatīva izeja, proti, upurēt dzīvnieku kā simbolu, lai apmierinātu šo upurēšanas tieksmi.
1. gadsimta periodāst un 2nd Tikmēr izraēliešu tautas reliģiskā prakse lielā mērā bija vērsta uz visu veidu ziedojumu un upuru nešanu uz Jeruzalemes templi. Šeit tika praktizēta dzīvnieku upurēšana, kur dzīvnieki tika upurēti par atbildi uz konkrētiem grēkiem vai noteiktā gada laikā.
Pēc tam, pēc 2. iznīcināšanasnd templi un rabīnu jūdaisma nodibināšanu un attīstību, agrīnie rabīni centās ritualizēt un aizstāt upurēšanu. Upurēšana vairs nebūtu saistīta ar cilvēku nodarīšanu ļaunu, kā tas bija Ābrahāma gadījumā Akeidah stāsts vai par dzīvnieku upurēšanu, kā tas bija tempļa perioda jūdaismā, bet gan lūgšana un reliģiskie dievkalpojumi aizstātu upurēšanas rituālu. Lūgšana tiktu veikta kopienā un dialogā vienam ar otru.
Tādējādi lūgšana kopienā un dialogs ar Dievu kļūtu par līdzekli, caur kuru tiek virzīts upurēšanās impulss. Tomēr upurēšanās impulss joprojām pastāv, un mums ir jāturpina un jāuztur šis kopienas un dialoga process, ja mums ir kaut neliela cerība izvairīties no padošanās upurēšanās impulsam izturēties vienam pret otru kā pret objektiem, kas tiek upurēti kāda lielāka spēka vārdā.
Tomēr Covid pandēmijas laikā kopienas lūgšanu process tika pasludināts par nebūtisku, kopienas lūgšanas tika kriminalizētas, un pielūgsmes vietas tika slēgtas. Tikmēr upurēšanās impulss pārvaldīja mūsu uzvedību, tā ka mēs sākām izturēties pret cilvēkiem kā pret objektiem bez savām individuālajām vajadzībām, kurus varēja piespiest, ietekmēt un nodarīt pāri noteiktos veidos, lai apmierinātu citu cilvēku upurēšanās impulsu, tiecoties pēc viltus nesasniedzama mērķa – maksimālas vīrusa pārnešanas nomākšanas un sliktas veselības un nāves realitātes noliegšanas. Tas ietvēra bērnu dabiskās vajadzības mijiedarboties, socializēties un spēlēties upurēšanu, vecāka gadagājuma cilvēku vajadzības redzēt radiniekus un uzturēt sociālos kontaktus upurēšanu, kā arī migrācijas, brīvas pārvietošanās un pulcēšanās brīvības tiesību upurēšanu – tas viss tika darīts, lai samazinātu Covid-19 pārnešanu; neskatoties uz to, ka pierādījumi, kas pamato lielāko daļu šo pasākumu, ir vāji un tiem ir neliela būtiska ietekme uz sabiedrības veselību.
Covid-19 elkdievība un tās postošais spēks
Ābrahāms, kā Midrašs [komentārs] vēsta, ka viņš bija statuju veidotāja un elku veikala īpašnieka dēls. Tomēr Ābrahāms pamanīja, ka elki, ko viņa tēvs pārdeva kā dievus, bija viltoti un mākslīgi un pastāvēja tikai ekonomiskās ekspluatācijas nolūkos, lai viņa tēvs varētu nopelnīt naudu no cilvēku maldīgās ticības statujām. Viņš atzina šīs ideoloģijas tukšumu un dusmu lēkmē iznīcināja elkus. Tomēr Ābrahāms, pats būdams cilvēks, gandrīz padevās savam kaitīgajam upurēšanas impulsam, vēloties upurēt savu dēlu Īzāku, pirms kļuva skaidrs, ka tas nav pareizais ceļš.
Rietumu kultūrā, kurā dominē laicīga valdīšana, maz ticams, ka daudzi no mums vērsīsies elku veikalos un upurēs savus resursus, lai iegādātos statujas, kuras pēc tam uzceļam kā viltus dievus. Tomēr elkdievības pievilcība nav zudusi un ir neatņemama cilvēka dabas un sabiedrības sastāvdaļa. Mēs esam tikpat pakļauti tagad, kā Bībeles periodā, celt mākslīgu autoritāti un ritualizēt objektus, kuriem mēs ļaujam pārstāvēt šo autoritāti un pārvaldīt mūsu dzīvi. Mēs paaugstinām šo autoritāti cerībā, ka tā mums piedāvās kādu risinājumu cilvēka eksistences sarežģītajām realitātēm; ka tā spēs piedāvāt nemirstību vai nebeidzamu skaistumu, vai nodrošināt bagātību, vai atbrīvoties no slimībām. Tomēr šī ir viltus autoritāte, tā ir autoritāte, kas nekad nevarēs sniegt rezultātus, un tās simboli, kuriem mēs ļaujam sevi vadīt, ir mūsu mūsdienu elki.
Liela daļa mūsu reakcijas uz Covid-19 pandēmiju ir balstīta uz dažādām fantāzijām; ka mēs varam izskaust elpceļu vīrusus no pasaules, ka cilvēku sabiedrības kontrolē ir novērst vīrusu mutācijas un līdz ar to jaunu variantu veidošanos, ka ir iespējams iesaldēt sabiedrību un bez grūtībām to atkal uzņemt, ka visa nāve ir novēršama un ka ir iespējams aizstāt cilvēku mijiedarbību ar to, kas tiek nodrošināta, izmantojot ekrānu tehnoloģijas. Tieši šīs fantāzijas ir ļāvušas mums piešķirt autoritāti medicīnas birokrātijai, veltīgi cerot, ka, ja vien mēs sekosim medicīnas birokrātijas norādījumiem, tad slimības tiks izskaustas, vīrusi nemutēs un nāve tiks izskausta no sabiedrības.
Šī vara un tās elkdievības sistēma ir pieprasījusi mūsu visdārgāko un intīmāko cilvēcisko pieredžu upurēšanu. Tuvinieki mirst vieni. Jaunieši, kuriem tiek liegta romantiskas izzināšanas iespēja. Grūtnieces, kas vienas apmeklē pirmsdzemdību konsultācijas. B'nai Mitzva ir atcelta. Dievkalpojumi cilvēkiem, kas cīnās ar garīgām slimībām, ir slēgti. Iespējams, visnežēlīgākā kārtā bēres ir kriminalizētas. Šivas ir izformētas. Jom Kipurs, gada svētākā diena, kurā mēs paceļamies no savas miesīgās realitātes, tika pārraidīta caur ekrānu, un šķita, ka mūsu garīgo dzīvi pārvalda Zoom, ko sponsorē Apple un straumē Facebook.
Tikmēr Covid elkdievība ir sarežģīta – daži no tās elkiem ir simboli, ko mēs piedēvējam sev, citi elki ir priekšmeti, ko mēs paceļam savās pielūgsmes vietās, vēl vairāk ir tehnoloģiju elementi, aiz kuriem mēs varētu paslēpties. Visi atņem jēgu un apslāpē kopienas pieredzi. Elki paši par sevi ir bezjēdzīgi, un tikai dažiem no tiem ir kāda ietekme uz savu autoritātes sistēmu vīrusa pārnešanas samazināšanā. Tie ir elki, kas dziļi iegriežas mūsu pamata cilvēcībā un traucē mūsu attiecību dzīvei. Maskas, pleksiglasa ekrāni, mobilo tālruņu vakcīnu ieraksti, laterālās plūsmas testu kaudze – visi šie ir objekti, kuriem mēs pakļaujamies, lai dzītos pēc šīs viltus autoritātes.
“Jeruzāleme ir smagi grēkojusi,
Tāpēc viņa ir kļuvusi par apsmieklu.
Visi, kas viņu apbrīnoja, viņu nicina,
Jo tie viņu ir redzējuši apkaunotu;
Un viņa var tikai nopūsties
Un sarauties atpakaļ.
Viņas netīrība pielīp pie viņas svārkiem.
Viņa nedomāja par savu nākotni;
Viņa ir šausmīgi nogrimusi,
Bez neviena, kas viņu mierinātu.
Uzlūko, Dievs, manu bēdu;
Kā ienaidnieks ņirgājas! Raudu dziesmas 1:8-9
Šie ir sērīgie, dziļi aizkustinošie vārdi, kas tiek skandēti sinagogā Tišā b'avā, ebreju zaudējumu dienā. Tomēr pandēmijas laikā – tām kopienām, kas tikās klātienē, – šie panti tika lasīti aiz maskām, ievērojot sociālo distanci, ar plexiglas ekrāniem, kas izkaisīti pa sinagogas zāli. Tišā b'avā mums tiek lūgts sērot par saviem zaudējumiem, bet arī vēlreiz izdzīvot Jeruzalemes iznīcināšanu, kas aprakstīta Raudu dziesmu grāmatā. Tomēr man, Tišā b'avā 2021, iznīcības simboli bija visapkārt. Tieši maskas, plexiglas ekrāni, simbolizē pašu mūsu kopdzīves iznīcināšanu. Raudu dziesmu grāmata turpina teikt: "Kas var atdzīvināt manu garu? Mani bērni ir pamesti," ietverot postošo, tomēr diemžēl universālo pieredzi par to, kā bērni cieš iznīcināšanas brīžos.
Mūsu reakcija uz pandēmiju ne tikai paaugstināja viltus autoritāti, kas balstīta uz idejām, kas ir atrautas no cilvēka eksistences realitātes, un ne tikai radīja elkdievības sistēmu, simbolus, kas tika izmantoti, lai starpinātu šo autoritāti; bet turklāt šī elkdievības sistēma tika atzinīgi novērtēta un ieviesta pašās ebreju kopienu sirdīs, un tāpēc daudzējādā ziņā mēs paši tieši izdzīvojām šo iznīcību, kas tik spēcīgi aprakstīta Raudu dziesmās.
Turiet autoritāti sev cieši klāt. Apšaubiet to, saprotiet to.
30. Mozus grāmatas 14:XNUMX. pantā ir rakstīts: “Nē, šī lieta [baušļi] ir tev ļoti tuvu, tavā mutē un tavā sirdī, lai tos ievērotu.” Tora mums māca turēt šo autoritāti sev tuvu, izrunāt to, sajust to, ļaut tai būt dialogā ar mūsu pašu vērtībām, kā arī to ievērot un pētīt. Tā runā par necentralizētas varas sistēmas nozīmi, lai lēmumu pieņemšana nenotiktu attālas autoritātes rokās, bet gan paliktu mums kā indivīdiem un kā kopienām.
Šī vērtība ir būtiska ebreju praksei, tekstiem un rituāliem. Toras ruļļi katru sabatu tiek apstrādāti sinagogā, lai parādītu, ka šī vara pieder kopienai, nevis tikai kopienas vadītājiem un rabīniem. Ebreju studiju metode, kurā divi studenti kopā pārrunā un interpretē tekstu vienā valodā. Čavruta [studiju partnerība] parāda nepieciešamību uzklausīt dažādus viedokļus, lai mēģinātu padziļināt mūsu izpratni. Talmuds māca mums, ka Toras studijas jāveic grupā. Zināšanas nekad nevar pilnībā iegūt, individuāli saņemot norādījumus no Toras rakstu ruļļa; drīzāk zināšanas var iegūt, tikai dialogā ar citiem cilvēkiem, apspriežot tekstus un mācoties tos no dažādām perspektīvām.
Tomēr mūsu reakcija uz Covid-19 pandēmiju neļāva mums uzturēt dialogu ar autoritātēm. Mantra bija “Sekojiet zinātnei”, un mūsu pašu pieredze kā kopienas līderiem, rabīniem, skolotājiem un skolēniem tika marginalizēta vai vienkārši ignorēta. Mēs nevēlējāmies mēģināt izprast ieteikumus, to kontekstu un pamatā esošos pierādījumus un vienkārši kļuvām par noteikumu sekotājiem. Mēs neuzsākām dialogu ar sabiedrības veselības vadlīnijām, lai tās kopīgi izstrādātu, skatītu no dažādām perspektīvām un ar dažādiem ietvariem, nepiekristu viens otram un strīdētos, lai vadītu savu lēmumu pieņemšanu. Drīzāk mēs vienkārši pārtraucām pieņemt jebkādus lēmumus un nemēģinājām apšaubīt sabiedrības veselības ieteikumu pierādījumus un loģiku, un mēs pakļāvāmies tiem un vienkārši sekojām norādījumiem.
Tā nebija “varas turēšana sev tuvu”, bet gan otrādi – tā bija ticības iedvesma attālai autoritātei, kuru nevarēja apšaubīt. Šāda rīcība tika uzskatīta par bīstamu un radīja risku padarīt cilvēku par sociālu atstumto. Šī senā, daudz slavētā ebreju vērtība – apšaubīšana – tika vienkārši zudusi un aizmirsta. Kā savā nesenajā rakstā norādīja rabīns Dans Ains atzinuma fragments, mēs visi kļuvām par “bērnu, kurš nezina pietiekami daudz, lai jautātu”, – un šajā procesā zaudējām tiesības un bezspēcību.
Ebreju prakse kā atbrīvojoša teoloģija
Torā ir pavēle katru dienu atcerēties izraēliešu atbrīvošanu no verdzības un svinēt mūsu brīvību. Pat ebreju vēstures tumšākajos periodos ebreju kopienas ir svinējušas Pashā svētkus, kas stāsta par mūsu atbrīvošanu un svin brīvību. Nav svarīgi, kas notiek plašākā sabiedrībā, cik apspiedošas varētu būt politiskās struktūras; mūsu atbrīvošanas instrumenti ir ar mums, stāstos, ko mēs paši sev stāstām, mūsu garīgajā dzīvē un tajā, kā tas varētu mūs motivēt rīkoties, lai atjaunotu pasauli ap mums un dzīt taisnīgumu. Šis atbrīvošanās impulss ir iedvesmojis daudzus ebrejus piedalīties atbrīvošanās cīņās, kas pēdējās desmitgadēs ir ietvērušas sieviešu atbrīvošanas kustību, kvīru un geju atbrīvošanas kustību un melno atbrīvošanas kustības.
Nav šaubu, ka sabiedrības veselības reakcija uz pandēmiju bija neliberāla gan praktiskā, gan strukturālā ziņā. Praktiski mūsu smagi izcīnītās pilsoniskās tiesības, piemēram, brīvība protestēt, pārvietošanās brīvība un pulcēšanās brīvība, tika vienas nakts laikā apgāztas. Sieviešu piespiešana palikt mājās noveda pie… eskalācija vardarbības ģimenē gadījumos un a atkārtota nostiprināšanās tradicionālās dzimumu lomas, par kuru gāšanu bija cīnījusies sieviešu atbrīvošanas kustība.
Tikmēr pakalpojumi geju un kvīru jauniešiem tika piespiedu kārtā slēgts, un geju bāru, kafejnīcu un izglītības iestāžu piespiedu slēgšana nozīmēja, ka geju un kvīru jauniešiem gandrīz nebija iespēju satikties, kas ir būtiski kopienas veidošanai. Vienkārši sakot, karantīna nekavējoties apgāza gadu desmitiem ilgu progresu atbrīvošanās kustībās.
Tomēr, neskatoties uz to, ka mums tika atņemtas tūlītējas brīvības un pati Pashā sedera rīkošana ir aizliegta ar krimināllikumu, tikai retais reliģisko vadītāju amatos ebreju kopienā spēja sniegt teoloģisku vai pat kopīgu atbildi, izņemot šo brīvības ierobežojumu apstiprināšanu un sankcionēšanu. Tomēr tradicionālā ebreju teoloģija ir skaidra – mēs jau esam brīva tauta! Kad Lielbritānijas premjerministrs Boriss Džonsons it kā piešķīra mums atbrīvošanu, pasludinot "brīvības dienu", atbilde varēja būt: "mēs jau esam brīvi – brīvība, un visa atbildība par to gulstas uz mums." Tomēr daudzi tā vietā iestājās par to, lai piespiedu ierobežojumi vēl ilgāk tiktu ierakstīti krimināllikumā.
Papildus aicinājumam pārdomāt savu atbrīvošanu, Pashas stāsts arī mudina mūs saistīt savu atbrīvošanos ar atvērtību, iekļaujošu attieksmi un viesmīlību. “Laipni lūdzam svešinieku, jo atcerieties, ka jūs kādreiz bijāt svešinieki Ēģiptes zemē” ir vēstījums, ko mēs sev sakām, un Sederā [Pashas maltītē] mēs lasām: “Lai visi, kas ir izsalkuši, nāk šurp un ēd.”
Mūsu Pashas liturģija un rituāls saprot, ka pievēršanās sevī, tiltu celšana un durvju aizvēršana neved pie atvērtas sirds atbrīvošanās – drīzāk tā veicina represīvu un izolējošu domāšanu un uzvedību. Šie ideāli būtu īpaši jāpieņem krīzes laikā, tomēr pandēmijas laikā tik daudzi atbalstīja politikas pieeju, kas noveda pie mūsu robežu slēgšanas, un vienkārši izvēlējās nesaprast neizbēgamo. sekas tam būtu ietekme uz migrācijas un patvēruma tiesībām, kā arī nežēlīgi sašķeļot ģimenes, kas dzīvo pāri robežām ar locekļiem dažādās valstīs. Krīzes laikā mums ir nepieciešams, lai mūsu reliģiskie vadītāji mūs mudinātu būt atvērtiem un viesmīlīgiem, tomēr tā vietā vairums apstiprina politiku ar netiešu vēstījumu: "Jūs šeit neesat gaidīti neatkarīgi no jūsu vajadzībām."
Cik labi ir būt kopā
Ir populārs psalms kas tulkojumā nozīmē “Cik labi un mīļi ir brāļiem šeit kopā sēdēt.” Tas izceļ vienu no kopienas pamatvērtībām – cik svarīgi mums ir būt kopā, tieši šeit, tieši tagad, savos ķermeņos, šajā fiziskajā telpā, visā mūsu daudzveidībā. Tas ir tas, ko nozīmē būt cilvēkam, proti, dalīties telpā, gaisā un paļauties un būt savstarpēji atkarīgiem vienam no otra. Būtībā jebkura politika vai pārvaldības sistēma, kas cenšas mūs salauzt un atsvešināt vienam no otra, ilgtermiņā nekad nebūs veiksmīga, jo tā ir pretrunā ar pašu cilvēka būtības būtību. Neskatoties uz klusēšanu, kas līdz šim ir valdījusi no reliģisko līderu puses, lēnām, divus gadus vēlāk, mūsu garīgā un cilvēciskā realitāte atkal atklājas. Un cik labi un mīļi mums ir būt kopā!
-
Roberts Freidentāls ir psihiatrs Londonas NHS garīgās veselības dienestā.
Skatīt visas ziņas
