KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Pēdējo divdesmit mēnešu laikā ir piedzīvots nepieredzēts bagātības nodošana no nabadzīgajiem uz bagātajiem un no maziem neatkarīgiem uzņēmumiem uz lieliem uzņēmumiem. Procesi, kā tas ir noticis, tagad ir labi aprakstīti; un tie ietver masveida testēšanas un individuālo aizsardzības līdzekļu izmantošanu, ienesīgu bionovērošanas sistēmu ar tās testēšanas un uzraudzības sistēmām, farmācijas nozari, kas pārdod jaunus produktus, un lielo korporāciju tvērienu, veidojot monopolus, jo mazāki konkurenti ir piespiedu kārtā slēgti.
Šis process, kas ir novedis pie miljardieru klases bagātības palielināšanās, ir balstīts uz sabiedrības pārmaiņām, kurās mēs visi esam kļuvuši galvenokārt par medicīnas objektiem, nevis par pilsoņiem, kas kopā dzīvo un dalās sabiedrībā.
Tā vietā, lai “sadarbībā” ar medicīnas lēmumu pieņēmējiem, mēs esam kļuvuši par objektiem – objektiem, kas jāmasko, jāvakcinē, jāizseko un jāatrod. Kā objekti mēs kļūstam par finansiālas ekspluatācijas resursu, no kura var gūt peļņu.
Cilvēku medicizētā objektivizācija notiek ilgi pirms pandēmijas sākuma 2020. gadā. Franču ārsts Šarko 19. gadsimta beigāsth gadsimtā tika aprakstīts neparasts sindroms sievietēm, kur tām, kuras cieta no šī sindroma, bija galvassāpes, paralīze, aklums, jušanas zudums, raudāšanas vai kliegšanas lēkmes un citi nespecifiski simptomi. Šarko šo slimību raksturoja kā histēriju. Šarko rīkoja publiskas lekcijas, kurās viņš izvēlējās pacientus no saraksta un publiski izraisīja un demonstrēja histērijas pazīmes iespaidotiem pūļiem.
Šarko laikabiedrs komentēja „[P]ildīts ar autoritātes garu, [Šarko] izturējās pret saviem pavalstniekiem, kā vien viņš to vēlētos; un, iespējams, nepietiekami ņemot tos vērā, viņš ieteica tiem viņu attieksmi un žestus. … Pēc štāba priekšnieka vai internātu pavēles viņi [pacienti] sāka uzvesties kā marionetes vai kā cirka zirgi, kas pieraduši atkārtot vienu un to pašu evolūciju”.
Vēsturnieks Šorters skaidro ka ar šo histērijas izraisīšanas procesu Šarko radīja jaunu veidu, kā saslimt; “ar saviem rakstiem un histērisku pacientu publiskajām demonstrācijām viņš pēc tam popularizēja šo jauno slimību un izplatīja tās paraugu, lai citi varētu tai sekot. Šarko stila histērija joprojām bija izplatīta diagnoze lielākajā daļā Eiropas, bet pēc viņa nāves 1893. gadā šīs izpausmes popularitāte sāka strauji samazināties.”
Tāpēc Šarko nodrošināja īpašu un jaunu veidu, kā izteikt emocionālu ciešanu. Tā vietā, lai sievietes tiktu uzklausītas un uz viņām reaģētu ciešanu stāvoklī, tika izraisīti simptomi un piešķirta etiķete. Kad sievietes bija apzīmētas, viņas kļuva par izklaides objektiem medicīnas lekciju zālēs, un sievietes pēc tam tika izmantotas, lai uzlabotu ar Šarko saistīto iestāžu reputāciju, un Šarko spēja virzīt savu personīgo karjeru, kas noveda pie slavas un, iespējams, arī pie sevis bagātināšanās, un tas viss balstījās uz to, ka sieviešu emocionālās ciešanas tika pārvērstas medicīnas objektā.
Ir apšaubāmi, ka pašas sievietes jebkādā veidā guva labumu no tā, ka viņas tika izmantotas kā izklaides objekti publiskajā lekciju teātrī.
Šis process, kurā medicīna tiek izmantota, lai cilvēka ciešanu vai pieredzes aspektus pārvērstu diagnozēs un tādējādi pārveidotu indivīdus par medicīnas objektiem, paver milzīgas iespējas gūt finansiālu peļņu. Cilvēka dvēsele ir bezgalīgi sarežģīta, un pastāv neierobežotas iespējas piešķirt medicīnisku apzīmējumu vienam cilvēka dvēseles aspektam – vai tas būtu emocionāls stress, seksuālā orientācija, dzimumidentitāte vai jebkura cita cilvēka psihes daļa – un tādējādi piesaistīt indivīdus medicīniskām diagnozēm un sekojošām intervencēm uz mūžu, un tas viss var tikt sniegts ar ievērojamu peļņu.
Šī sistēma, kurā cilvēki tiek uzskatīti par medicīniskas iejaukšanās objektiem, pēdējo desmitgažu laikā ir kļuvusi arvien plašāka. Garīgās veselības izpratnes veicināšanas kampaņas ir... reklamēts ideja, ka “katram ceturtajam” no mums ir garīga slimība, un tāpēc ir attaisnojusi vesela psihiatrisko ārstēšanas metožu tīkla paplašināšanu plašai sabiedrībai — sākot no labsajūtas programmām līdz antidepresantu medikamentu masveida izrakstīšanai. Lai gan daži cilvēki var ziņot par ieguvumiem no šīm intervencēm, tās noteikti nav palīdzējušas mums kļūt veselīgākiem — akūtas psihiatrijas dienesti saņem vairāk ieteikumu un atrodoties lielākā slodzē nekā jebkad agrāk.
Tikmēr psihiatriskās farmācijas sistēma kļūst arvien plašāka, un peļņa rodas, pārvēršot kādu cilvēka pieredzes aspektu par objektu, ko pēc tam var apzīmēt un pārdot. Tā vietā, lai pieietu kādam nelaimē nonākušam cilvēkam ar atvērtu prātu, izrādot ziņkāri par to, kas ar viņu varētu notikt, un atbalstot viņu problēmu risināšanā, atbilde var būt apzīmēšana, ko pēc tam var pārdot un izmantot. Tas pats process, kas 19. gadsimtā noveda pie Šarko Parīzē...th gadsimtā apzīmēt medicīnisku stāvokli tur, kur iepriekš tāda nebija, notiek tagad, tā ka mēs visi pārstājam būt individualitātes un kļūstam par medicīnas objektiem.
Uzraudzības kapitālisms
Daudz ir rakstīts par monopolizējošo tehnoloģiju uzņēmumu spēju iegūt no mums kā lietotājiem datus, kurus pēc tam var izmantot, lai kontrolētu informāciju un īstenotu varu, procesā, ko Šošana Zubofa sākotnēji nosauca par uzraudzības kapitālisms.
Tomēr uzraudzības kapitālisma sistēma balstās uz datu pieejamību tādā formā, ka tos ir iespējams iegūt. Medicīnas sistēma ir kļuvusi par veicinātāju, kas pārveido cilvēka uzvedības sarežģītību un emocionālās pieredzes klāstu medikalizētos datu punktos, kurus pēc tam kā izejvielu var izmantot uzraudzības kapitālisma sistēmā.
Pandēmija ir pastiprinājusi šo medicīniskās objektivizācijas procesu. Mēs vairs neesam individualitātes ar unikālām vēlmēm, reakcijām, iecerēm un dziņu, bet gan politikas veidotāji mūs galvenokārt uzskata par infekcijas riskiem. Kad mēs galvenokārt kļūstam par objektiem, nevis daudzveidīgām cilvēciskām būtnēm, kļūst leģitīmi noteikt obligātas medicīniskās procedūras, piespiest valkāt maskas vai izsekot mūsu kustības.
Narcisms un identitāte
Narcisms psihiatriskajā izpratnē neapraksta sevis mīlēšanu, bet gan sevis un citu uztveršanu kā objektus, ko var izmantot savam labumam, nevis kā indivīdus, ar kuriem veidot attiecības. Narcistiska sabiedrība būs izolēta, bez jēgpilnām starppersonu vai kopienas attiecībām, un kurā mēs visi cenšamies izmantot un manipulēt viens ar otru personīga labuma gūšanai.
Mūs ir vieglāk izmantot un objektivizēt, ja mēs paši sev piešķiram etiķetes. Jaunu identitāšu iegūšana, nevis pašrealizācijas process, pārāk bieži var kļūt par vienkārši saukli tiešsaistes personai, kuru pēc tam var kategorizēt un uzraudzīt, un par resursu, ko var izmantot kā izejvielu ekspluatatīvai peļņai uzraudzības kapitālisma sistēmā.
Pretošanās objektivizācijai
Lai gan daži mūsu sabiedrības locekļi, īpaši tie, kas ieņem vadošus amatus, var gūt zināmu gandarījumu, izturoties pret citiem kā pret objektiem un spējot apliecināt varu un kontroli pār citiem, lielākoties sajūta, ka atrodamies objektivizējošās/objektificētās diādiskās attiecībās, nav apmierinoša un sliktākajā gadījumā var likt mums justies izmantotiem un piesārņotiem. Šī sajūta kļūst izteiktāka, jo spēcīgāk mūs bez savas piekrišanas spiež iesaistīties objektivizējošās/objektificētās attiecībās.
Maskas valkāšana vairs nenozīmē izvēli piedalīties medicīniskā intervencē, kas var piedāvāt zināmu aizsardzības pakāpi [lai gan pierādījumu spēks šai aizsardzībai ir vājš], bet gan kļūst par signālu, ka mēs esam gatavi sevi galvenokārt uzskatīt par medicīnas objektu, ko var uzraudzīt, izsekot, izsekot un injicēt. Tāpēc nav brīnums, ka tik daudzi uzskata, ka maskas valkāšana liek viņiem justies manipulētiem un izmantotiem.
Lai gan birokrātijas sistēma, kas tagad ir iedibināta informācijas un datu vākšanā par mums kā objektiem, ir moderna, tieksme izturēties pret līdzcilvēkiem kā pret objektiem personīgā labuma gūšanai ir sena. Tomēr šim tieksmei var pretoties, un jebkura rīcība, kas mazina mūsu pašu objektivitāti, bet gan virza mūs uz "attiecību ar" pozīciju, ir pārkāpjošas nepakļaušanās akts uzraudzības kapitālisma sistēmā.
Būtībā uz novērošanu balstīta sabiedrība ir vāja. Novērošanas sabiedrība balstās uz to, ka mums visiem ir primārās attiecības ar varas struktūru, kas īsteno novērošanu, piemēram, valdību vai lieliem tehnoloģiju uzņēmumiem, bet ne savā starpā.
Tomēr attiecības, ko mēs veidojam viens ar otru kopienā, visā mūsu daudzveidībā, vienmēr būs spēcīgākas, stabilākas un sarežģītākas nekā tikai vienas attiecības ar varas sistēmu.
Atbrīvošanās, ko var atrast kopienā, vienmēr šķitīs īpašāka, cilvēcīgāka un spēcinošāka nekā uzraudzības kapitālisma piedāvātā ekspluatatīvā sistēma – sistēma, kurā mēs sev piešķiram zīmi vai masku, ko citi pēc tam izmanto finansiāla labuma gūšanai.
Vērojot, kā uzraudzības sabiedrība lēnām nostiprinās, mūsu ķermeņiem tiek uzliktas maskas, kas galvenokārt kalpo kā medicīniski objekti, kurus var apzīmēt, zīmolēt, un mūsu identitātes aspekti tiek pārdoti, un pēc tam, kad sabiedrības visā pasaulē ievieš vakcīnu pases, ir viegli ieslīgt izmisuma stāvoklī. Tomēr uzraudzības sabiedrības iedzimtais vājums un tās atkarība no tā, ka mēs pārvēršamies par objektiem, lai nodrošinātu valūtu uzraudzības projekta degvielas nodrošināšanai, nozīmē, ka šis nekad nebūs pastāvīgs stāvoklis.
Turklāt, ja mēs pieejam savām attiecību dzīvēm ar fundamentālu patiesību, ka mēs esam individuāli cilvēki, attiecībās ar citiem cilvēkiem, atvērti un zinātkāri par savu unikālo daudzveidību, tad šis vienkāršais attiecību akts pats par sevi kļūst par instrumentu pretestībai uzraudzības sistēmām.
Atteikšanās izturēties pret sevi un citiem kā pret objektiem nozīmē, ka mēs izejam no uzraudzības stāvokļa, un instrumenti šo apspiedošo uzraudzības sistēmu demontāžai ir mūsu pašu rokās un tieši tādā veidā, kā mēs attiecamies pret savu ķermeni un identitāti.
-
Roberts Freidentāls ir psihiatrs Londonas NHS garīgās veselības dienestā.
Skatīt visas ziņas
