KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ieejot jaunā kultūras konfliktu laikmetā, vecās politiskās robežas vairs mums nekalpo.
Mani nekad neapmierināja politiskais dalījums “kreisie” pret “labējie”. Šie vārdi, pirmkārt un galvenokārt, ir neskaidri pat to primitīvākajā virziena nozīmē, jo to interpretācija ir pilnībā atkarīga no to lietotāja orientācijas. Kas no mana viedokļa ir “kreisie”, no jūsu viedokļa būs “labie”, ja stāvat man pretī, tāpēc vispirms ir svarīgi izveidot atskaites sistēmu; pretējā gadījumā, visticamāk, radīsies neskaidrības.
Taču no politiskā viedokļa ir grūti secināt jebkāda veida vērtību sistēmu tieši no pašiem apzīmējumiem. Un patiesībā neviens man nekad nav sniedzis apmierinošu skaidrojumu par to, kas tieši tos definē. Daži saka: "Kreisie dod priekšroku lielai valdībai, bet labējie - mazai valdībai." Citi paziņo: "Kreisais spārns ir sociālistisks, labējais spārns - kapitālistisks."
Taču arvien biežāk šķiet, ka šīs etiķetes ir pārvērtušās specifisku politikas nostāju juceklī, kurām nav nekāda sakara vienai ar otru, vismaz neinternalizējot virkni vāju pieņēmumu par to, kas tās saista. Labējie ir “par ieročiem”; kreisie ir “pret ieročiem”; kreisie ir “par abortiem”; labējie ir “pret abortiem”; labējie ir kristīgi; kreisie ir laicīgi; un tā tālāk.
Situācija arī nekļūst labāka, ja šos terminus pievieno līdzīgiem terminiem, piemēram, “liberāls” un “konservatīvs” vai “republikānis” un “demokrāts”, ar kuriem “kreisie” un “labējie” ir sajaukti. Vai var pastāvēt labējie liberāļi un kreisie konservatīvie? Republikāņi un demokrāti, protams, attiecas uz partijām, taču, lai gan ir reģistrēti labējie demokrāti un kreisie republikāņi, šie termini tiek vairāk vai mazāk saprasti kā līdzvērtīgi terminiem “kreisie” un “labējie”. Un, tā kā vēlētāju procentuālā daļa... vīlušies abās pusēs aug, mēs paliekam sev uzdot jautājumu, Vai šīs atšķirības joprojām efektīvi iezīmē mūsdienu sociālo plaisu??
Mana atbilde ir nē. Patiesībā, manuprāt, viņi mums nodara nopietnu lāča pakalpojumu, aizsedzot mūsu laika patiesās kultūras problēmas novecojušos rāmjos, kas pilni ar pārslogotiem pieņēmumiem, kas nav piemēroti mērķim. Un es domāju, ka mums steidzami ir nepieciešama jauna paradigma, ja vēlamies mazināt spriedzi savā politiskajā retorikā, atgriezties civilizētā diskursa sfērā un saprast, ar ko mēs saskaramies.
Covid-19: Lūzuma punkts
Kamēr 2016 un Donalda Trampa ievēlēšana iezīmēja beigu sākumu, patiesais vecās paradigmas lūzuma punkts pienāca 2020. gadā līdz ar Covid krīzi un Pasaules Ekonomikas foruma deklarāciju par “Lielo atiestatīšanu”. Covid lokdauni, kontaktu izsekošanas un testēšanas programmas, kā arī vakcinācijas mandāti publiskajā diskursā ieviesa relatīvi jaunu ideju: ka valdības varētu no augšas uzspiest masveida sociālo iesaisti, izmantojot digitālās un biomedicīniskās tehnoloģijas, un izmantot tās, lai pārvaldītu indivīda privātās dzīves sīkumus.
Tā bija gandrīz pilnīga sociālās infrastruktūras pārveide: daudzas baznīcas, klubi, ģimenes, draugu grupas un citas kopienas saskārās ar smagu izvēli: tās varēja vai nu pazust izolācijā, vai arī pāriet uz digitālo vidi.
Pirmo reizi masveidā cilvēkiem tika pavēlēts veikt medicīniskās pārbaudes, reģistrēt savas mazākās kustības viedtālruņu lietotnēs un injicēt eksperimentālus farmaceitiskos produktus, lai ceļotu, pamestu mājas vai saglabātu darbu.
Vienlaikus valdības un starptautiskas organizācijas, piemēram, Pasaules Ekonomikas forums (WEF), sāka reklamēt savu nodomu digitāli pārveidot sabiedrību. Klauss Švābs atzīmēja ka “Lielā pārstartēšana” un ar to saistītā “Ceturtā industriālā revolūcija” “novedīs pie mūsu fizisko, digitālo un bioloģisko identitāšu saplūšanas”.
Tikmēr kā Vitnija Veba ziņoja par MintPress ziņasASV valdība izveidoja jauno “Nacionālās drošības komisiju mākslīgā intelekta jautājumos” (NSCAI) — lielo tehnoloģiju uzņēmumu vadītāju un izlūkdienestu locekļu aliansi, kuras uzdevums ir veicināt plašu digitālās infrastruktūras ieviešanu un likvidēt piekļuvi “mantotajām sistēmām” (piemēram, iepirkšanās veikalos vai individuāla automašīnu īpašumtiesības), lai konkurētu ar Ķīnu.
“Lielā pārstartēšana”, iespējams, ir visredzamākā un simboliskākā zīme spiedienam no augšas uz leju, kas tika uzsākts, reaģējot uz Covid-19, lai pārveidotu gandrīz visus mūsu infrastruktūras un sociālās kultūras aspektus. Tiem, kam patīk tradicionālās pasaules kultūras un dabiskāki, senāki dzīvesveidi, kas skaistumu un jēgpilnību vērtē augstāk par utilitāru efektivitāti, vai kas atbalsta klasiskās liberālās vērtības, piemēram, vārda brīvību un neatkarību, šī mēģinājuma veikt pārveidi ir ļoti personisks uzbrukums mūsu dzīvesveidam.
Divu gadu laikā kopš 2020. vecāki Velsā ir teikts, ka viņu bērniem jau no trīs gadu vecuma ir jāapmeklē pretrunīgi vērtētas seksa un dzimumu līdztiesības nodarbības, kuru mērķis ir nojaukt tradicionālos seksuālās identitātes priekšstatus; Kalifornija ir paziņojusi tas atņems aizgādības tiesības nepilngadīgo vecākiem, kuri dzīvo citā štatā un bēg uz turieni ķirurģiskas pārejas dēļ; un Apvienotās Karalistes Nacionālais veselības dienests atceļ vārdu “sieviete” visā štatā. vairāki no viņu Domains.
Mums saka, ka ēst mazāk gaļas, atteikties no automašīnām ar benzīna dzinējuun apdomāt “personīgā oglekļa emisiju kvota"tas radītu nepieciešamību rūpīgi izsekot mūsu enerģijas patēriņam; mūsu" vēsture un literatūra tiek pārrakstīts vai dzēsts; mums ir teikts, ka dabisks vai atšķirīgi pieejas medicīnai un imunitāte ir “bīstamas”; un daži cilvēki pat aicina ieviest pašu ģimenes jēdzienu jāatceļ.
Covid ierobežojumu laikā valstis visā pasaulē piedzīvoja savu tradicionālo kultūras prakšu, svinību un vēsturisko vietu slēgšanu un izmiršanas draudus, vājinot ģimenes saites un saikni ar kultūras saknēm. Šajā laikā tukšumu aizpildīja viendabīga, globāla, digitāla vienveidības pasaule.
Šī digitālā transformācija iezīmē jaunas ēras sākumu un līdz ar to arī jaunas kultūras cīņas sākumu. Tāpat kā iepriekšējās industriālo revolūciju viļņos, tā nostāda jaunās tehnoloģiskās infrastruktūras un tās radīto kultūras apstākļu labvēļus pret tiem, kas dod priekšroku tradicionālākam dzīvesveidam.
Tie, kas saskata jaunajās tehnoloģijās potenciālu, atrod brīvību to sniegtajās iespējās vai tieši gūst labumu no to ieviešanas, mudina tās pieņemt, kā arī esošās sociālās infrastruktūras iznīcināšanu, atstumšanu vai atjaunošanu no nulles. Viņu panākumi galu galā ir atkarīgi no iepriekšējā iznīcināšanas un plašas jauno tehnoloģiju ieviešanas.
Otrā pusē ir “veco paradumu” glabātāji — ludīti un dīvaiņi. Tie ir tie, kas gūst labumu no tradicionālajiem dzīvesveidiem, kuru kultūras identitāte ir atkarīga no tiem vai kuri tajos saskata morālu vai estētisku vērtību. Tie var būt tradicionālo vai pamatiedzīvotāju kultūru pārstāvji, ortodoksālie reliģiskie vai garīgie piekritēji, uzņēmumu īpašnieki, mākslinieki vai romantiķi, vai arī tie, kas vēlas atgriezties vienkāršākā laikā.
Šīs cīņas būtība ir divu pasaules uzskatu sadursme: pirmais ir “progresa” naratīvs, kas apgalvo, ka cilvēce ir nepārtraukti virzījusies augšupejošā virzienā no pirmatnēja, barbariska stāvokļa, un kas uzspiež jaunās infrastruktūras pieņemšanu kā morālu imperatīvu sabiedrības utilitārai “uzlabošanai”; un otrais ir “pazaudētās paradīzes” naratīvs, kas cilvēku uzskata par “kritušu” no senas, dabiskas pilnības stāvokļa, kurā mums jāatgriežas, lai iegūtu pestīšanu.
Hipiju un konservatīvo alianse: maz ticami gultas biedri vai spalvas putni?
Uzreiz prātā nāk jūdu-kristiešu stāsts par "Ēdenes dārzu". Taču ne tikai kristīgie konservatīvie ietilpst šajā pēdējā kategorijā. "Pazaudētās paradīzes" naratīvs arī raksturo hipiju kustības vispārējo pasaules uzskatu. Un patiešām, ja mana analīze būs patiesa, mēs sagaidītu pieaugošu aliansi starp hipijiem un konservatīvajiem.
Tieši to dokumentē Sebastians Morello. šeit, un ko esmu redzējis savā laikā, darbojoties pret lokdaunu vērstajā brīvības ainā. Es apgalvotu, ka, iespējams, vienmēr ir pastāvējusi telpa, kurā hipiji un konservatīvie pārklājas; ka šī telpa pēdējos gados, īpaši kopš 2016. gada, ir nepārtraukti paplašinājusies; bet 2020. gadā kaut kas fundamentāls mainījās, nojaucot tradicionālās barjeras starp šīm divām grupām un apvienojot tās kopīga mērķa vārdā: brīvība no tehnotirānijas un saikne ar dabisko, fizisko, personisko pasauli.
Kā raksta Morello:
“Viena īpašība, kas, šķiet, samierina hipijus un konservatīvos, ir atvērtība reliģiskajam vai garīgajam skatījumam uz pasauli. Abas grupas saraujas, pakārtojot visas vērtības tikai lietderības vai efektivitātes apsvērumiem, un saglabā jutīgumu pret kultūras un mākslas lomu. Abas grupas mēdz domāt, ka līdz ar arvien sarežģītāku tehnoloģiju parādīšanos dažas lietas ir zudušas, iespējams, padarot mūs mazāk cilvēciskus, un viņas par to uztraucas. Turklāt abas grupas domā un rīkojas tā, it kā lokālais un konkrētais būtu reālāks par universālo un abstrakto, salīdzinot ar progresīvajiem, kuri dzīvo gandrīz tikai pēc savām abstrakcijām.”
Kovida “jaunā norma” iemiesoja masveida, globālu un obligātu cilvēciskā un kultūras upurēšanu utilitārā un mehāniskā labā. Obligātās sejas maskas apslāpēja svaiga gaisa sajūtu sejā un apgrūtināja fundamentālo spēju elpot, kas ir viens no atpazīstamākajiem saiknes ar dabas pasauli simboliem.
Tie arī izdzēsa vienu no mūsu iedzimtākajiem veidiem, kā veidot uzticību un sazināties vienam ar otru — cilvēka seju. Cilvēkiem visā pasaulē tika pateikts, kad, kur un ar cik cilvēkiem viņiem ir atļauts lauzt maizi pie galda, kas ir viens no vecākajiem veidiem, kā dalīties mīlestībā un draudzībā; baznīcām bija aizliegts pulcēties klātienē vai kopīgi dziedāt dziesmas, kad tās to darīja. Mums tika teikts, ka tas viss ir “vislabuma vārdā”, lai glābtu pēc iespējas vairāk dzīvību un dotu savu ieguldījumu kādas abstraktas sabiedrības labā. Daudzi prātoja: vai vispār ir vērts saglabāt dzīvību, ja, lai to darītu, ir jāzaudē... pieredze par dzīvošanu?
Tas iezīmēja fundamentālu kultūras šķelšanos pēc Covid-19 pasaules: starp tiem, kas prioritāti piešķir cilvēcībai un “dabiskam” dzīves un esības stāvoklim, un tiem, kas prioritāti piešķir tehnoloģiskai un centralizētai kontrolei pār dabas pasaulei raksturīgajiem riskiem. Problēma ir tā, ka pēdējā filozofija, mehāniska, vajadzībām iesaistīt visus elementus, lai darbotos.
Lai gan dabas filozofija var Lai gan dabas pasaulei ir tendence attīstīt harmoniju starp haotiskiem elementiem pašos pamatos, to var uzspiest citi autoritāri elementi. Iana Malkolma vārdiem runājot no Juras laikmeta parks, “Dzīve atrod ceļu.” Savukārt mašīna pārstāj darboties, kad pat viena no tās daļām pārstāj pildīt to, kas tai dots. Dabiskā pasaule atrod līdzsvaru starp visu, kas jau pastāv; mehāniskai pasaulei ir nepieciešama iejaukšanās.
Tieši tam pretojas daudzi hipiji, konservatīvie un citi līdzīgi domājošie. Viņi uzticas dabas procesu mistiskajam vai garīgajam skaistumam un dabiskajai kārtībai. Viņi var izvēlēties iesaistīties tehnoloģijās vai modernās inovācijās, taču neredz nepieciešamību to darīt, kas aizstātu dabiskās pieredzes nozīmi. Viņi ne vienmēr uzskata brīvību no dabas riskiem vai piekļuvi tehnoloģiskām intervencēm par "cilvēktiesībām" — patiesībā viņi var uzskatīt iesaistīšanos šo risku uzņemšanā un to pieņemšanu par morālu imperatīvu un daļu no mūsu saiknes ar garīgo pasauli.
Morello turpina,
“Gan konservatīvie, gan hipiji ir vīlušies progresa teorijā. Viņi abi uzskata, ka esam zaudējuši zināšanu kopumu un veidu, kā atrasties pasaulē, kas bija normāls mūsu senčiem. Viņi abi uzskata, ka skatīšanās uz priekšu seko atskatīšanai atpakaļ; hipiji parasti simpatizē tradicionālajām Austrumu sabiedrībām, konservatīvie – Rietumu sabiedrībām. Viņi abi uzskata – lai gan tikai retais to formulētu šādi –, ka pasaule, ko mēs šodien redzam, lejup pa straumi no Bekona, Dekarta, Loka un Ņūtona laikiem, ir nepatiesa. Viņi abi uzskata, ka, lai gan mēs varam apgalvot par noteiktiem sasniegumiem modernajā laikmetā un mums var būt jauni tikumi tur, kur agrāk mums bija noteikti netikumi, ka tas nav viss stāsts; mēs esam daudz zaudējuši, un mēs, iespējams, esam zaudējuši sevi.”
2022. gada janvārī es sēdēju konferenču zālē Morelijas pilsētā, Mičoakanas štatā, Meksikā, un apmeklēju Derika Broza organizēto aicinājumu pretoties Pasaules Ekonomikas foruma (WEF) “Lielajai atiestatīšanai”. Simtiem cilvēku bija ieradušies Meksikā un uz sadarbības konferenci Teksasā, lai paustu savu pretestību sabiedrības digitālajai transformācijai, Covid-XNUMX radītajai “jaunajai normai” un “ceturtajai industriālajai revolūcijai”.
Tā bija politiski visdažādākā auditorija, ar kuru biju saskāries ilgu laiku: man blakus bija hipiji, visu veidu sazvērestības teorētiķi, fundamentālistu kristieši, anarhokapitālisti, vegāni, kriptovalūtu un akciju ģēniji, topošie atgriešanās pie zemes lauku saimniecību īpašnieki, permakultūras entuziasti, ilgtspējīgi celtnieki un programmatūras izstrādātāji un pat Meksikas pamatiedzīvotāji, kas vēlējās saglabāt savu kultūru. Daudziem no mums būtu bijuši un bija atšķirīgi viedokļi par dažādiem klasiskiem kreisajiem/labajiem kultūras jautājumiem — vai abortiem jābūt legāliem? Vai ieroči ir labi vai slikti? Vai pastāv klimata pārmaiņas? Kādai jābūt ASV imigrācijas politikai? —, taču mūs vienoja viena lieta, kas bija svarīgāka par jebkuru no šiem individuālajiem strīdiem (kas daudziem no mums tagad šķiet sīkas): mūsu mīlestība pret dabisko, cilvēcisko, seno, garīgo un tradicionālo, kā arī mūsu vēlme to saglabāt dzīvu.
Saskaroties ar mītisku brīdi: kā “kreisā/labā” stereotips aizmiglo mūsu diskursu
Digitālā transformācija un tehnokrātijas uzplaukums is mūsu laika fundamentālais jautājums. Tas ir tas, kas pašlaik veido mūsu pasauli no augšas uz leju, un tie, kas to virza, var daudz iegūt no jaunas infrastruktūras, jaunu tehnoloģiju un jaunu sistēmu ieviešanas. Radikālas pārmaiņas mūsu sociālajās sistēmās un dzīvesveidā notiek visapkārt mums elpu aizraujošā ātrumā, izraisot protesti un nemieri apkārt pasaulei.
Lai gan šīs pārmaiņas nesākās 2020. gadā, reakcija uz Covid neapšaubāmi bija katalizators. Tieši sistēmas šoks deva ieganstu “atiestatīšanai”; Klauss Švābs slaveni atzīmēja"Pandēmija ir reta, bet šaura iespēju pārdomāt, pārdomāt un atjaunot mūsu pasauli."
Un raksts WEF tīmekļa vietnēorganizācija apgalvo, ka “Covid-19 bija sociālās atbildības pārbaudījums”, kura laikā (mans uzsvars) “milzīgs skaits iedomājams "Miljardiem pilsoņu visā pasaulē ieviesa sabiedrības veselības ierobežojumus." Tas ir, tie bija neiedomājami, līdz tie notika, un tagad, kad esam pārkāpuši šo robežu, mēs varam pārdomāt veselu virkni citu lietu, kā vien vēlamies.
Tā kā šis jautājums izvirzās priekšplānā, mums steidzami nepieciešama jauna paradigma kultūras ainavas konceptualizēšanai. Novecojusī kreisā/labā paradigma ir sākusi apzīmēt virkni nesaistītu nostāju konkrētos jautājumos; mums ir nepieciešama paradigma, kas apraksta pamatā esošos vērtību sistēmas or pasaules uzskatus, attiecībā pret fundamentālo ainavu.
Citādi tas ir tā, it kā mēs spēlētu šaha spēli, pieņemot patvaļīgus lēmumus par konkrētām figūrām, pamatojoties tikai uz to, kur otrs spēlētājs ir pārvietojis savu tās pašas figūras versiju, un neredzot spēles laukumu.
Bez vērtību sistēmām mēs iegūstam stereotipu jucekli, kas cilvēkus nedaudz kļūdaini grupē kopā. Piemēram, "labējie" tiek stereotipizēti kā LGBT kopienas pretinieki. Ko tad mēs darām ar... Amerikas geju konservatīvie organizācija, kuras logotips ir varavīksnes karogs “Don’t Tread on Me” (Neuzkāp man virsū) un kura paziņo: “Mēs atsakāmies ļaut LGBT kreisajiem spēkiem definēt visu geju kopienu?” Vai kā ir ar kreisajiem, sociālistiskajiem, melnajiem un LGBT šaujamieroču grupas piemēram, Liberālo ieroču klubs, Pink Pistols, Black Guns Matter un Huey P. Newton ieroču klubs? Vai arī ... uzplaukums. anti-woke kreisais?
Vai būt “kreisajam” nozīmē ticēt klimata pārmaiņām vai ienīst Donaldu Trampu? Vai būt “labējam” nozīmē iebilst pret nelegālo imigrāciju vai abortiem? Indivīda pasaules uzskats bieži vien var paredzēt viņa nostāju konkrētā jautājumā, un šī iemesla dēļ indivīdi ar līdzīgu pasaules uzskatu mēdz pieņemt līdzīgu lēmumu kopas. Bet tas ne vienmēr tā ir, jo dzīves būtība ir tāda, ka to nevar ieprogrammēt kā mašīnu — dzīve vienmēr tevi pārsteigs.
Šāda veida stereotipizēta vai uz jautājumiem balstīta politiskā paradigma arī iznīcina nianses un apslāpē interesantu diskursu. Tā mudina mūs attīstīt uzticīgas nostājas par izolētiem, abstraktiem jēdzieniem, no kuriem nav iespējams kompromiss.
Kompromisa būtība ir kopīgas vērtību sistēmas atklāšana. Kāds, kurš pieņem lēmumu, ar kuru jūs nepiekrītat, var tikt glābts, ja zināt, ka viņš vērtē tās pašas lietas; jo dziļāk iesakņojušās un fundamentālākas ir šīs vērtības, jo stabilāks ir jūsu pamats. Uz vērtībām balstīta paradigma, kas ietverta kultūras ainavā, ir holistiska pieeja. Tā ļauj mums redzēt vienam otru pie kopīga galda, katram reaģējot uz kopīgu stimulu dažādos veidos.
Turpretī izolētā, uz problēmām balstītā paradigma visu atdala no konteksta un analizē bez tā kopuma. Tā izliekas, ka katram jautājumam ir objektīva “pareizā” un “nepareizā” atbilde (līdzīgi kā virziena “pareizā” un “kreisā” atbilde, kas ir atkarīga no tā, kurā virzienā skatāties). Jūsu izdarītā izvēle nosaka, kurā pusē jūs atrodaties.
Ir pienācis laiks atgriezt lietas fundamentālā, universālā, mitoloģiskā līmenī. Kā mums saka“Ceturtā industriālā revolūcija pilnībā ietekmēs mūsu dzīvi. Tā mainīs ne tikai to, kā mēs komunicējam, kā mēs ražojam, kā mēs patērējam… Tā patiesībā mainīs mūs: mūsu pašu identitāti.”
Šis ir eksistenciāls, mītisks brīdis, kura laikā mums jāizlemj: kādiem spēkiem mēs ļausim veidot savu identitāti? Mūsu sociālo infrastruktūru? Mūsu kultūras ainavas? Vai mēs vispār... vēlēties lai tos mainītu? Ja jā, kādos veidos? Kas mūs padara par cilvēkiem? Un vai mēs pieņemam, ka kāds vai jebkādi citi cenšas to pārdefinēt?
Uzdodot šos jautājumus, ir svarīgi neļaut veciem aizspriedumiem, rāmjiem un pamatprincipiem padarīt mūs aklus pret mūsu potenciālajiem sabiedrotajiem vai traucēt tam, kas patiesi ir svarīgs.
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
