KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Manās doktorantūras studijās pienāca brīdis, kad vairs nevarēju izlikties, ka varu izdzīvot un būt kaut cik laimīgs ar 675 dolāru ikmēneša stipendiju, ko man maksāja mana turīgā Ivy League universitāte par nodaļas ievadlīmeņa valodu kursu pasniegšanu.
Šīs sistēmas pastāvošais pamatojums universitātē un katedrā bija tāds, ka tās mums piedāvāja vērtīgu iespēju iegūt pedagoģisko pieredzi, ar kuru palielīties, kad pēc grāda iegūšanas ienāksim darba tirgū.
Bet es jau biju strādājis jaukā privātvidusskolā, kur, atšķirībā no universitātes, man bija dota pilnīga brīvība rakstīt mācību programmas un izlemt, kā es tās nodošu saviem studentiem.
Tā nu, nepakļaujoties saviem profesoriem, kuri smalki brīdināja, ka, pametot rezervātu, es apdraudēšu savu it kā krāšņo karjeru, es nolēmu, ka man vairs nebūs nekādas nieka naudīgas, iepriekš sagatavotas pedagoģijas. Un es devos ārā un atradu darbu – vispirms par tulku imigrācijas aģentūrā un pēc tam par pilnas slodzes pasniedzēju ar pilnīgu kontroli pār manu kursu saturu tuvējā koledžā.
Lai gan tagad es mācīju daudz vairāk stundu, izkļūšana no akadēmiskās dzimtbūšanas mani uzmundrināja, jo atšķirībā no vairuma manu izcilo “mentoru” universitātē, mani kolēģi tur izturējās pret mani kā pret jūtošu būtni ar savām idejām.
Un drīz vien viena no viņām, kura arī strādāja ar nacionālismu, uzaicināja mani piedalīties seminārā, ko viņa organizēja kopā ar vairākiem šajā jomā pazīstamiem cilvēkiem. Es biju sajūsmā. Taču, gatavojoties šim pasākumam, biju arī ļoti nervoza.
Deviņdesmito gadu sākumā marksisma teorija joprojām diezgan spēcīgi ietekmēja akadēmiskās vēstures studijas. Un attiecīgi nacionālisms tika attēlots kā neveiksmīgs un novecojis jēdziens, kas lēnām, bet noteikti izzudīs, pilsoņiem sākot saprast tā būtībā nepatieso un izspiešanas raksturu. Šajā domāšanas veidā bija ietverts uzskats, ka lielākā daļa cilvēku savā būtībā ir tīri racionāli dalībnieki, kuru tieksme pēc reliģijas ir gadsimtiem ilgas ciešanas elites uzspiesta "reliģiska" apjukuma rezultātā, kas paredzēts, lai notrulinātu viņu kritiskās domāšanas spējas.
Tomēr mani pētījumi līdz tam brīdim bija noveduši pie pavisam cita skatījuma uz šo jautājumu. Es strādāju ar pieņēmumu, ka, lai gan sociālās elites, iespējams, ir izmantojušas organizēto reliģiju, lai nostiprinātu savu kontroli pār masām, tas nekādā veidā nenozīmē, ka... vēlme pēc transcendences tajās pašās masās visas vēstures gaitā bija tām eksogēns.
Drīzāk es uzskatīju, ka, ņemot vērā visu noslēpumainību, kas saistīta ar mūsu katra parādīšanos uz šīs zemes, un bieži vien neizskaidrojamos veidus, kā viņi to fiziski pamet, ir tikai dabiski, ka cilvēki pulcējas reliģijās (no latīņu darbības vārda Pārdzīvošu vēlreiz nozīmē “saistīties kopā”) cerībā gūt gan emocionālu atvieglojumu, gan ieskatu viņu kopīgajās eksistenciālajās bailēs un šaubās.
Turklāt mani īpaši pārsteidza vienlaicīgā attīstība 19. gadsimta beigāsth un agri 20th gadsimta Eiropu, kurā strauji attīstījās ikdienas dzīve, mehanizējās un sekularizējās, no vienas puses, un nacionālās valsts nostiprinājās kā tās normatīvā sociālās organizācijas forma, no otras puses.
Kamēr tie, kas piekopa materiālistiskāku analītisku skatījumu, kas tieši vai netieši sakņojas hegeļa un/vai marksisma vēsturiskā progresa priekšstatos, šo nenoliedzamo korelāciju sliecās uzskatīt par pierādījumu kontinenta nepielūdzamajam gājienam uz jaunām laicīgās atbrīvošanās formām, es to uztvēru kā gadījumu ar to, ko psihologi dažkārt sauc par afektīvo pārnesi.
Tāpat kā daudzas pamatiedzīvotāju grupas 16.th gadsimta Mezoamerikā strauji mainījās uzticība no vietējiem transcendences rituāliem uz spāņu katoļu iebrucēju viņu zemēs rituāliem, šķita, ka daudzi 19. gs. beigu eiropiešith un agri 20th gadsimta Eiropa vienkārši paņēma mentālo enerģiju, ko tā reiz bija virzījusi uz baznīcu, un noguldīja to nacionālās valsts un tās pavadošo ideoloģiju izstieptajās rokās.
Kad pienāca laiks uzstāties ar šo pirmo referātu sapulcējušos nacionālisma ekspertu priekšā, es ierosināju, ka nacionālās identitātes kustību izveides, izaugsmes un uzturēšanas analīze, ņemot vērā iedibināto reliģiju liturģiskās un organizatoriskās tendences, varētu nest ļoti auglīgus rezultātus.
Es konkrētāk apgalvoju, ka "nacionālistisko katehismu" parādīšanās visās piecās lielākajās Ibērijas pussalas kultūrnācijās (Kastīlijā, Katalonijā, Portugālē, Galisijā un Basku zemē) dažu gadu laikā 20. gs. sākumā...th gadsimtā tas nebūt nebija nejaušība, bet gan skaidra norāde uz to, kā, tāpat kā topošo reliģiju gadījumā, šādās kustībās vienmēr rodas doktrināli konflikti, kurus parasti risina pašpasludināti “katehisti” vai kanona veidotāji, kuri sašaurina diskursu līdz tam, ko viņi uzskata par tā visvieglāk sagremojamo būtību.
Teikt, ka mans izklāsts neguva atsaucību, būtu nepietiekami. Īpaši asi mani uzbruka kādas pazīstamas Katalonijas republikāņu ģimenes atvase, kas atklāti izsmēja domu, ka nacionālisma, īpaši Katalonijas nacionālisma, attīstība jebkādā veidā varētu būt saistīta ar reliģiskiem impulsiem. Tas notiek, neskatoties uz to, ka viens no reģiona agrākajiem kolektīvās identitātes ideologiem bija katoļu priesteris vārdā Hoseps Torress i Bagess, kurš bija plaši pazīstams ar šādu teicienu: "Katalonija būs kristīga, vai arī tās nebūs nemaz."
Interesanti bija tas, ka viņa kolēģis nemaz nebija ieinteresēts ar mani komunicēt vai sniegt argumentus savas nostājas pamatošanai. Drīzāk viņš vienkārši gribēja izsmiet un noniecināt daudz jaunāka un — kas ir svarīgi — daudz mazāk institucionāli pilnvarota cilvēka pārdomāto viedokli.
Tikai vēlāk es sapratu, ka man ir dota agrīna deva no tās pašas mentalitātes, kas mūsdienu akadēmiju dzen arvien pieaugošajā sociālās nenozīmīgības stāvoklī.
Lai gan mēs par to reti runājam, katrs no mums savas ikdienas aktivitātes veic tā, kā to nosauca Pjērs Burdjē. habitus; proti, sociāla telpa, ko definē un ierobežo netiešu secinājumu kopums par realitātes, kurā mēs strādājam, it kā būtisko dabu. Attiecībā uz lielāko daļu no tiem, kas pašlaik strādā akadēmiskajā vidē ASV un Eiropā, šie neizteiktie pieņēmumi ietver sekojošo:
- Cilvēki lielākoties ir intelektuālas būtnes, kuru fiziskās vai garīgās vajadzības un vēlmes ir un tām vajadzētu būt pilnībā pakārtotām un mazvērtīgākām nekā viņu ideju veidošanas procesiem.
- Ka cilvēces progress, kas sakņojas tā sauktajā racionālajā analīzē, ir nepielūdzams un lineārs pēc savas būtības.
- Runāt par garīgumu vai intuīciju kā galvenajiem virzītājspēkiem cilvēku dzīvēs nozīmē atgriezties pie, par laimi, pārvarētajiem tumšās pagātnes māņticības uzskatiem, kurus tagad ir izskaudījuši tādi cilvēki kā mēs, tiem pielietojot saprātu.
- Ka nevienam intelektuāli nopietnam cilvēkam nevajadzētu tērēt savu dārgo laiku ar cilvēkiem, kas šo novecojušo kognitīvo piesārņojumu ienes nopietnās diskusijās.
- Un, ja nejauši kāds no habitus turpina uzstāt uz šādu “ārējo faktoru” iekļaušanu sarunās un debatēs par cilvēka stāvokli; mums kā atbildīgiem cilvēkiem, kas zina labāk, ir visas tiesības izmantot varu, ko viņos iegulda viņu institūcijas, lai aizliegtu viņiem un viņu idejām klātbūtni.
Šīs it kā racionālās, modernās pieejas izpratnes veidošanai neatņemama sastāvdaļa ir ideja, ka mēs gandrīz vienmēr varam apgūt rūpīgāku analīzi, proti, parādības sastāvdaļu izpēti atsevišķi, nekā jebkad varam iegūt no sintēzes vai rūpīgas lietas vai parādības uzvedības izpētes kā integrēta un dinamiska veseluma.
Lai gan pirmā pieeja var sniegt pārsteidzošu jaunu ieskatu pētniecības ceļojuma sākumā, īpaši zinātnē, tā cieš neveiksmi — kā daudzi sāk saprast —, kad pienāk laiks padziļināt izpratni par sarežģītām daudzfaktorālām problēmām cilvēka ķermenī vai, kā mēs redzējām tā sauktās pandēmijas laikā, sabiedrības veselības jomā.
Un, runājot par humanitārajām zinātnēm, proti, cilvēka radošuma plašās un nepārtraukti mainīgās ietekmes uz pasauli izpēti, šī “fragmentēt realitāti, lai es varētu vieglāk radīt publicējamu saturu” pieeja ir absolūta katastrofa.
Cilvēki dzīvo, elpo un rada nevis kā statisku un izolējamu parādību konteineri, bet gan kā funkcionāli dinamiski veselumi, kas ikdienas dzīves gaitā ir pakļauti neticami daudzveidīgām domām un sociālajām ietekmēm.
Humānista pamatuzdevums ir vai vismaz tam vajadzētu būt sintēze, plaša pieeja daudzajām lietām, ko viņš novēro kultūrā, un mēģinājums izskaidrot, kā tās daudzās kustīgās daļas darbojas savā starpā, radot kaut ko tādu, ko lielākā daļa cilvēku parasti atzīst par jēgpilnu.
Raugoties no šī viedokļa, mēs varam saskatīt tā senā vecākā kolēģa pieejas iekšējo absurdu, kurš vēlējās — iemeslu dēļ, kas, manuprāt, galvenokārt bija saistīti ar vēlmi atkārtoti apstiprināt savu militāri laicīgo realitātes skatījumu un/vai piederību sociālajai klasei, kuru it kā neaptraipīja iracionalitāte — faktiski liegt jebkādu reliģiozitātes iespējamās lomas apsvēršanu diskusijās par nāciju un nacionālo identitāti attīstību.
Es vēlētos teikt, ka kopš tā laika viss ir uzlabojies, bet tā nav. Patiesībā tas ir ievērojami pasliktinājies.
Mūsu fakultātes tagad ir pilnas ar daudziem cilvēkiem, kuri lielākoties neapzinās, kā viņu profesionālo uzskatu neizteiktie pieņēmumi... habitus varētu pārslogot viņu kritiskās spējas, nemaz nerunājot par interesi par abu lietu atdalīšanu, cerot kļūt par prasīgākiem domātājiem.
Taču, iespējams, vēl kaitīgāks par šo ir daudzu no šiem pašiem cilvēkiem plaši izplatītais uzskats, ka pasludināt sevi par brīvu no transcendentālām un/vai reliģiskām ilgām ir tas pats, kas patiesībā to nepiemīt.
Tiesa, šādi cilvēki, iespējams, neiesaistīties tradicionālās reliģiskās aktivitātēs, nepavadīt daudz laika, lasot par tradicionālām reliģiskām tēmām, vai domājot par to, kāpēc vai kā viņi ir radušies šajā vietā, ko mēs saucam par Zemi.
Bet, ja mēs pieņemam, ka reliģija — atcerieties tās latīņu sakni — ir par apvienošanos kaut kā, domājams, laba vārdā, kas ir lielāks par mūsu individuālajām vajadzībām un vēlmēm, vai mēs tiešām varam teikt, ka tā ir brīva no reliģiskiem impulsiem?
Vai arī to, ka viņi ir brīvi no tieksmes, uz kuru viņi nekad nenogurst norādīt tajos, kurus viņi nicina vai izsmej kā "reliģiozus", ļaut entuziastiskam kaut kā lielāka par sevi pieņemšanai ignorēt to, ko viņiem patīk uzskatīt par saviem pirmatnēji racionālajiem domāšanas modeļiem?
Es nedomāju, ka ikviens, kurš pēdējo piecu gadu laikā ir rūpīgi novērojis mūsu institucionāli atbalstītās intelektuālās elites uzvedību, varētu apgalvot, ka kaut kas no šī ir patiesība.
Nav šaubu, ka prakse, kas sakņojas agrīnajā modernajā filozofijā un atdala fizisko pasauli tās sastāvdaļās katalogizēšanas un rūpīgas novērošanas nolūkos, ir devusi nozīmīgus panākumus zināšanās, īpaši fizikas zinātņu gadījumā. Diemžēl daudzi mūsu domāšanas aprindās šo konkrēto izziņas veidu ir sākuši uzskatīt par VIENĪGO veidu, kā sasniegt apgaismību, kas ir šī termina cienīga.
Tam ir bijusi bēru efekts uz humanitārajām zinātnēm, kuru uzdevums ir izskaidrot, kā kultūras jomā rodas un savstarpēji saistītas veseli cilvēki (vai pastāv vēl kāds veids?) un veselas radošas parādības.
Patiešām, šī sadalīšanas ētika daudziem tās pašreizējiem praktiķiem lika domāt, ka, tā kā viņi intelektuāli ir noniecinājuši tādas vēsturiski nozīmīgas parādības kā reliģija nozīmi savā dzīvē, viņi to var efektīvi izslēgt kā faktoru, mēģinot izskaidrot sarežģītas sociālas parādības, piemēram, nacionālismu, kur tās ietekme ir bijusi jau sen klātesoša.
Ziniet, līdzīgi tam brīnišķīgajam un ļoti efektīvajam agronomam, ko pazīstu, kurš nolēma, ka ir pilnīgi pieņemami būt kareivīgi neinteresētam par augsnes minerālu sastāvu.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
