KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Sociālās un politiskās elites jau sen ir paļāvušās uz eifēmismu, lai padarītu savas sociālās kontroles shēmas pieņemamākas tiem, kurus tās uzskata par zemākiem. Iedomājieties šeit "sociālo distancēšanos" vai "mazināšanas pasākumus", kad tie patiesībā nozīmē piespiedu atdalīšanu un izolāciju.
Lai gan šādi līderi dažos brīžos izliekas, ka jūtas ērti, izmantojot brutālu spēku, lai sasniegtu vēlamo kundzību pār masām, patiesībā viņi diezgan baidās iet pa šo ceļu, jo zina, ka atklātā konfliktā ar vienkāršo tautu daudz kas var noiet greizi un iznākums nebūt nav garantēts.
Tāpēc viņi tērē tik daudz laika un naudas tam, ko Itamars Even-Zohars sauc par “kultūras plānošanu”, tas ir, sakārtojot mūsu semiotisko vidi tā, lai naturalizētu sociālās kontroles shēmas, kas veicina viņu intereses, tādējādi izraisot to, ko viņš sauc par “tieksmi” ievērojamā iedzīvotāju daļā.
Kāpēc iesaistīties konfliktā ar sabiedrību kopumā, ņemot vērā visas neparedzētās sekas, ko šādi konflikti rada, ja var iemācīt cilvēkiem uzņemt savā dzīvē ārēji ģenerētas dominēšanas shēmas kā labvēlības un sociālās uzlabošanas dāvanas?
Kultūras veidošana
Lai gan tā bieži tiek aizmirsta, kultūra ir cēlusies no tās pašas latīņu saknes, kolere, kas mums deva darbības vārdu "kopt". Kopt, protams, nozīmē apzināti iesaistīties dabas apsaimniekošanas procesā, kas savukārt ietver atkārtotu spriedumu izteikšanu par to, ko vēlamies un ko nevēlamies, lai augtu vai pat atrastos noteiktā zemes gabalā.
Burkāni un sīpoli jā, nezāles nē.
Patiešām, pats termina "nezāle" nespecifiskums daudz ko pasaka par šo procesu. Definīcijas ziņā nezālei nepiemīt nekādas pašas par sevi piemītošas īpašības. Drīzāk tā tiek definēta tikai pēc tā, kas tā nav, proti, kā kaut kas tāds, ko audzētājs ir uzskatījis par tādu, kam nav pozitīva pielietojuma. Citiem vārdiem sakot, nav tādas lietas kā dārzs bez vērtību spriedumiem par dažādu augu sugu relatīvo lietderību.
Lauks, ko mēs saucam par kultūru (ar lielo burtu), nav pārsteidzoši, pakļaujas līdzīgām imperatīvām. Tāpat kā augu sugas, arī informācijas krājumi ap mums ir gandrīz bezgalīgi. Tas, kas tos pārvērš par kultūru, ir cilvēka radītas kārtības uzspiešana, kas paredz saskaņotu attiecību pastāvēšanu starp tiem un starp tiem, izmantojot struktūru veidojošus līdzekļus, piemēram, sintakse, naratīvu vai estētiskās harmonijas jēdzienus.
Un tāpat kā mūsu dārza gadījumā, cilvēka spriedums un spēja to īstenot — mehānisms, ko dažkārt dēvē par kanona veidošanu — ir procesa pamatā. Tāpat kā lauksaimniecībā, nav tādas lietas kā kultūra bez cilvēka spriestspējas un varas īstenošanas.
Tātad, ja mēs cenšamies patiesi izprast kultūras jūru, kurā mēs peldamies, un tās ietekmi uz to, kā mēs uztveram “realitāti”, mums ir rūpīgi jāseko līdzi galvenajām kanonu veidojošajām institūcijām mūsu kultūras jomā (valdībai, universitātēm, Holivudai, lielajiem medijiem un lielajai reklāmai) un pastāvīgi jāuzdod sarežģīti jautājumi par to, kā to vadītāju ieinteresētības varētu ietekmēt to kultūras “realitāšu” konformāciju, ko tās mums liek priekšā.
Un otrādi, tie, kas ir pie varas un vēlas tur palikt, zina, ka viņiem jādara viss iespējamais, lai šīs kultūras “realitātes” pasniegtu nevis tādas, kādas tās ir – diezgan apzinātu kanona veidošanas procesu rezultāts, ko vada institucionāli pilnvarotas elites –, bet gan kā lielā mērā spontānus tautas gribas atvasinājumus vai, vēl labāk, tikai kā “veselo saprātu”.
Jaunās tehnoloģijas un laikmeta pārmaiņas
Šie centieni pārliecināt cilvēkus, ka “tā vienkārši ir”, bieži vien var būt diezgan veiksmīgi un pārsteidzoši ilgu laiku. Padomājiet, piemēram, par to, kā Romas baznīca izmantoja savu stingro kontroli pār tekstu un liela mēroga vizuālo tēlu radīšanu, lai tūkstoš gadus, kas noveda pie Mārtiņa Lutera grāmatas publicēšanas, Rietumeiropas kultūrā uzspiestu lielā mērā vienotu izpratni par cilvēka teleoloģiju. Deviņdesmit piecas tēzes jo 1517.
Kā esmu jau citur minējis, Lutera izaicinājuma izplatīšanās un sekojošā nostiprināšanās Romai nebūtu bijusi iespējama bez Gutenberga aptuveni pusgadsimtu iepriekš izgudrotās pārvietojamā tipa tehnoloģijas. Citi pirms Vitenbergas mūka bija mēģinājuši apstrīdēt Romas patiesības monopolu. Taču viņu centieni cieta neveiksmi nespējā viegli un ātri izplatīt savus izaicinājumus potenciālajiem jaunajiem piekritējiem. Drukāšanas mašīna to visu mainīja.
Tāpat kā Gutenberga izgudrojums, interneta parādīšanās gandrīz pirms trim desmitgadēm radikāli uzlaboja vairuma vienkāršo cilvēku piekļuvi informācijai un līdz ar to arī viņu izpratni par kanonu veidotāju jeb to, ko mēs biežāk dēvējam par vārtu sargiem, svarīgo un bieži vien ļaunprātīgo lomu, konfigurējot operatīvo darbinieku “realitātes” shēmas viņu dzīvē.
Nav skaidrs, vai tie, kas 90. gadu vidū nolēma nodot šo spēcīgo instrumentu sabiedrības rīcībā, paredzēja izaicinājumus, ko tas varētu radīt spējai ģenerēt naratīvus, kas atbilst mūsu iesakņojušos finanšu, militāro un sociālo varas centru ilgtermiņa interesēm. Manuprāt, viņi tā domāja, taču viņi pieņēma, iespējams, pareizi, ka spēja apkopot informāciju par saviem pilsoņiem, izmantojot šīs pašas tehnoloģijas, vairāk nekā kompensēs šīs potenciālās briesmas.
Un, manuprāt, viņiem bija vēl viena ļoti svarīga kārts piedurknē, lai stiprinātu savu kontroli pār sabiedrību. Tā bija viņu spēja — kā atklāti teica viens 201. gada Covid simulācijas pasākuma “Event 2019” dalībnieks — “pārpludināt zonu” ar informāciju, kad viņi to uzskatīja par nepieciešamu, tādējādi radot iedzīvotāju vidū akūtu tieksmi pēc ekspertu norādījumiem no augšas uz leju.
Sociālā kontrole, izmantojot informācijas trūkumu… un arī informācijas pārpilnību
Līdz interneta parādīšanās brīdim elites ģenerētās naratīvās kontroles sistēmas lielākoties balstījās uz spēju liegt pilsoņiem informāciju, kas varētu ļaut viņiem radīt realitātes vīzijas, kuras apstrīdēja “veselā saprāta” izpratni par to, kā “pasaule patiesībā darbojas”. Un galu galā tas patiesībā joprojām ir viņu mērķis.
Mūsdienās atšķiras mehānismi, ko viņi ir izstrādājuši šī mērķa sasniegšanai.
Nevienam, it īpaši nevienam, kas audzis patērētāju kultūrā, kurā indivīda “tiesības izvēlēties” ir paceltas līdz augstākajai sociālajai vērtībai, nepatīk, ja viņam saka, ka viņš nevar brīvi piekļūt tai vai tai lietai.
Tātad, kā tad elitārais kultūras plānotājs var sasniegt informācijas kontroles rezultātus, neizraisot trauksmes signālus, ko frontāla cenzūra izraisītu mūsdienu izvēlētās baznīcas draudzes locekļu vidū?
Atbilde — atgriezties mūsu metaforiskajā dārzā — ir apsēt zemes pleķīti ar nezālēm, kamēr tā īpašnieks ir prom, un pēc neilga laika atgriezties kā pārdevējam, kas nes jaunu un pilnīgi efektīvu līdzekli pret mēri, kas apdraud viņa lauksaimniecības saimniecības.
Citiem vārdiem sakot, mūsdienu kultūras plānotāji labi apzinās divas lietas. Pirmkārt, ka sākotnējais atbrīvojošais trieciens, ko sniedza informācijas apjoms, kas pēkšņi kļuva pieejams internetā, visiem, izņemot visprasmīgākos un disciplinētākos informācijas analizētājus, jau sen ir izzudis un to ir aizstājis informācijas pārslodze ar neattīstītu apjukuma un baiļu sajūtu, ko šis stāvoklis nes sev līdzi. Otrkārt, ka cilvēki, kā liecina lauksaimniecības vēsture un daudzas citas nodarbes, kas izriet no tās sākotnējā organizatoriskā impulsa, ir kārtības alkstošas radības.
Šajā kontekstā viņi zina, ka, ja vēlas kontrolēt daudzu cilvēku informācijas patēriņu, neizmantojot frontālu cenzūru, viņiem vienkārši jāpalielina daudzu cilvēku rīcībā esošās informācijas apjoms un pretrunīgais saturs, jāgaida, kamēr viņi nogurs un kļūs neapmierināti, mēģinot visu izdomāt, un tad jāparāda sevi kā risinājumu savai pieaugošajai dezorientācijai un izsīkumam.
Un diemžēl daudzi, ja ne lielākā daļa cilvēku, pakļaušanos it kā autoritātes piedāvātajai garīgajai skaidrībai neuzskatīs par savas individualitātes lēmumu pieņemšanas prerogatīvas nožēlojamu padevību, bet gan par atbrīvošanās veidu. Un viņi pieķersies autoritātes personai un/vai institūcijai, kuru viņš vai viņa pārstāv, ar līdzīgu uzticību kā bērns, kas, viņaprāt, ir izglābis viņu no bīstamas situācijas.
Šī ir infantilizācijas dinamika faktu pārbaudes industrijas centrā. Un, tāpat kā visās attiecībās starp garīdzniekiem un vienkāršajiem ļaudīm, tās sparu un noturību ievērojami veicina tas, ka garīdznieki izvirza ideālu, kas ir gan ļoti pievilcīgs, gan pilnīgi neiespējami sasniedzams.
Objektīvu ziņu vienradzis
Ja ir viens elements, kas atrodams praktiski visās 20. gadsimta fašistiskajās kustībāsth gadsimtā tā ir viņu līderu retoriskā poza, stāvot pāri bieži vien atbaidošajai politikas kņadai. Taču, protams, neviens, kas darbojas publiskajā arēnā, nekad nav pāri politikai vai, ja jau par to runājam, ideoloģijai, kas abi ir tikai divi iepriekš minēto struktūru veidojošo kultūras prakšu piemēri.
Tas pats, kā jau esam redzējuši, attiecas uz diskursu, kas ir mūsu galvenais instruments, lai neapstrādātu informāciju pārvērstu kultūras artefaktos, kas piedāvā taustāmas nozīmes. Kā savā meistarīgajā darbā skaidri parāda Heidens Vaits Metavēsture, nepastāv tāda lieta kā “neapstrādāta” pieeja, kā faktu apkopojumu pārvērst saskaņotā pagātnes atveidojumā. Kāpēc? Jo ikviens vēstures rakstnieks vai runātājs neizbēgami ir arī iepriekšējs tās lasītājs un tādējādi ir internalizējis virkni verbālu konvenciju, kas ir dziļi piesātinātas ar ideoloģiskām nozīmēm.
Turklāt viņš mums atgādina, ka katrs rakstnieka veikts stāstījuma akts ietver gan noteiktu faktu apspiešanu, gan izvirzīšanu priekšplānā saistībā ar citiem. Tātad, pat ja jūs sniedzat diviem rakstniekiem tieši tādus pašus faktus, viņi neizbēgami radīs stāstījumus, kas atšķiras pēc toņa, kā arī no tiem izrietošajām semantiskajām un ideoloģiskajām pozām.
Tādējādi var teikt, ka, lai gan pastāv vairāk vai mazāk rūpīgi sociālās realitātes hronisti (pirmās grupas pārstāvji apzinās iepriekš minētās sarežģītības un slazdus, savukārt otrās grupas pārstāvji to dara daudz mazāk), pilnībā objektīvu vai neitrālu hronistu nav un nekad nebūs.
Situāciju vēl vairāk sarežģī bezgalīgi sarežģītais pieņēmumu kopums, kas bieži vien sakņojas kolektīvā vēsturē un personiskajā kontekstā, ko konkrētais lasītājs izmanto, lai atšifrētu hronista jau tā saspringtās izvēles, ko Terijs Īgltons humoristiskā veidā norāda nākamajā fragmentā.
Apsveriet prozaisku, diezgan nepārprotamu apgalvojumu, piemēram, to, kas dažreiz redzams Londonas metro sistēmā: "Suņi ir jāved uz eskalatora." Iespējams, tas nav tik nepārprotami, kā šķiet pirmajā acu uzmetienā: vai tas nozīmē, ka jums ir jāved suns uz eskalatora? Vai jums, visticamāk, tiks aizliegts izmantot eskalatoru, ja vien jūs nevarat atrast kādu klaiņojošu jaukteni, ko paņemt rokās, kāpjot augšup? Daudzos šķietami vienkāršos paziņojumos ir šādas neskaidrības: piemēram, "Atsakieties tikt likts šajā grozā" vai britu ceļa zīme "Izeja", kā to nolasa kalifornietis.
Kad mēs veltām laiku, lai par to padomātu, mēs varam redzēt, ka cilvēku komunikācija ir ārkārtīgi sarežģīta, neizbēgami divdomīga un pilna pārpratumu. Tā, kā bieži saka par beisbolu, ir "procentu spēle", kurā tas, ko mēs sakām, vai tas, ko dzird mūsu sarunu biedrs, bieži vien ievērojami atšķiras no koncepcijas vai idejas, kas, iespējams, šķita kristāldzidra mūsu prātos, pirms mēs atvērām muti un mēģinājām to pateikt šai personai.
Šī valodas būtībā “relacionālā” un tāpēc nenotveramā daba, un līdz ar to neiespējamība izteikt absolūtas, nemainīgas vai pilnīgi objektīvas patiesības, izmantojot jebkuru no tās modalitātēm, ir plaši izprasta kopš Sosīra lingvistisko teoriju publicēšanas 20. gs. pirmajos gados.th gadsimtā un, lieka piebilst, mazāk abstraktā veidā tūkstošiem gadu pirms tam.
Bet tagad mūsu "faktu pārbaudītāji" mums saka, ka tā nav, ka pastāv tāda lieta kā pilnīgi objektīvas ziņas, kas pastāv virs obligāti daļēju un kļūmēm piesātinātu cilvēku dialogu trokšņa, un, pārsteigums, pārsteigums, viņiem tās vienkārši ir.
Šis, ļoti reālā ģenealoģiskajā nozīmē, ir fašistisks triks, ja tāds kādreiz ir bijis.
Lai arī cik ļoti viņiem patika to apgalvot, Musolīni, Franko, Salazars un Hitlers nekad nebija pāri politikai vai ideoloģijai. Un mūsu faktu pārbaudītāji nav un nekad nebūs pāri lingvistiskai un līdz ar to arī konceptuālai neprecizitātei un semantiskai ēnošanai.
Kāpēc? Tāpēc, ka neviens vai neviena institūcija nekad nav pāri politikai. Un ikviens, kurš apgalvo vai liek domāt, ka ir vai varētu būt, ir — bez nepieciešamības apiet ķildas — autoritārs, kurš vai nu nesaprot cilvēka brīvības demokrātijas darbību, vai arī saprot un diezgan apzināti cenšas to iznīcināt.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
