KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Dzimis miruša cilvēka pilsētā
Pirmais sitiens, ko izdarīju, bija, kad es atsitu pret zemi
Beigt kā suns, kuru ir pārāk daudz piekāvis
Līdz brīdim, kad pusi savas dzīves pavadīsi, lai to noslēptu.
~Brūss Springstīns
Septembrī 19th1984. gadā Ronalds Reigans noslēdza kampaņas mītiņu Hamontonā, Ņūdžersijā, ar šādiem vārdiem: “Amerikas nākotne balstās cerības vēstījumā dziesmās, ko sarakstījis vīrietis, kuru tik daudzi jaunie amerikāņi apbrīno, Ņūdžersijas Brūss Springstīns,” kas, protams, bija klaja pielabināšanās Boss toreiz ārkārtīgi populārajai dziesmai “Born in the USA”.
Un tā sākās, iespējams, visplašāk izmantotā un noturīgākā dziesmas nepareizā interpretācija populārās mūzikas vēsturē.
“Dzimis ASV” bija daudz kas. Taču viena lieta, kas tā noteikti nebija, bija himna amerikāņu dzīves bezgalīgajām iespējām. Patiesībā tā bija gluži pretēja: dedzinoša apsūdzība tās pieaugošajai brutalitātei un cerības un augšupejošas mobilitātes izzušanai mazpilsētās.
Mūsdienās mūsu kultūrā daudz tiek runāts par traumu. Un liela daļa no tās, piemēram, tāda, kādu pauž divdesmitgadnieki, dzirdot vai lasot viedokli, kas viņiem nepatīk, ir pašsaprotami vieglprātīga.
Taču tas nebūt nenozīmē, ka mūsu kultūrā plaši izplatītas traumas nepastāv vai ka šie jaunieši no tām īpaši necieš.
Drīzāk viņi ir pārāk labi internalizējuši vienu no skaidrākajiem, kaut arī lielākoties neizteiktajiem, vēstījumiem, kas mums visiem tiek doti mūsu arvien autoritārākajā kultūrā: ka runājot par dziļajām traumām, ko pilsoņiem ir radījis… īstie centri Ekonomiskās un sociālās varas ierobežošana ir stingri tabu, un ka tā rīkošanās var novest tikai pie atriebības.
Apzinoties to un iedvesmojoties no sociālā darbinieka ētosa, kas tagad dominē mūsu izglītības sistēmā, viņi savu bieži vien diezgan pamatoto dusmu sajūtu novirza uz pašsaprotami neiespējamo uzdevumu – kontrolēt citu cilvēku vārdu un domu izvēli un mēģināt iznīcināt tādas lietas kā “naidu”, ko acīmredzami nav iespējams iznīcināt.
Tas viss, protams, ārkārtīgi iepriecina pavisam nedaudzos, bet ļoti ietekmīgos cilvēkus, kuri, ja jūs vēl neesat to sapratuši, ļoti cītīgi strādā, lai izveidotu jaunu elektroniskā feodālisma sistēmu pārējiem no mums.
Viņiem dusmu kurināšana pilsoņu vidū par sīkumiem nodrošina, ka viņu domas netiek pievērstas lielākiem, svarīgākiem jautājumiem. Turklāt viņi zina, ka, saglabājot spēcīgu, bet neattīstītu aizvainojuma sajūtu mūsu sabiedrības tehnoloģiski visprasmīgākajā kohortā par lietām, kuras galu galā nevar atrisināt nekādā tīrā, kārtīgā vai apmierinošā veidā, viņiem ir priekšnoteikumi kļūt par kiberbrūnkreklu grupējumu.
Viss, kas viņiem jādara, ir aktivizēt algoritmiskos grūdienus, kas paredzēti, lai aptraipītu ikvienu vai jebko, ko lielie puiši uzskata par šķērsli viņu sapnim par pilnīgu sociālo kontroli, atkāpties un vērot, kā Bizantijas 8. pēcteči...th un 9th gadsimta ikonoklasti dara savu destruktīvo lietu.
Bet kas notiktu, ja tā vietā mēs savā kultūrā uzsāktu nopietnu diskusiju par daudzajām reālajām un nopietnajām traumām, ko mums nodarījuši lielākoties bezpersoniski valsts un ekonomiskie aktori, un par to ilgstošo ietekmi uz mūsu ķermeņiem un kognitīvajiem modeļiem, un par to, kā, ja to atstāj gruzdēt abās vietās, tas var novest pie nejūtīgas bezcerības sajūtas, kas tik perfekti aprakstīta iepriekš minētajā Springstīna slavenās, pārprastās dziesmas pantā?
Kā būtu, ja mūsu pedagogi un plašsaziņas līdzekļu pārstāvji nevis uzsvērtu “pareizo” vietniekvārdu lietošanas milzīgo nozīmi, bet gan ieteiktu cilvēkiem iepazīties ar Dr. Gābora Mates grāmatām un lekcijām, kurš daiļrunīgi runā par traumas ļoti reālajām un novājinošajām sekām savā dzīvē un to, kā, drosmīgi un godīgi saskaroties ar tām, viņš spēja dziedināt un atjaunot savu spēju just līdzi citiem?
Vai varbūt Dr. Besela van der Kolka darbus, kurš mums parāda, kā trauma var burtiski iesakņoties mūsu ķermeņos un vājināt daudzus kognitīvos un emocionālos refleksus, kas nepieciešami, lai sasniegtu kaut ko tuvu miera, piepildījuma un konsekventas ētiskās spriešanas sajūtai mūsu dzīvē.
Ja mēs uztvertu traumu nopietni, mums būtu plašas sociālas diskusijas par apzināti kaitīgajiem un dezorientējošajiem sitieniem, ko valsts spēki, sadarbojoties ar lielo rūpniecību, pēdējo 22 gadu laikā ir devuši sabiedrībai, un ar vēl lielāku nekaunību un intensitāti pēdējos trīsarpus gados šajā pašā periodā.
Mēs runātu par to, ko nozīmē padarīt bailes, iebiedēšanu, augstprātību un piespiešanu par valdības un pilsoņu saskarnes galvenajām valodām, un vaicātu, kā šī pastāvīgā vēstījuma sniegšana ietekmē mūsu bērnu ticību iespējai jebkad justies ērti pasaulē vai savā ādā.
Mēs runātu par to, kā mūsu bērnu psihei ietekmē dzīve pasaulē, kurā varas iestādes — un patiesībā daudzi parastie pieaugušie, kas iesaistīti izdzīvošanas spēlē, kurai, viņuprāt, pamatoti vai nepamatoti, piemīt spēja slēpt savu būtību — melo tik banāli un regulāri, ka jaunieši vairs neuzskata patiesības meklējumus par iespēju vai pat par slavējamu ideālu.
Mēs runātu par to, kādas traumatiskas pēdas ir atstājušas miljonu cilvēku psihē, kuriem draudīgi izstrādātas “nolādētas, ja darīsi, nolādētas, ja nedarīsi” darba vietas “izvēles” faktiski atņēma spēju kontrolēt to, kas tiek ievadīts viņu ķermeņos.
Vai arī traumas mezgli, kas tagad iesakņojušies vecāku ķermeņos, kuri, noticējuši pastāvīgajiem un milzīgajiem meliem par vīrusa bīstamību un nepārbaudītu "vakcīnu" spēju cīnīties ar to, steidzās tās ievadīt saviem bērniem, tikai lai vēlāk atklātu, ka vienīgais, ko injekcijas reāli varēja dot cilvēkiem, kurus viņi mīl vairāk par visu pasaulē un kuriem ir svēts pienākums aizsargāt, bija palielināt viņu iespējas nākotnē ciest no nopietnas slimības.
Kā ar kaunu un traumu, kas rodas tiem, kuri nespēja atgūties, pildot vienu no nopietnākajiem pienākumiem, kas mums visiem ir, par kura psihisko nozīmi Sofokls runāja pirms 2,500 gadiem savā darbā... Antigone: lai pavadītu mūsu vecākos līdz kapam ar mierinājumu, godu un cieņu?
Un kā ar traumu, ko piedzīvo ārsti, kuri tagad saprot, ka vai nu slinkuma, vai alkatības dēļ viņi nav spējuši pildīt savus pamata ētiskos pienākumus kā dziednieki, un ka, atkārtojot pašsaprotami nepatieso "droši un efektīvi" mantru dūkoņa stilā, viņi ir sagādājuši slimības un īstas ciešanas daudzām ģimenēm, kuru veselību sargāt bija viņu svinīgais pienākums?
Vai arī to cilvēku trauma, kuri redzēja, ka viss, ko viņi dzīvē ir strādājuši, sabiedrībā, par kuru viņi vienmēr ir uzskatījuši, ka tā vairāk vai mazāk sakņojas sakārtotos procesos, viņiem ir atņemts, pamatojoties uz apšaubāmas likumības dekrētiem, ko ļāvuši apzināti melot sagrābtas sabiedrības veselības iestādes? Uz kāda pamata šādi cilvēki var atjaunot ticību, kas viņiem nepieciešama, lai atkal uzņemtos izaicinošus ilgtermiņa projektus? Tā kā neviens nav saukts pie atbildības par milzīgo kaitējumu, ko viņiem nodarījuši šie nelikumīgie un kaprīzie dekrēti, kā viņi var zināt, ka tā pati distopiskā varas sagrābšana viņus vairs neskars?
Un kā ar tādiem cilvēkiem kā man pazīstams Ņujorkas skolotājs, kurš, kā viņam bija likumīgas tiesības, pieteicās reliģiskai atbrīvošanai no vakcinācijas mandāta, tikai lai no viņa lietai norīkotā EEOC pārstāvja, viņa it kā aizstāvja cīņā pret darba devēju ļaunprātīgu izmantošanu, mutes uzzinātu, ka organizācija, tāpat kā viņa paša arodbiedrība, ir noslēgusi vienošanos ar Izglītības departamenta vadību par to, ka netērēs nekādu enerģiju vai pūles vakcīnas disidentu tiesību aizstāvēšanai?
Un visbeidzot, kā ar traumu, ko piedzīvoja tie, kuri uzskatīja, ka viņu ilgtermiņa attiecības balstās uz "es netieši uzticos tev" principu, pieņemot viņu unikalitāti un lēmumu pieņemšanas spējas, tikai lai atklātu, ka patiesībā tās sakņojas "es tevi pieņemšu tikai tad, ja tu darīsi to, ko es vēlos, lai tu dari" nosacītībā?
Ja šī trauma, ko mūsu "vadības" klase, šķiet, cenšas mums nepārtraukti nodarīt, netiek risināta, tā noved pie plaši izplatītas psihiskas apātijas un nācijas, kas iemācās uzvesties bailīgi un pārāk piesardzīgi, kā tas "suns, kas ir pārāk daudz piekauts".
Vai esam samierinājušies ar šādu dzīvi?
Ja mēs tādi neesam, varbūt ir pienācis laiks sākt atklāti runāt, vienlaikus iedrošinot citus atklāti runāt, par ļoti dziļajām sāpēm, ko daudzi no mums ir piedzīvojuši pēdējo gadu laikā, nevis narcistiski dzenoties pēc īslaicīgas līdzjūtības, bet gan lai atgūtu spēju atvērt acis skaistumam un pietiekami uzticēties citiem, lai izrādītu viņiem empātiju, ko katrs no mums kopš bērnības vienmēr slepeni cerēja, ka dāsni tiks izrādīta arī mums pašiem.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
