KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Izņemot to, kas ir palicis pāri no Klusās paaudzes (dzimušas pirms 1946. gada), X paaudze ir “mazākā” no mūsdienās dzīvajām paaudzēm. Mūsu ir mazāk nekā bēbīšu, tūkstošgades vai Z paaudzes. Es dažreiz domāju, cik lielā mērā mana piederība šai mazākajai paaudzes minoritātei veicina to, ka es arvien vairāk jūtos kā svešinieks savā zemē.
Daži no manas kultūras atsvešinātības sajūtas iemesliem, iespējams, nav pārsteidzoši…
Es nedzīvoju sociālajos tīklos.
Es dodu priekšroku vienkāršībai, nevis tehnoloģijām, un dzīvei trīs dimensijās, nevis tās kūrētiem attēlojumiem divās dimensijās.
Es nefotografēju sevi un nepublicēju savas personīgās dzīves detaļas tiem, kas to nav īpaši lūguši.
Esmu pilnīgi apmierināts ar savu vīrišķību.
Es smejos par nepiedienīgiem jokiem bez mazākās vainas apziņas.
Es uzskatu, ka apvainojums vienmēr tiek pieņemts un nekad netiek dots – tāpēc es neapvainojos.
Es izmantoju iespējas iesaistīties idejās, kas man rada diskomfortu, jo uzskatu, ka tās sniedz vislabākās izaugsmes iespējas; man žēl to, kas izvairās no šāda diskomforta.
Man patīk strīdēties par jautājumiem, kas man rūp, un es tos neuztveru personīgi.
Es dotu trofejas tikai par uzvaru.
Mani necieš, ja man tiek sniegti politiski vēstījumi, kad es eju savās ikdienas gaitās, piemēram, iepērkos pārtikas preces vai iekāpju autobusā.
Es uzskatu, ka vienīgā daudzveidība, kam patiešām ir nozīme, ir perspektīvas daudzveidība, un man žēl, ka valdošais diskurss par daudzveidību, ironiskā kārtā, ir tik nedaudzveidīgs un neiedvesmojošs.
Es nekad nepieprasītu, lai kāds runātu par mani, lietojot citus vārdus, izņemot tos, kurus viņš pats izvēlas, jo uzskatu, ka domu brīvība – pat brīvība nosaukt mani par jebkura dzimuma idiotu – ir svarīgāka par to, lai cilvēki izliktos mani cienam.
Un lielāko daļu no iepriekš minētā es piedzīvoju kā daļu no emocionāli nobrieduša pieauguša cilvēka dzīves.
Būdams cilvēks, es, protams, būtu laimīgāks, ja tik daudzas mūsdienu kultūras tendences nebūtu pretējas manām tieksmēm un vēlmēm. Tas, ka tās ir pretējas, lai gan rada man dziļas bažas, vēl nav licis man zaudēt cerību vai pārtraukt darbu, lai veicinātu savas vērtības sabiedrībā kopumā.
Tomēr es tagad esmu mazāk optimistisks nekā jebkad agrāk – parādības dēļ, kas ir vispārīgāka un fundamentālāka nekā jebkura mūsu laika politiskā vai kultūras tendence vai jautājums.
Man tagad šķiet, ka nosacījums, kas ir gan nepieciešams, gan galu galā pietiekams, lai iznīcinātu visu labo Rietumu dzīvesveidā un visu, kas garantē mierīgu līdzāspastāvēšanu ar citiem, iespējams, jau ir izpildīts.
Tas ir nosacījums, kura izpilde ir obligāts nosacījums no visām mūsu laika ievērojami destruktīvajām kultūras un politiskajām tendencēm. Tas ir nosacījums, kura sasniegšanai ir potenciāls apgriezt pretēju efektu morālajam un intelektuālajam progresam. Un tas ir nosacījums, kas ir imūns pret institucionālu pretestību vai apvērsumu, jo tas pārveido institūcijas, izpaužoties to indivīdu prātos, kas tās apdzīvo. Tas ir morāls nosacījums – kas neattiecas uz kādu konkrētu morālu prasību, jautājumu vai uzvedību, bet gan uz pašu morāles nozīmi un pieredzi kopumā.
Proti, tā ir morāles pieredzes un idejas šķietama izzušana kā personas, ierobežojot savējais uzskati, runa un rīcība – un tā aizstāšana ar pieredzi un priekšstatu par morāli kā pozicionāls, kas attiecas uz uzskatu, runas un rīcības ierobežošanu citiem.
Šī pavājināšanās personas Morāle atkārtoti izpaužas kā morāla gļēvulība politikas un prakses priekšā, kas rada sirdsapziņas diskomfortu ikreiz, kad pretestība tām ir personīga. Arvien biežāk ērti dzīvojošie rietumnieki angliski runājošajā pasaulē šķiet gatavi un spējīgi attaisnot morālos kompromisus, ko viņi pieļauj, kad viņi ievēro – un tādējādi piešķir savu morālo rīcībspēju – sociālās un kultūras normas, cerības un mandātus, kas aizskar vērtības, par kurām viņi citādi vēlētos ticēt, ka viņi tos ievēro.
Šāda morāla gļēvulība, ja tā ir pietiekami izplatīta, varētu vien būt pietiekama, lai iznīcinātu sabiedrību, bet, iespējams, tā nepietiek. nepieciešams tāda iznīcināšana kā ļaut Dzīvesveida iznīcināšana ir garantēta tikai tad, kad kultūrā pārņem minoritātes pozicionālā morāle, morāli gļēvajam vairākumam izvēloties ērtības, nevis sirdsapziņu, un pakļaujoties.
Personīgā morāle ietekmē un ierobežo cilvēka politiskos uzskatus, jo tā respektē citu cilvēku morālo rīcībspēju un līdz ar to arī morālo vērtību. Pozicionālā morāle, turpretī, neciena vai pat noliedz citu cilvēku rīcībspēju, jo tā morāli saista tikai ar savām pozīcijām.
Tie pozicionālie moralizētāji, kas vēlas pateikt pārējiem, kas jādara, gūst panākumus tiktāl, ciktāl pārējie pakļaujas viņu prasībām pretēji mūsu labākajam morālajam spriedumam. Mēs to darām, kad mūsu personīgā morāle ir pārāk vāja, lai samaksātu nepakļaušanās cenu.
Es runāju par cilvēkiem, kuri balso par līderiem, par kuriem viņi zina, ka ir uzvedušies amorāli, un par to viņi disciplinētu savus bērnus.
Es runāju par cilvēkiem, kuri kritizē tos, kas nepieder pie grupas, ar kuru viņi identificējas, par darbībām vai uzskatiem, kas viņiem nepatīk, bet tomēr neizsaka nekādu spriedumu par savas grupas locekļiem par tādu pašu rīcību vai uzskatu izrādīšanu.
Es runāju par cilvēkiem, kas tic vārda brīvībai, bet tomēr piekrīt prasībām deklarēt, kādus vārdus citiem vajadzētu lietot, lai uz viņiem atsauktos.
Es runāju par vecākiem, kuri ir noraizējušies par bērnu seksualizāciju, bet tomēr neiejaucas, redzot, ka tieši tas notiek viņu skolās.
Es runāju par pedagogiem, kuri rūpējas par prāta paplašināšanu, tomēr stāv malā, kad viņu iestādes vai tajās strādājošie cilvēki aktīvi neļauj to darīt tiem, kas vēlas dzirdēt netradicionālu argumentu.
Es runāju par cilvēkiem, kuri stāv malā, kamēr pašu vārdu, ko viņi visu mūžu lietojuši, nozīmes tiek mainītas ar likumdošanu politisku mērķu sasniegšanai, un citi tiek sodīti vai vajāti par to lietošanu ar to sākotnējo un vispārpieņemto nozīmi.
Es runāju par cilvēkiem, kuri publiski neatzīs, ka kaut ko, par ko viņi privāti ir smējuši, var pieņemami pateikt tieši šī iemesla dēļ.
Es runāju par cilvēkiem, kuri labprāt atgūst kā privilēģijas to, ko agrāk uzskatīja par visu cilvēku tiesībām.
Es runāju par cilvēkiem, kuri tic ķermeņa autonomijai, bet pieņem piespiedu medicīnisku iejaukšanos, lai saglabātu savu darbu.
Lai gan personīgā morāle ierobežo to, kā cilvēks izturas pret citiem, pozicionālā Morāle ļauj cilvēkiem izturēties pret citiem tik slikti, cik viņi vēlas, ja vien viņu paustie uzskati tiek uzskatīti par “nepieņemamiem”.
Kamēr personīgā morāle pieprasa indivīda sirdsapziņas ievērošanu un cieņu pret to citos, pozicionālā morāle pieprasa un pat piespiež citus pārkāpt sirdsapziņu, ja viņu sirdsapziņas rezultāti tiek uzskatīti par “nepieņemamiem”.
Tā kā gan sirdsapziņas darbība, gan tās ievērošana prasa apņemšanos ievērot patiesību, pozicionālā morāle pieprasa melus no cilvēkiem, kuru apņemšanās ievērot patiesību noved pie šādiem "nepieņemamiem" uzskatiem.
Morāle var būt sarežģīta, grūta un niansēta, jo tā attiecas uz visām sarežģīto cilvēku pieredzes niansēm un variācijām. Morāli nopietni cilvēki bieži vien izvēlas neieņemt stingru nostāju jautājumā, kam ir daudzas puses, it īpaši, ja šādai nostājai būtu papildu sekas, kas radītu vēl vairāk principiālu jautājumu vai īstenošanas grūtības. Turpretī pozicionālā morāle, kas ir sava veida tukša pseido-morāle, nepievērš uzmanību dziļi personiskajam morālās spriešanas procesam: tā vērtē cilvēkus, pamatojoties tikai uz viņu pieņemtajām vai nepieņemtajām tās vēlamajām pozīcijām.
Rodas interesants jautājums par to, kā mēs šeit esam nonākuši: kādi faktori tik daudziem indivīdiem ir mainījuši pašu morāles pieredzi un priekšstatu par kaut ko tādu, kas ierobežo un vērtē nevis viņus pašus, bet gan citus?
Jautājums ir pārāk liels, lai uz to atbildētu: ir pārāk daudz mainīgo lielumu un faktoru, zināmu un nezināmu, lai tos identificētu, pirms var sniegt jebkādu kaut cik apmierinošu atbildi, taču pāris ļoti vispārīgu punktu liek domāt paši par sevi.
Pirmkārt, pozicionālie moralizētāji sāka pārņemt valsts izglītības sistēmas pirms divām paaudzēm un tagad (pieņemot spēcīgu korelāciju starp pozicionālo morāli un apņemšanos atbalstīt kreisās ideoloģijas, kas nepārprotami izmanto šādu morāli, lai attaisnotu savus politiskos mērķus) pārstāv lielāko daļu visu skolotāju, tostarp jo īpaši humanitāro zinātņu akadēmiķus.
Otrkārt, pozicionālajiem moralizētājiem ir nesamērīgi liela īpašumtiesība un kontrole pār kultūras ziņā vadošajiem plašsaziņas līdzekļiem, lielajām tehnoloģiju kompānijām un (joprojām) izglītību. Kontrolējot ietekmīgākās platformas, viņi tās aktīvi izmanto, lai cenzētu viedokļus, kas ir pretrunā ar viņu apstiprinātajām pozīcijām, un lai reklamētu savu draugu valdības un tās aģentūru viedokļus, kur parasti atrodas visspēcīgākie un neatbildīgākie pozicionālie moralizētāji.
Šīs (ļoti plašās) parādības (cita starpā) visticamāk ir veicinājušas un tagad palīdz uzturēt augsto cenu, kas jāmaksā par morālo drosmi, un atlīdzību par pakļaušanos. Tās to ir izdarījušas daļēji, apklusinot tos, kas cenšas pieturēties pie pamatvērtībām, kuras vēl pirms dažiem gadiem pamatoti tika uzskatītas par tām, uz kurām balstās mūsu sabiedrības mierīgā izdzīvošana un labklājība. visi ir atkarīgi no tās biedru rīcības. Šīs pamatvērtības ietver apņemšanos ievērot Patiesību, brīvību un vienlīdzīgu cieņu pret katra indivīda rīcības brīvību un sirdsapziņu, lai kur tas viņu patiesi aizvestu.
Par laimi, mums nav ļoti detalizēti jāsaprot, kā mēs šeit nonācām, lai spētu atrisināt šo problēmu. Tāpat kā mūsu sabiedrības un tās vērtību degradācija, neatkarīgi no veicinošajiem faktoriem, ir atkarīga no pietiekama skaita indivīdu pakļaušanās, tās maiņa, protams, ir atkarīga no nepakļaušanās, proti, morālas drosmes.
Morālā drosme ir riskanta: tai ir cena, tāpēc to sauc drosme. Kā slaveni paziņoja Aristotelis: "Drosme ir pirmais tikums, jo tā padara iespējamus visus pārējos tikumus." Ja tā ir taisnība, un tā ir taisnība, tad spēja novērst mēģinājumus pārveidot Rietumu sabiedrību par tādu, kurai trūkst fundamentālo morālo vērtību, kas to ļauj... visi indivīdu mierīga uzplaukšana galu galā – un tikai – slēpjas sevī pašā katrs individuāli.
No kurienes rodas šāda drosme? Tā izriet no vispersoniskākās īpašības, ko sauc par godprātību.
Politiķi, sociologi un eksperti var norādīt uz sociāliem, kultūras un politiskiem faktoriem, kas veicina sabiedrības pārmaiņas, taču katras šādas pārmaiņas ietekmē indivīdu izvēle. Kad labāka alternatīva, saskaņā ar sirdsapziņu, apgrūtina to, kurš to izvēlas, šīs personas izvēle samazinās līdz vienai: būt līdzdalīgam vai drosmīgam.
Lielākoties, veicot savas lietas, mēs nesaskaramies ar šādu izvēli, taču mūsdienās arvien biežāk parastie cilvēki saskaras ar situācijām, kurās ir apdraudēta kaut kas morāli svarīgs, un viņi to zina savā sirds dziļumos (lai gan viņi vēlētos, kaut to nezinātu).
Šādos laikos atteikšanās pakļauties kādai normai, cerībām vai prasībai maksā personisku cenu un prasa drosmi, savukārt piekrišana atvieglo dzīvi, bet arī nozīmē pasludināt savu morālo rīcībspēju un, iespējams, līdz ar to arī savu morālo vērtību par mazāk vērtu nekā šī cena.
Šādos brīžos nav vidusceļa: var izvēlēties alternatīvu, kas veicina amorālā stāvokļa turpināšanos, vai alternatīvu, kas veicina tā izbeigšanu.
Tāpēc tajos laikos, Paklausīt nozīmē būt līdzdalībniekam.
Un būt līdzdalīgam – kā to mūsdienās tik bieži dara tik daudzi no mums – nozīmē kļūt morāli atbildīgam par Rietumu neatgriezenisko demoralizāciju (abos aspektos) un kļūt par tās veicinātāju.
-
Robins Kērners ir Lielbritānijā dzimis ASV pilsonis, kurš konsultē politiskās psiholoģijas un komunikācijas jomā. Viņam ir maģistra grādi gan fizikā, gan zinātnes filozofijā no Kembridžas Universitātes (Apvienotā Karaliste), un viņš pašlaik studē epistemoloģijas doktorantūrā.
Skatīt visas ziņas
