KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Dažādās izglītības pieejas atšķiras atkarībā no ideoloģijas – liberālas, komunistiskas utt. – un atkarībā no tā, kāda disciplīna konkrētajā laikā ir dominējošā. Piemēram, 19. gadsimtā bija laiks, kad cīņa par šādu pārsvaru norisinājās starp dabaszinātnēm un humanitārajām zinātnēm, kuras kādu laiku bija dominējušas.
Mūsdienās tā atrodas starp tehniskajām disciplīnām (dabaszinātnes parasti nostājoties tām blakus) un humanitārajām zinātnēm (humanitārajām un sociālajām zinātnēm kopā). Un jau gadu desmitiem katru reizi, kad tas notiek, humanitārās zinātnes tiek ignorētas par labu tehniskajām (un dabaszinātņu) disciplīnām, argumentējot, ka humanitārās zinātnes neveicina rūpniecību un tāpēc neveicina progresu. Līdz ar to valdības tiek mudinātas samazināt finansējumu it kā "bezjēdzīgajām" disciplīnām, kas koncentrējas uz visu cilvēcisko, par labu dabaszinātnēm un tehnoloģijām, jo īpaši "informācijas zinātnēm".
Atgriežoties pie 19.th gadsimtā daži lasītāji varētu atcerēties vārdu Matthew Arnold, kurš aizstāvēja humanitārās zinātnes debatēs ar dabaszinātņu atbalstītājiem, no kuriem galvenais ir T. H. Hakslijs, tā laika slavenais evolūcijas zinātnes popularizētājs. Kā teica Franklins Baumers (kuru esmu pieminējis šeit pirms tam) atgādina Mūsdienu Eiropas doma (Macmillan 1977, 259.–261. lpp.; 345.–346. lpp.) Arnolds uztraucās, ka zinātniskās kultūras straujā attīstība mazinās humanitāro zinātņu spēju sniegt tik ļoti nepieciešamo ieguldījumu, proti, aplūkot cilvēku zināšanas, tostarp dabaszinātnes, perspektīvā, lai koki neaizsegtu mežu.
To dabaszinātnes kā tādas nevar izdarīt, pat ja ir dabaszinātnieki, kas to spēj, piemēram, mans draugs, polimāts ģeoloģijas zinātnieks, David Bell, kura intelektuālie centieni sniedzas līdz filozofijai un citām humanitārajām zinātnēm. Viņš ir viens no retajiem dabaszinātniekiem, ko pazīstu, kurš spēj novietot dabaszinātni plašākā filozofijas un kosmoloģijas jomā.
Taču svarīgi ir tas, ka viņš lielā mērā to spēj izdarīt nevis pateicoties zinātniskajai izglītībai, ko viņš saņēma universitātē; tieši viņa paša reflektīvā interese pamudināja viņu ievietot sevi kā ģeologu šajā visaptverošajā intelektuālajā kontekstā. Šajā sakarā ir svarīgi atzīmēt, ka disciplīna, kas pazīstama kā zinātnes filozofija, kuru es ilgu laiku mācīju otrā kursa bakalaura līmenī studentiem no dažādām fakultātēm, tostarp dabaszinātnēm, var sniegt būtisku ieguldījumu, palīdzot studentiem orientēties. vis-à-vis savas(-u) disciplīnas(-u) vieta attiecībā pret citām zinātnēm.
Atgriežoties pie Arnolda, debatēs ar Haksliju viņš paredzami nostājās tradicionālās, "galvenokārt literārās", izglītības pusē, savukārt Hakslijs kā evolucionists apgalvoja (norādot uz priekšu to, kas lielā mērā un arvien vairāk ir bijis 20. gs.th (gadsimts un vēlāk) par labu dabaszinātņu goda vietas piešķiršanai izglītībā uz tradicionālās izglītības rēķina. Viņa argumenti bija ļoti līdzīgi tiem, kas tika dzirdēti nesen, pamatojot savus apgalvojumus ar atsauci uz apgalvojumu, ka cilvēks vai tauta nevar veiksmīgi konkurēt “lielajā cīņā par eksistenci”, ja vien nezina “dabas likumus”.
Tādēļ, nepārsteidzoši, viņš saskatīja tiešu saikni starp zinātnisko izglītību un “industriālo progresu”. Un, pārsteidzoši, Hakslijs uzstāja, ka “zinātniskajai metodei” ir “ētiska nozīme, jo tā ieaudzina pienācīgu cieņu pret pierādījumiem” – acīmredzami kaut ko tādu, ko daudzi tā sauktie zinātnieki ir sistemātiski aizmirsuši kopš tā sauktās “pandēmijas” sākuma.
Pretēji CP Sniegs, kurš savā labi zināmajā esejā "... postulēja nepārvaramu plaisu starp zinātni un humanitārajām zinātnēm, kuras viņš tomēr praktizēja".Divas kultūras,' Hakslija mazdēls, Aldouss Hakslijs (autors Brave New World), patiesībā mēģināja pārvarēt robežu starp zinātni un literatūru (Baumer 1977, 466. lpp.). Tomēr viņš nepazina saikni starp zinātni, tehnoloģijām un kara barbarismu – tik ļoti, ka pēc Otrā pasaules kara beigām viņš izvirzīja cēloņsakarību starp dabaszinātņu izaugsmi un “varas un apspiešanas progresīvo centralizāciju un [atbilstošo] brīvības samazināšanos divdesmitajā gadsimtā”.
Atskatoties uz mūsu pašreizējo vēsturisko situāciju, kur šādas "varas centralizācijas un apspiešanas" spējas ir simtkārtīgi pieaugušas (un negodīgi globālisti tās izmantos savu nosodāmo mērķu sasniegšanai), var tikai paust nožēlu par to, ka neviens, šķiet, nepievērsa uzmanību viņa pravietiskajām atziņām. Lieki piebilst, ka, ņemot vērā Hakslija un citu tālredzīgu personību, piemēram, Heidegera, izpratni par tehnoloģiju potenciālajiem slazdiem, viņu darbus vajadzētu mācīt katrā universitātē. Akla tehnoloģiskā attīstība bez izglītības līdzekļiem, lai izprastu gan tās priekšrocības, gan briesmas, ir katastrofas ceļš, kā pēdējie gadi mums nepārprotami ir mācījuši.
Atkarībā no savām kultūras prioritātēm – dabaszinātnēm vai humanitārajām zinātnēm – var nostāties vai nu Arnolda, vai evolucionista T. H. Hakslija pusē, un, ņemot vērā dabaszinātņu statusu, ko mūsdienās papildina informācijas zinātnes (“informātika”, tostarp datorzinātnes un robotika), visticamāk, vairums cilvēku prioritāti piešķirtu dabaszinātņu un informātikas klasterim.
Bet Nav noliedzams fakts, ka dabaszinātnēm (saistībā ar tehnoloģijām un rūpniecību), ņemot vērā to nepārtraukto virzību uz lielākām un “dziļākām” zināšanām par (galvenokārt) fizisko Visumu un bioloģisko dabu (aptuveni līdz 2020. gadam, kad šīs zinātnes tika sagrozītas, lai veicinātu demokrātisku politisko programmu), ir ievērojama destabilizējoša ietekme uz kultūru un sabiedrību. To atzīmēja sociālais domātājs un futurologs. Alvins Toflers pirms vairākām desmitgadēm par nepārtrauktās un straujās jaunu atklājumu un izgudrojumu plūsmas graujošajām sekām, ko Metjū Arnolds jau nojauta vairāk nekā gadsimtu iepriekš.
Daļa no šīs zinātnisko – un līdz ar to arī rūpniecisko – pārmaiņu (parasti sauktu par “progresu”) satraucošās ietekmes saasina to, ko Arnolds atzīmēja 19.th jau gadsimtā, proti, nespēja veidot saskaņotu realitātes “attēlu” jeb to, ko parasti sauc par Weltanschauung (“visaptverošs pasaules uzskats”). Tas var šķist dīvaini, bet dabaszinātne, ņemot vērā tās ilgstošo “realitātes” būtības izpēti, principā nevar radīt tik saskaņotu tēlu. Freids to ļoti labi zināja, kā redzams, kad viņš rakstīja (Freids, Jaunums Ievadlekcijas psihoanalīzēuz Pilnīgi darbi, lpp. 4757:
Manuprāt, tad, a Weltanschauung ir intelektuāla konstrukcija, kas vienoti atrisina visas mūsu eksistences problēmas, pamatojoties uz vienu galveno hipotēzi, kas attiecīgi neatstāj nevienu jautājumu neatbildētu un kurā viss, kas mūs interesē, atrod savu fiksēto vietu. Viegli saprotams, ka Weltanschauung Šāda veida vēlēšanās ir viena no cilvēku ideālajām vēlmēm. Ticot tai, cilvēks var justies drošs dzīvē, zināt, pēc kā tiekties un kā visefektīvāk rīkoties ar savām emocijām un interesēm.
Ja tāda ir daba Weltanschauung, atbilde attiecībā uz psihoanalīzi ir vienkārša. Kā specializēta zinātne, psiholoģijas nozare – dziļpsiholoģija vai zemapziņas psiholoģija – tā ir pilnīgi nepiemērota, lai konstruētu Weltanschauung pats par sevi: tam jāpieņem zinātniskais. Bet Weltanschauung zinātnes definīcija jau manāmi atšķiras no mūsu definīcijas. Tiesa, arī tā pieņem, ka vienveidība par Visuma skaidrojuma; bet tas to dara tikai kā programmu, kuras izpilde ir atlikta uz nākotni. Bez tam to raksturo negatīvas īpašības, ierobežojot to, kas šobrīd ir zināms, un asi noraidot noteiktus tam svešus elementus. Tas apgalvo, ka nav citu Visuma zināšanu avotu, izņemot rūpīgi pārbaudītu novērojumu intelektuālu apstrādi – citiem vārdiem sakot, to, ko mēs saucam par pētījumu – un līdzās tam nav zināšanu, kas iegūtas no atklāsmes, intuīcijas vai zīlēšanas. Šķiet, ka šis uzskats pēdējo gadsimtu laikā ir bijis ļoti tuvu vispārējai atzīšanai; un tas ir atstāts mūsu gadsimtā, lai atklātu pārdrošo iebildumu, ka a Weltanschauung tikpat niecīga un bezpriecīga ir tā, ka tā ignorē cilvēka intelekta prasības un cilvēka prāta vajadzības.
Ja viens no vadošajiem 19. gadsimta intelektuāļiemth un agri 20th gadsimtiem ilgi varēja atklāti atzīt dabaszinātņu (kas vienmēr ir “programmētas”), kā arī psihoanalīzes kā pastāvīgi attīstošas cilvēces zinātnes trūkumus, kā ir ar šodienu? Vai mēs, tā sauktie (post)modernie cilvēki, esam lemti tam, lai mums trūktu tā, kas piemita senajām sabiedrībām, piemēram, Grieķijai un Romai, un pat viduslaikiem – bieži vien (kļūdaini) attēlotiem kā atpalicības laikmetam, proti, saskaņotas Weltanschauung?
Tie lasītāji, kuri pārzina kultūras vēsturi, atcerēsies, ka, neskatoties uz lielo analfabētisma līmeni viduslaikos, vienkāršajiem cilvēkiem tika dots ieskats pasaulē jeb “garīgā karte”, kurā risinājās viņu dzīve. vitrāžas tā laika katedrāļu un baznīcu ainavas – no Bizantijas stils, no romānikas līdz gotikai – ilustrējot svarīgas epizodes no kristīgās Bībeles un svēto dzīves. Tādā veidā viņi ieguva garīgu izpratni par savu vietu dievišķi radītajā pasaulē – sava veida izpratnes un ticības karti –, kas neatstāja nekādu neskaidrību par viņu izcelsmi un likteni, kā arī par dzīvesveidu, kas bija atbilstošs viņu izpratnei.
Starp citu, man jāpiemin izglītojošais pētījums par Bavārijas rokoko baznīca filozofs Karstens Harijs – kuru man bija privilēģija vadīt kā mentoru Jēlas universitātē –, kurā viņš rūpīgi iezīmēja pakāpeniski progresējošo, vizuāli uztveramo viduslaiku sabrukumu Weltanschauung vēsturē šis arhitektūras žanrs, kur pieaugošā abstrakcija Rocaille reģistrēja šādu izšķīšanu, vienlaikus pieminot iespējamo pievēršanos abstrakcijai mākslā.
Atgādināšu, ka iepriekš es pieminēju darbu Leonards Šleins in Māksla un fizika, kur viņš parādīja, kā sasniegumi mākslā paredz līdzīgus sasniegumus zinātnē; varētu arī teikt, ka pakāpeniskā abstrakcija, kas salasāma rokoko baznīcu rokaila dekorācijā, iespējams, norādīja gan uz pieaugošo abstrakciju mākslā, un mūsdienu augstā abstrakcijas pakāpe, pēcņūtoniskā fizikaVienlaikus viduslaiku “pasaules ainas” erozija signalizēja par pieaugošo cilvēka nespēju aptvert realitātes būtību – un cilvēces vietu tajā – vienotā, aptverošā un pārliecinošā tēlā, kā to vēl spēja viduslaiku cilvēki. Pasaule kļuva pārāk sarežģīta, lai tas joprojām būtu iespējams.
Vai, ņemot vērā šo plaši atzīto sarežģītību, vispār ir iespējams panākt kaut ko līdzīgu vienotajam? Weltanschauung ko baudīja cilvēki senatnē un viduslaikos? Tam būtu jābūt mēģinājumam holistiski sintēt cilvēces uzkrātās zināšanas. Man Amerikā ir draugs (kura vārdu pagaidām nedrīkstu minēt), kurš strādā pie koledžas izveides, kas sniegtu tieši šāda veida izglītību. Lai viņam izdodas, jo tas būtu pretlīdzeklis šaurajam tehnismam, ko redzu sev apkārt; un tas sniegtu jauniešiem tādu intelektuālu orientāciju, kas nepieciešama, lai atvairītu globālistu kabalas kolonizāciju visuresošajos plašsaziņas līdzekļos.
Lai gan vairums cilvēku slavētu zinātnisko “progresu” kā kaut ko tādu, par ko ir vērts maksāt cenu par nespēju iztēloties savu vietu pasaulē, šī cena ir bijusi ievērojama, jo bijušajam Čehijas Republikas prezidentam (un pats par sevi ievērojamam intelektuālim) Vāclavs Havels piezīmes a gabals vērts izlasīt pilnībā:
Klasiskā modernā zinātne aprakstīja tikai lietu virsmu, vienu realitātes dimensiju. Un jo dogmatiskāk zinātne to izturējās pret vienīgo dimensiju, kā pašu realitātes būtību, jo maldinošāka tā kļuva. Piemēram, mūsdienās mēs varam zināt par Visumu neizmērojami vairāk nekā mūsu senči, un tomēr arvien vairāk šķiet, ka viņi par to zināja kaut ko būtiskāku nekā mēs, kaut ko tādu, kas mums paliek nepamanīts. Tas pats attiecas uz dabu un uz mums pašiem. Jo pilnīgāk tiek aprakstīti visi mūsu orgāni un to funkcijas, to iekšējā struktūra un bioķīmiskās reakcijas, kas tajos notiek, jo mazāk mēs, šķiet, nespējam aptvert tās sistēmas garu, mērķi un nozīmi, ko tie kopā rada un ko mēs izjūtam kā savu unikālo "es".
Un tā mēs šodien atrodamies paradoksālā situācijā. Mēs baudām visus mūsdienu civilizācijas sasniegumus, kas tik daudzos svarīgos veidos ir atvieglojuši mūsu fizisko eksistenci uz šīs zemes. Tomēr mēs īsti nezinām, ko ar sevi iesākt, kurp vērsties. Mūsu pieredzes pasaule šķiet haotiska, nesavienota, mulsinoša. Šķiet, ka nav integrējošu spēku, vienotas nozīmes, patiesas iekšējas izpratnes par mūsu pasaules pieredzē esošajām parādībām. Eksperti var mums izskaidrot jebko objektīvajā pasaulē, tomēr mēs arvien mazāk saprotam savu dzīvi. Īsāk sakot, mēs dzīvojam postmodernā pasaulē, kur viss ir iespējams un gandrīz nekas nav drošs.
Salīdziniet to ar to, ko es iepriekš rakstīju par viduslaikiem, un tad var tikai piekrist Havelam, ka, neskatoties uz mūsu slavēto "zinātniski un tehnoloģiski attīstīto sabiedrību", ciktāl tas attiecas uz mūsu filozofisko un kopumā kultūras pašizpratni, mēs atrodamies bēdīgā stāvoklī. Varētu apgalvot, ka nesenā globālās sabiedrības likteņa lejupslīde – saskaņota un nepārtraukta mēģinājuma iznīcināt esošo sabiedrību un ieviest tehnokrātisku, totalitāru sabiedrību rezultātā – ir ievērojami pasliktinājusi mūsu stāvokli vēl vairāk. Bet varbūt tā ir bijusi slēpta svētība, ko varam noteikt tikai mēs paši.
No tā, ko esmu redzējis sev apkārt – cilvēkiem arvien vairāk apzinoties, ka viņu sabiedrība un pati viņu dzīve atrodas uz iznīcības robežas –, šķiet, ka šis fiziskais trieciens mūsu cilvēcībai ir novedis (un noved) pie tādas pašrefleksijas pakāpes, gan kolektīvas, gan individuālas, kādu esmu reti redzējis. Tas ir bijis pamudinājums atjaunot apšaubāmu nostāju, kas vērsta pret senseno mīklu, kas tik asprātīgi tiek aplūkota filozofijā un mākslā: kāpēc mēs esam šeit?
Un, tāpat kā iepriekš, mēs neizbēgami atklāsim, ka atbildi uz šo jautājumu varam sniegt tikai mēs paši, ne tikai vārdos, bet jo īpaši ar mūsu darbiem, pat ja mūs vada noteikti nesatricināmi uzskati un pārdomas, ko Imanuels Kants slaveni formulēja šajos nemirstīgajos vārdos (savā Praktiskā saprāta kritika):
Divas lietas piepilda prātu ar arvien jaunu un pieaugošu apbrīnu un bijību, jo biežāk un pastāvīgāk mēs par tām domājam: zvaigžņotās debesis virs manis un morāles likums manī.
Ir pārsteidzoši, ka pirmais no tiem korelē ar dabaszinātņu darbības jomu, bet otrais – ar humanitāro zinātņu darbības jomu. Mums ir nepieciešamas abas – lai no jauna iekļautos saprotamā pasaulē. Un, lai tas būtu iespējams, ir būtiski pārskatīt mūsu pieeju izglītībai.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
