KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
“Drošs”, “Gudrs”, “Īpašs”: mūsu divējāda lietojuma trīs pīlāri. “Drošs” apdraud jūsu dzīvību; “Gudrs” pazemina jūsu spējas; “Īpašs” padara jūs normālu.
Šķiet, ka vārds “drošs” nozīmē izvairīšanos no kaitējuma. Tagad tas nozīmē izvairīšanos no iespējas. Būt drošībā nozīmē būt attālinātam no pasaules, lai paliktu tikai iepriekš noteikts iespēju klāsts, kas ir pārāk šaurs, lai realizētu vispieticīgāko potenciālu, un tāpēc liecina par garīgo vājumu, kas rodas no dzīves ar mazu iesaistīšanos, un kas ir tik daudzu mūsdienu reālu un iedomātu slimību pamats.
Turklāt, tā kā ilgstošā “veselības un drošības” saistība ir kļuvusi arvien ciešāka, veselība tagad ir dominējošā joma, kurā mēs saglabājam drošību. Tādējādi “drošība” nozīmē ne tikai pārāk rūpīgu pasaules, kurā mēs pārvietojamies, pārrunāšanu, bet arī attiecību veidu ar postulētiem bioķīmiskiem draudiem, kam ir maz sakara ar mūsu pašu rūpību, gandrīz pilnībā paļaujoties uz norīkotu tehnisko ekspertu iejaukšanos.
Šīs drošības un veselības jaukšanas, kā arī ar to saistītās masveida pakļaušanās tehniskiem risinājumiem identificētu veselības apdraudējumu gadījumā, rada iespaidu, ka mūsu labklājība tiek rūpēta kohortu, nevis indivīdu līmenī. Kad jebkurš no mums paliek drošībā, mēs arvien vairāk piekrītam savas individuālās labklājības upurēšanai uz viena vai otra datormodelēta universāla labuma altāra, no kura mēs labākajā gadījumā varam tikai piedalīties, bet kas principiāli ir vienaldzīgs pret mūsu uzplaukumu.
Radio reklāmā, kas veltīta smēķēšanas atmešanas programmai, redzama sieviete, kura apgalvo, ka sava ieraduma dēļ ir cietusi no balsenes vēža. "Smēķēšana mēģināja atņemt man dzīvību." un “Mana veselība,” viņa saka. Viņai sagatavots dīvains scenārijs, it kā būtu iespējams atņemt kādam dzīvību, neatņemot veselību, noteikti it kā abi būtu savstarpēji neatkarīgi.
Vai tie ir savstarpēji neatkarīgi saskaņā ar algoritmiem, kas nosaka, kas mums ir, lai saglabātu drošību? Vai veselības risku novēršana tiek vērtēta atsevišķi ne tikai no indivīda dzīves kvalitātes, bet arī no pašas indivīda dzīves?
Pasaules Veselības organizācija apgalvo, ka veselība ir cilvēktiesības. Veselības un drošības apvienojums sagatavo mūs to pieņemt; mēs tagad sagaidām, ka, dodoties pasaulē, mums neaugs audzēji vai necietīs trauksmi tikpat pilnībā, cik mēs sagaidām, ka dosimies pasaulē un mūs nenotrieks krītošas kāpnes. Veselība, kas definēta pēc medicīnas pētniecības laboratorijās izveidoto abstraktu objektu mērījumiem un ko interpretē eksperti un viņu instrumenti, ir kļuvusi svēta.
Tomēr no tā izriet, ka veselības trūkums ir kļuvis par nekaunību. Pārkāpumu. Pārāk nepieņemamu, lai to paciestu. Kamēr vien jūs esat cīnījās – proti, pakļaujoties tehniskiem risinājumiem, kas nedod prioritāti jūsu individuālajai izturībai, bet gan ir pamatoti ar mikrozinātnisku objektu makrozinātniskām analīzēm –, jūs esat jauna veida varonis. Bet, tiklīdz tiek noteikts, ka vairs nav cīņas, kurā cīnīties, jūs nonākat ārpus ierastās vides. Ja nevarat palikt drošībā, jūs neeksistējat (vai jums nevajadzētu eksistēt). Tas izskaidro dzīves beigu ceļu skaita pieaugumu, ko tagad atbalsta valsts veselības aprūpe vismaz Apvienotajā Karalistē, un anoreksija nervosa ir viena no slimībām, kas nesen tika uzskatīta par tādu, kam nepieciešama paliatīva pieeja.
Tas, ka veselība tagad ir cilvēktiesības, tomēr atdalīta no jebkura cilvēka turpmākās eksistences – ka mana veselība nav atkarīga no manas izdzīvošanas –, pozicionē veselību kā sava veida pestīšanu, kas jācenšas sasniegt un jāiegūst tikumības līmenī, kas ir augstāks par vienkāršu cilvēcisku neatlaidību.
Šī ir draudīgā patiesība, kas slēpjas saukļos “Kopā šajā” un kas pēdējos gados ir rotājuši mūsu veselības aprūpes iestādes: veselības pārdefinēšana kā drošība, lai mūsu veselība būtu vienaldzīga pret manu dzīvi.
“Viedais” ir portāls, caur kuru tiek ieviestas iespējas, kas reklamētas kā mākslīgā intelekta attīstības neatņemamas iezīmes, kā pašsaprotama cilvēka eksistences apvāršņa paplašināšana. “Viedais” patiesībā ir uzbrukums cilvēka intelektam, kura pamatā ir cilvēka spēju degradācija, ko veic aktīvi erozīva izglītības sistēma, lai mēs vairs nebūtu spējīgi veikt savas augstākās funkcijas un tiktu pārveidoti par tīri aprēķinošām būtnēm, kas nolemtas darboties tik šaurās robežās, ka datorprogrammas pārsniedz mūsu spējas.
Iztēlošanās, atcerēšanās, spekulācijas, aptveršana, spriešana, jušana – patiesa izpratne – nav tieši apdraudēta no mākslīgā intelekta puses, kas nekad nevarēs sasniegt šādus būtībā miesīgus sasniegumus. Tos netieši aptumšo sistemātiska nespēja veicināt šos sasniegumus, kas ir mūsu izglītības (un citu) iestāžu noteicošie panākumi un kas ir sagatavojuši mūs pieredzēt robotizētu aprēķinu ierobežotās iespējas kā progresu salīdzinājumā ar cilvēciskām spējām.
Apvienotās Karalistes Nacionālais veselības dienests piedāvā mums savus “aprūpes glābējus”, kuriem varat piezvanīt bez maksas un kuri ar jums gādīgi sazināsies, jautās, vai jums šodien izdevās iziet pastaigā vai vai jūsu dēls atcerējās paņemt recepti – ir labi, ja ir kāds, ar ko aprunāties. Taču sabiedrība, kurā šāda mākslīga mijiedarbība ir iespējama un iespējama aprūpes aizgādībā, ir sabiedrība, kurā jau ir sagatavota nenovēršamā pāreja uz viedās aprūpes sistēmu, sabiedrība, kurā mēs gandrīz nepamanīsim, kad glābējs ir robots.
Gudrība ir cilvēka domāšanas un jūtu degradācija, kuras pamatā ir to bojāeja un kas vēl vairāk paātrina to bojāeju…
...un visu laiku mūs iesaistot vislielākā mēroga iežogojumā cilvēces vēsturē, iegūstot katru nanodatu apjomu, kas vien ir pieejams, pat no mūsu ķermeņa spraugām, pat no mūsu prāta nostūriem, padarot mūs atkarīgus no digitālajām sistēmām, kuru labā mēs pastāvīgi neapzināti strādājam.
Ja industriālais laikmets mūs padarīja vienlaikus paklausīgus un noderīgus, paklausīgus un produktīvus – jo paklausīgāki, jo noderīgāki; jo noderīgāki, jo paklausīgāki –, viedā sabiedrība mūs padara vienlaikus personiski pasīvus un digitāli aktīvus, dumjus un gudrus – jo dumjāki, jo gudrāki; jo gudrāki, jo dumjāki.
Mēs stāvam uz saviem viedajiem vannas istabas svariem un tukši skatāmies uz informācijas kopu tā displejā, pakļaujamies infantilam lepnumam vai vilšanās brīdim, ko pauž tā robota tēls, un pieņemam patiesību, ko netieši parāda tā grafiskais attēlojums par mūsu viscerālo tauku svārstībām, un pilnībā aizmirstam, ka ir iespējams redzēt un sajust sava ķermeņa masu, ēst mazāk un kustēties vairāk, un nepamanām, ka datu punkti, ko ģenerē mūsu bezjēdzīgā lūgšana mūsu ierīču mērījumiem, kam ir nozīme tikai to masas agregācijā un tāpēc būtībā ir bezjēdzīgi jebkuram no mums, ir vēl viens ķieģelis digitālajā sienā, kas tiek celta ap mums.
Jo vairāk mēs pielietojam šos paņēmienus, jo vairāk mēs zaudējam praksi, izmantojot savas prāta, spriestspējas un jūtu spējas; jo vairāk mēs zaudējam praksi, jo vairāk mēs pielietojam šos paņēmienus. Briesmīgā gudrības un stulbuma simbioze.
“Īpašais” cenšas mazināt cilvēka singularitāti, uz individuālās unikalitātes naratīva potējot normalizējošu kategoriju un stratēģiju histēriju. “Īpašais” to panāk, neitralizējot kultūras apvāršņus, kuros cilvēki raksturīgos veidos nostiprinās pasaulē, pakļaujot cilvēkus tādu iespēju kopumam, kas nav raksturīgas nevienai kultūrai, bet ir transkulturālas, vispārīgas, pakļautas patvaļīgai apturēšanai vai pārveidošanai un pieejamas tikai caur apstiprinātiem portāliem.
Kā “īpašais” to panāk? Ar savu kluso partneri. Būt īpašam nozīmē būt īpašam. vajadzībāmVārds “īpašs” mūs pārliecina, šķietami aizstāvot vājākos no mums, tos, kurus mēs žēlojam un vēlamies palīdzēt; attēlojot šīs neaizsargātās dvēseles kā tādas, kurām ir papildu vajadzības, vārds “īpašs” slepeni rada neizteiktu vienprātību, ka ikvienam ir savas vajadzības.
Taču šis priekšstats, ka ikvienam ir vajadzības, priekšstats, kas visur netiek apstrīdēts, dziļi sajauc cilvēka dzīves koordinātas tā, ka mūs nosaka trūkums, nevis veido jebkāda pārpilnība, kas veido mūsu kultūru. Kā vajadzību radīti cilvēki, mēs tiekam izrauti no cilvēcisko iespēju apvāršņu pilnības un piesaistīti pamata un universālu labumu greznībai, kas pārspēj un tādējādi atbruņo dzīvesveida spēku.
Dzīvo kultūru cilvēkiem nav vajadzības: iespējamā robežas nosaka tas, kas ir iespējams, tāpēc pēc definīcijas nav iespējams just vajadzību. Ja raža neizdodas, cilvēki var nomirt, bet viņi mirst sava dzīvesveida sabrukuma dēļ, nevis neapmierinātu vajadzību dēļ, kas nosaka eksistenci, kad dzīvesveids ir izjaukts.
Tas, ka mūsu vidū arvien vairāk ir cilvēku ar īpašām vajadzībām, ir mehānisms, ar kuru cilvēka dzīve tiek pārveidota par dzīvi, kas dzīvota noteiktu ieguvumu līmenī, pakļauta bezgalīgām izmaiņām, ko veic ļoti centralizētas organizācijas un to korporatīvās stratēģijas un reklāmas kampaņas; papildu atbalsts šajā līmenī, ko cilvēki ar īpašām vajadzībām uzskata par pelnījušiem, aizēno sašutumu par dzīvi, kas dzīvota konkurencē par ierobežotiem un mainīgiem labumiem, nevis ko nosaka jēgpilnas iespējas, kas veido cilvēkus cilvēku vidē.
Neizbēgami, tā kā mūsu tā sauktās vajadzības tiek arvien skaidrāk definētas, kalpojot elites organizāciju attālām interesēm, kuru vīzija un tvērums ir pārkulturāls, arvien vairāk no mums jūtas atsvešināti no savām vajadzībām – pēc arvien distancētākas sociālās mijiedarbības, pēc arvien abstraktākas veselības, pēc izglītības, ko veido mākslīga mācību programma, pēc ēdiena bez barības vielām un miega, ko pārtrauc praktiski pārtraukumi. Tādēļ pašreizējā īpašo vajadzību uzkrāšanās, pieaugot pieprasījumam pēc arvien lielāka atbalsta, lai piekļūtu vajadzībām, kas ir arvien tukšākas un naidīgākas pret cilvēka laimi.
Izmisīgi neapmierināti ar savu dzīvi, tomēr nezinot savas neapmierinātības cēloni, mēs uzticamies jaunākajām mūsu iestāžu etiķetēm un arvien izplatītākajām stratēģijām, kas paredzētas, lai panāktu mūsu... iekļaušanaUn visu šo laiku iespēja nostiprināties, veidot savu raksturu un veidot savu kultūru atkāpjas globālās normas gājiena priekšā.
Šo trīs divdomīgās runas pīlāru mehānisms katru reizi ir viens un tas pats: izdzēst mūsu robežu pieredzi.
Šis ir patiesības kodols, kas apgriezti slēpjas visās runās par to, ka mēs varam darīt visu, ko izvēlamies, un būt jebkas, kas izvēlamies būt, un domāt, ko vēlamies, un just to, ko jūtam – visās lielīšanās par to, ka nav robežu. Ir robežas, protams, ka ir; patiesībā robežas tam, ko mēs varam darīt, būt, domāt un just, vairojas un pārakmeņojas satraucošā ātrumā. Patiesības kodols nav tas, ka nav robežu, bet gan tas, ka mēs jūtamies tā, it kā robežu nebūtu. Mūsu robežu pieredze atkāpjas.
Pieaugot drošības tikumam, pārņemot pasauli ar visiem tās izaicinājumiem, pārvēršot visu, ko esam apguvuši grūtā ceļā, izmantojot izmēģinājumus un kļūdas, abstraktās mācībās, kas sastāv no infantiliem vārdiem un attēliem; un viedierīcēm, kas nodrošina mūsu izlīdzināto pasauli, vairojoties ap mums un mūsos, pārformulējot sarežģītus spriedumus par to, ko darīt un domāt, tikai skaitot – cik soļu, cik punktu, cik kaloriju, cik atzīmju “Patīk”; un mūsu atsvešinātība, neuzmanība, trauksme un depresija tiek pārvērtēta kā sava veida īpatnība, kas mūs maigi pārvieto uz arvien līdzīgāku spēles laukumu – izgudrojumu un ambīciju nāvējošo lauku –, kurā nav viedokļu, ja tie iedarbojas, un nav šķēršļu, ja tie paklupa: mēs katru dienu arvien vairāk nepieradinām pie savu robežu pieredzes.
Tomēr tieši mūsu robežu pieredze piešķir mūsu dzīvei formu, atklājot, ko mēs varam darīt un būt, kam mēs esam domāti. Patiesībā dzīve patiesi tiek dzīvota tikai kā mūsu robežu pieredze, tā ir deja, kurā atzīstam un noliedzam izaicinājumus, ar kuriem saskaramies, pakļaujamies tiem vai tos pārvaram, vai arī abu kombinācija. Tikai no tā mūsu dzīvei rodas mērķis. Tikai no tā mūsu dzīvei rodas jēga.
Protams, pat mūsu Drošajā, Viedajā un Īpašajā pasaulē pastāv ierobežojumi, daudz vairāk nekā agrāk bija vai nekā vajadzētu būt. Mēs nevaram pieteikties. Mēs ciešam sāpes. Mēs esam izslēgti. Taču šie ierobežojumi ir tik sveši, tik pilnīgi ārpus mūsu spējām ar tiem vienoties vai no tiem mācīties, ka tie ir gandrīz pilnīgi bezjēdzīgi un gandrīz nesniedz mums nekādu pieredzi. Tā ir sistēmas kļūme. Anomālija. Iestādes neveiksme, dziļi aprakta tās birokrātijā un rada tikai kārtējo gludo korporatīvo atvainošanos, kas nenāk no neviena un nekur neved, un tā ir jāpieņem netieši.
Kad viss ir droši, gudri un īpaši, mūsu dzīves robežas mums nepiedāvā nekādu labumu un bezkaunīgi stāv līdzās visuresošajai retorikai par bezgalīgām iespējām, personisku uzmanību, individuālu attieksmi, bezgalīgu izvēli. Ierobežojumi parādās kā tikai neveiksme, kuras priekšā mēs varam palikt bez vārdiem un satraukti: tātad šoreiz jūs zaudējāt; spēlējiet vēlreiz, un jūs varētu uzvarēt.
Spēles aizstāj iesaistīšanos mūsu Drošajā, Gudrā un Īpašajā pasaulē; nejaušība aizstāj mērķi. Lai kur mēs pagrieztos, uzvaras un zaudējumi maskējas kā nozīme – skolā par labu uzvedību tiek piešķirti punkti, un pārtikas produkti no ēdnīcas tiek piedāvāti kā balvas, jo pēdējās morālās autoritātes paliekas izzūd no mūsu klasēm; lielveikalā lojalitāte un veselīga izvēle tiek apbalvota ar cenu samazinājumiem un bezmaksas produktiem, jo īstas barības izredzes pazūd no ēkas.
Kā kāmji uz bezcerīga riteņa, mēs turpinām braukt uz priekšu inertajās cerībās, ka Tu Varētu Būt Nākamais vai Tas Varētu Būt Tu. Nespējot cerēt vai sapņot ārpus rupjās cerēšanas un sapņošanas simulācijas saskaņā ar jebkuru parādiem bagātu balvu, uz kuru mūs mudina tēmēt, mūsu dzīves apvāršņi saraujas līdz maza viena cilvēka būra izmēriem, kurā mūsu uzmanību no pieaugošā garlaicība novērš kāds rosīgs korporatīvs risinājums jaunākajām mirstīgajām briesmām vai jaunākā tehniskā ierīce, kas mēra mūsu dzīvi, vai kvazizinātnisks apzīmējums, lai remdētu to mokošo sajūtu, ka viss nav gluži tā, kā tam vajadzētu būt.
-
Sineada Mērfija ir filozofijas asociētā pētniece Ņūkāslas Universitātē, Apvienotajā Karalistē.
Skatīt visas ziņas
