KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Mēs visi esam modernitātes bērni, proti, intelektuālās un sociālās kustības, kas aizsākās Eiropā pirms aptuveni pieciem gadsimtiem un cilvēci ar tās spēju domāt un radīt novietoja Visuma centrā. Tas attiecas pat uz tiem, kas sevi dēvē par postmodernistiem, jo viņi savas identitātes definēšanā ir atkarīgi no modernā ietvara esamības.
Mūsdienu pasaules uzskatos bieži vien ir iestrādāti vairāki netieši uzskati. Viens no tiem ir ideja, ka starp cilvēku un dabu pastāv būtiska plaisa un ka pēdējā galvenokārt kalpo pirmajai. Otra ir ideja, ka cilvēki, ja viņiem ļaus arvien asāk attīstīt savas novērošanas spējas, laika gaitā atšifrēs lielāko daļu radīšanas noslēpumu.
Dramatiskās pārmaiņas, ko šis skatījums uz pasauli pēdējās piecdesmitgades laikā ir radījis, ir redzamas visiem. Un esmu pateicīgs, ka esmu guvis labumu no daudzām pozitīvākajām pārmaiņām.
Bet kā ir ar dažiem melnajiem caurumiem šajā mentālajā paradigmā?
Piemēram, kā ar priekšstatu, kas netieši ietverts iepriekš minētajā otrajā idejā, ka var paļauties uz vienu cilvēku vai pat disciplinētu cilvēku komandu, lai tā novērotu pasauli kaut cik tuvu precīzam vai objektīvam veidam?
Mums patīk domāt, ka mēs to varam izdarīt. Un dažreiz mēs pat varam tam pietuvoties.
Taču mēs esam nolemti vienmēr neizdoties šajos centienos ļoti vienkārša iemesla dēļ. Izņemot, iespējams, pirmās sekundes pēc iznākšanas no mātes miesām, visas cilvēka sajūtas un novērojumi ir starpnieks (kā “plašsaziņas līdzekļos”), ņemot vērā citu cilvēku uztveri par tām pašām un/vai līdzīgām parādībām laika gaitā, un ko mums ir nodevušas visu veidu sociālās institūcijas, sākot ar ģimeni.
Šķiet, ka labākais, ko varam darīt, ir pēc iespējas pilnīgāk apzināties, kā šie kognitīvie un kultūras filtri varētu ietekmēt mūsu realitātes izjūtu, un pieņemt skeptisku pieticības attieksmi pret to, ko, mūsuprāt, redzam un zinām.
Vai šāda skepticisma var būt par daudz? Protams, un mēs visi pazīstam cilvēkus, kuri zem tā svara ir nonākuši vitālā paralīzē.
Šķiet, ka galvenais ir virzīties uz priekšu cerībā, ka jūs vairāk vai mazāk pietuvojaties analītiskajai atzīmei, vienlaikus esot atvērtam iespējai, ka tā, ļoti iespējams, nemaz nav.
Izklausās labi. Vai ne?
Bet te nu slēpjas tā āķīgā iezīme. Cilvēki, neskatoties uz visām savām iespaidīgajām kognitīvajām un instrumentu izgatavošanas spējām, ir arī ļoti nemierīgas būtnes.
Un viņi ir nemierīgi viena, galvenokārt, iemesla dēļ. Viņi zina, ka saslims un mirs, un ka, lai cik ļoti viņi censtos, viņi patiesībā nespēj ar savu racionālo prātu tikt galā ar šo satraucošo un daudzējādā ziņā nomācošo patiesību. Un tas nozīmē, ka, lai gan daudzi mūsdienu cilvēki nevēlas to atzīt, daudzi, ja ne lielākā daļa no viņiem, ir arī reliģiozas būtnes.
Kad es šajā kontekstā runāju par reliģiozitāti, es to nedaru tādā nozīmē, kas apzīmē tieksmi apmeklēt baznīcu vai pat lūgties, bet gan termina sākotnējā nozīmē, kas cēlusies no latīņu valodas. Pārdzīvošu vēlreiz nozīmē sasaistīt kopā to, kas sastāv no atsevišķām daļām.
Runājot par eksistenciālo dilemmu un daudzu citu dzīves jautājumu pārvarēšanu, mēs, cilvēki, alkstam vienotības un spējas pārvarēt savas grūtības, un kā daļu no šīm tieksmēm mēs meklējam grandiozas un tādējādi bieži vien pārāk vienkāršotas teorijas par problēmu būtību mūsu sadrumstalotajā dzīvē, kā arī to iespējamos risinājumus.
Bet ko darīt, ja nezināt, ka jums ir šī tieksme? Vai arī ko darīt, ja atzīstat, ka šī tieksme pastāv, bet esat sācis to identificēt tikai ar “citiem cilvēkiem” un/vai ar to, ko daudzas mūsdienu intelektuālās tradīcijas bieži vien ir pasniegušas kā vienīgo tās izpausmes avotu: formālas, vēsturiski ratificētas reliģiskās organizācijas?
Tad, es teiktu, jūs nonāksiet ļoti neaizsargātā situācijā, kurā mūsdienās atrodas daudzi atklāti laicīgi cilvēki; zvērējot lojalitāti ar to, ko var saukt tikai par reliģisku dedzību, grupas identitātes koncepcijām, kuras, tāpat kā tās, kas izriet no reliģiskajām tradīcijām, kuras viņiem ir mācīts (ne bez pamata) uztvert ar lielu skepsi, bieži vien ir cinisku elišu izstrādātas, lai vienkāršotu savas dzīves dilemmas un tādējādi atņemtu viņiem individuālās kritiskās domāšanas spējas.
Šī translācijas dinamika nav jauna. Kā norādījuši daudzi nacionālisma pētnieki, nav nejaušība, ka nacionālā valsts nostiprinājās kā dominējošais sociālās organizācijas modelis Eiropā gandrīz tieši tajā pašā laikā (19. gadsimta otrajā pusē).th gadsimts un 20. gadsimta pirmās desmitgadesth) kad sekulārisms tur parādījās kā plaši izplatīts sociālais ētoss. Daudzi jaunie nacionālisti vienkārši pārnesa savu tieksmi pēc vienotības un atbrīvošanās no atsvešinātās individuālās realitātes no baznīcas uz valsti.
Patiešām, jaunās nacionālistu kustības bieži radīja institucionālas struktūras, piemēram, atēnaejus, ar savu “cenakulijeb augšējās palātas, kur pulcējās jaunā algoto intelektuāļu priesterība (parādība, ko nodrošināja masveida laikrakstu parādīšanās), lai nodibinātu jaunas sociālās ticības apliecības jaunizglītotajām masām.
Vai lielākā daļa šo jauno laicīgajiem priesteriem apzinājās savas uzvedības izteikti mimētisko raksturu? Vai lielākā daļa viņu sekotāju to darīja? Šķiet, ka nē.
Kā “pievērsušies” modernitātei ar tās netiešo lineārā progresa “ticību”, vairums bija pārliecināti, ka viņi atstāj aiz sevis visu, kas kaut nedaudz saistīts ar reliģiju un tās — viņiem — pašsaprotami nepatiesajiem solījumiem.
Lai gan valsts spēja kalpot kā vienas pieturas starpniecības institūcijai un tādējādi iznīcināt daudzus un relatīvi tiešākus (lai gan joprojām filtrētus) cilvēka zināšanu līdzekļus bija ievērojama, tā nobāl salīdzinājumā ar spējām, ko šajā jomā mūsu laikā panāca tas, ko Gajs Debords savā vēsturiskajā 1967. gada darbā paredzēja kā “Izrādes sabiedrību”. tāda paša nosaukuma grāmata.
Deborda skatījumā patērētāju kultūras parādīšanās, proti, tādas kultūras parādīšanās, kurā fiziskās izdzīvošanas jautājumi vairs nav svarīgākie spēcīgai sabiedrības plurālismam, faktiski ieveda mūs visus pašpietiekamā un arvien aptverošākā ilūziju pasaulē, kuru lielais kapitāls ar prieku uzpūta un uzturēja. "Spektakļa" ietvaros iluzoras vēlmes un vēlmes sāka aizstāt realitāti izraisošo ilgstošo cilvēku vajadzību pievilkšanas spēku.
Un, tā kā materiālā komforta līmenis un materiālā izvēle izrādē turpināja pieaugt, cilvēki sāka jautāt, ne bez pamata, vai šķietami mūžīgā cilvēka tieksme meklēt un ticēt “kaut kam lielākam”, kas praktiski “saistītu viņus kopā”, kā to bija ieteicis modernitātes kredo, beidzot ir pārvarēta.
Tas, ka šie patērētāju “progresi” nešķita izraisījuši jūtamu cilvēka laimes pieaugumu, kopumā, šķiet, īpaši neietekmēja to cilvēku triumfālismu, kuri bija ieinteresēti lineārajā un tagad uz izrādēm balstītajā cilvēka progresa koncepcijā.
Viņiem arī neienāca prātā, ka tas, ko viņi bieži pasniedza kā triumfu visiem, visbiežāk nebija nekas tāds.
Kā savā darbā ieteica K. S. Lūiss Cilvēka atcelšana tālajā 1943. gadā gandrīz viss, kas mums tiek pasniegts kā “cilvēces” triumfs pār dabu vai kādu tās aspektu, patiesībā ir vienas cilvēces frakcijas, parasti jau nostiprinājušās elites, triumfs pār citu.
Kopš neatminamiem laikiem superelites ir cītīgi strādājušas, lai pārliecinātu otrā līmeņa elites un zemāk esošās masas, ka viņu specifiskās “uzvaras”, pretēji tam, ko mums teiktu vienkārši novērojumi, sniedz lielu labumu sabiedrībai kopumā. Un tās ir paļāvušās uz savu praktiski monopolu pār līdzekļiem semiotika ražošanu, lai iesistu šo nepatieso vēstījumu.
Tas viss mani noved pie interesanta jautājuma.
Ko es darītu, ja šodien būtu aukstasinīgs superelites loceklis, kas ir ieinteresēts nodrošināt otrās šķiras "izglītoto" elites un no turienes arī plašākas masas atbalstu saviem plāniem sevi paaugstināt uz viņu rēķina?
Vienkārši. Es izmantotu viņu vieglprātību un pļāpīgo spēju ignorēt lietas, lielas lietas, kas cilvēkus ir nomocījušas gadsimtiem ilgi, pirms viņi pat ir veltījuši piecas minūtes, lai tās izpētītu. Citiem vārdiem sakot, es apelētu pie kaut kā tāda, kas, manuprāt, kultūras pētniekam, viņiem droši vien piemīt, bet ko viņi, būdami atņēmuši vēsturisko apziņu progresa mītu un izrādes aptverošās miglas dēļ, lielā mērā neapzinās: dziļa vēlme pēc solidaritātes un transcendences.
Un tad es ienāktu pa aizmugurējām durvīm un dotu viņiem visu, ko reliģija viņiem dotu, ja viņi neiebilstu pret šo koncepciju. priori: viszinošās autoritātes (Fauci), svētie teksti un frāzes (“droši un efektīvi”), redzami talismani uzticības demonstrēšanai citiem (maskas), rituāli apstiprinājumi (dūriens) un daudz kas cits.
Es viņiem pat dotu īsus, viegli iegaumējamus scenārijus noraidīšanai, bet nekad nedebatēšanai — kas varētu kļūt bīstami, ņemot vērā viņu ļoti plānos zināšanu slāņus —, tiem, kas vēl nav tik apgaismoti kā viņi.
Un es to darītu, ne reizi nepieminot neko par Dievu vai transcendenci, vai pat grupas solidaritāti. Un tā kā viņi lielākoties nekad nebija veltījuši laiku, lai izpētītu, kā reliģiskā prozelītisma darbība ir darbojusies gadsimtu gaitā un kā līdzīgas vervēšanas un solidaritātes veidošanas metodes tiek izmantotas visās ticībās, jaunie adepti varēja turpināt ticēt, ka viņi ir tie paši pilnīgi laicīgie, racionālie un dedzīgi individuālistiskie cilvēki, par kādiem viņi vienmēr sevi uzskatīja.
Nekādas drāmas, nekādas traumas. Tikai vairāk kājnieku manā cīņā, lai savāktu pēc iespējas vairāk varas un bagātības, pirms pametu šo zemi.
Izklausās pēc plāna. Vai ne?
Modernais impulss, kas mūsu laikos ir uzplaukis dezorientējošā un narkotiskā izrādes formā, daudzējādā ziņā bija nepieciešama korekcija pasaules uzskatam, kas bieži vien, vai vismaz tā mums ir teikts, noniecināja atsevišķu cilvēku gribas un radošās spējas.
Steigā nošķirties no pasaules uzskata, kuru viņi centās aizstāt, tā veicinātāji ir radījuši racionāla cilvēka fikciju, kurš, izmantojot savu intelektu, spēj pārvarēt bailes, kas vienmēr ir pavadījušas lielāko daļu cilvēku uz šīs zemes: apziņu par savu ierobežotību.
Lai gan varētu būt daži cilvēki, kas pirms šīs iespējamās situācijas ir sasnieguši mierīgas pieņemšanas stāvokli, lielākā daļa to nav izdarījusi. Tāpēc viņi ir nemierīgi. Un savā nemierā viņi neizbēgami radīs un pieņems shēmas, kā saistīties ar citiem, cerībā atrast kaut kādu eksistenciālu komfortu.
Šādi cilvēki pēc vismaz vienas definīcijas ir reliģiozi.
Un, lai gan vairums mēģinājumu saistīties ar citiem sniedz zināmu mierinājumu, tie, kā zināms, negodīgiem cilvēkiem dod arī iespēju novirzīt viņu radīto kolektīvo enerģiju negodīgiem mērķiem.
Un tas rada vēl vienu interesantu jautājumu. Kāda veida reliģiska būtne ir vislabāk sagatavota, lai pasargātu sevi no šādām lietām?
Mans minējums? Droši vien tie, kas meklē komfortu, apzinoties savu ievainojamību.
Un kuri, visticamāk, tiks izmantoti?
Man ir sajūta, ka tie būtu tie, kas, tāpat kā tik daudzi atklāti sekulāristi mūsdienu patērētāju kultūrā, racionālā līmenī lielākoties neapzinās savu dziļo ilgošanos pārvarēt savas individuālās dzīves vientulību un trauslumu, pievienojoties pārliecinošam grupas mērķim, ko viņiem nenogurstoši reklamē izrāde.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
