KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Mēs dzīvojam, iespējams, nihilistiskākajā laikmetā cilvēces vēsturē. Lielākā daļa angliski runājošo cilvēku, iespējams, ir dzirdējuši terminu “nihilisms”, taču esmu gatavs saderēt, ka ne daudzi zina tā precīzo nozīmi. Termins cēlies no latīņu valodas vārda “nekas”, proti, “nihil”, tāpēc nihilisms burtiski nozīmētu “ticība nekam”.
Daži cilvēki varbūt atceras filmu, Nebeidzamais stāsts, kas stāsta par vairāku varoņu mēģinājumu apturēt "neka" izplatīšanos, kas savā ceļā aprij visu. To var lasīt kā alegoriju par nihilisma ciklisko uzplaukumu, pret kuru jācīnās visur un vienmēr. Filma piedāvā arī veidu, kā pretoties šai "neka" izaugsmei, kas ir saistīta ar iztēle un drosme, un ir vērts par to padomāt. Apsveriet šo: ja mēs nevarētu iedomāties alternatīva uz noteiktu lietu stāvokli – piemēram, saspringto tagadni – un drosme Ja to mainītu, viss paliktu tā, kā ir, vai arī pasliktinātos.
Meklējot internetā, jūs atradīsiet vairākas nihilisma “definīcijas”, piemēram tas viens: "viedoklis, ka tradicionālās vērtības un uzskati ir nepamatoti un ka eksistence ir bezjēdzīga un nelietderīga." Pašreizējiem mērķiem piemērotāks ir šāds:
...doktrīna vai pārliecība, ka apstākļi sociālajā organizācijā ir tik slikti, ka iznīcināšana ir vēlama pašas par sevi neatkarīgi no jebkādas konstruktīvas programmas vai iespējas.
Sašaurinot nihilisma nozīmes loku, šis diskusija koncepcijas daļā ir iekļauts ļoti atbilstošs apgalvojums:
Lai gan tikai retais filozofs apgalvotu, ka ir nihilists, nihilisms visbiežāk tiek saistīts ar Frīdrihs Nīče kurš apgalvoja, ka tā graujošā ietekme galu galā iznīcinās visas morālās, reliģiskās un metafiziskās pārliecības un izraisīs lielāko krīzi cilvēces vēsturē.
Ikvienam, kurš ir informēts par to, kas risinājies pēdējo četrarpus gadu laikā, divas iepriekš minētās nihilisma “definīcijas” droši vien šķistu baisi atbilstošas gan šim procesam, gan paša cilvēka reakcijai uz to. Runāt par “iznīcināšanu (acīmredzami) vēlamu pašas par sevi” no dažu puses vai par nihilisma “kodīgajām sekām”, kas laika gaitā iznīcinātu reliģiskos un morālos uzskatus, ir tik tuvu cilvēka pašreizējai pasaules pieredzei, ka rada izteiktu diskomfortu, ja ne pat trauksmi. Tātad, no kurienes radās pašreizējā nihilisma aksioloģiskā (ar vērtībām saistītā) migla? Vai tā radās pirms Covid laikmeta?
Tas tiešām ir tālu nogājis, kā es tūlīt parādīšu. Daži lasītāji atcerēsies manu eseju par autoritātes mazināšanās (kā to savā grāmatā par šo tēmu analizējis Ads Verbrigs), kas sniedz vēsturisku perspektīvu par notikumiem un kultūras pārmaiņām, kas nostiprināja nihilistisku jūtīgumu. Vai arī jums varētu nākt prātā raksts par vokisms, kur es apspriedu diezgan nesenas izcelsmes kultūras fenomenu, ko, iespējams, aizsāka tie, kas gūtu milzīgu labumu no identitātes sajūtas vājināšanas, kas sievietes un cilvēki visā pasaulē kopīga gadu tūkstošiem ilgi un kas ir bijusi dažādu globālistu aģentūru nežēlīgu uzbrukumu objekts, sākot no izglītības un medicīnas līdz farmācijas nozarei un biznesa pasaulei.
Ikvienam, kurš apšauba iepriekš minēto apgalvojumu par vīriešiem un sievietēm, jāņem vērā, ka tas nav paredzēts, lai noliegtu faktu, ka vēsturiskie pierādījumi liecina par homoseksualitātes pastāvēšanu kopš agrākajām cilvēku sabiedrībām, lai gan ar atšķirību. Ņemiet, piemēram, Seno Grieķiju un Romu. Pirmajā tika augstu vērtēta mīlestība starp vīriešiem, un seno lesbiešu grieķu dzejnieks, Sapfo, bija atbildīga par salas nosaukumu, kurā viņa dzīvoja, Lesba (vai Lesbos) tika lietots, apzīmējot homoseksuālas sievietes.
Jēga ir tāda, ka, lai gan šādi vīrieši un sievietes bija homoseksuāli, viņi nekad nenoliedza savu vīrišķību vai sievišķību. Taču modrā kustība ir darījusi visu iespējamo, lai dzimumu līdztiesības jomā ieviestu identitātes šaubu vīrusu, tādējādi radot daudz sāpju un apjukuma ģimenēs visā pasaulē un saasinot jau tā iesakņojušos kolektīvo nihilisma stāvokli.
Cik tālā pagātnē sniedzas nihilisma – pārliecības, ka nekam nav iekšējas vērtības – saknes? Patiesībā pat senajā pasaulē. Savā pirmajā ievērojamajā filozofiskajā darbā Traģēdijas dzimšana no mūzikas gara (1872), Frīdrihs Nīče (kā jauns filoloģijas profesors) izveidoja pilnīgi jaunu senās Grieķijas kultūras īpatnību aprakstu, salīdzinot ar viņa laika pieņemtajiem uzskatiem. (Skatīt arī šeit.)
Īsumā Nīče apgalvoja, ka senos grieķus no citām tā laika sabiedrībām atšķīra viņu ģēnijs apvienot (vēlāk zinātnisku) zināšanu novērtēšanu ar mītu neaizstājamo lomu (vai nu mītu kopuma veidā, piemēram, tādus, kādus grieķi izmantoja, lai izprastu pasauli, vai reliģijas veidā, kurai vienmēr ir mītisks pamats). Citiem vārdiem sakot, viņi atrada veidu, kā paciest satraucošo domu, ka ikvienam kādreiz ir jāmirst, apvienojot radošu saprāta apstiprināšanu ar neizbēgamās neprāta jeb iracionālā lomas pieņemšanu.
Precīzāk, Nīče saprata grieķu kultūru kā tādu, kas griežas ap spriedzes lauku, ko rada viņu dievi, apollo, no vienas puses, un Dionīss, no otras puses, pārstāvēja, un viņš parādīja, kā spriedze starp viņiem piešķīra senās Grieķijas kultūrai tās unikalitāti, ko neviena cita kultūra neizrādīja. Apollons bija “spīdošais”, vizuālās mākslas, dzejas, saprāta, individuācijas saules dievs, līdzsvars, un zināšanas, kamēr Dionīss bija vīna un ekstātiskas individualitātes zaudēšanas, kā arī mūzikas un dejas dievs, pārpalikums, iracionalitāte, dzērāju uzdzīve un saprāta atmešana. Jāatzīmē, ka mūzika un deja būtiski atšķiras no citām mākslām – kā Trauku zināja, kad viņš paziņoja, ka viņa ideālajā republikā būtu atļauta tikai militāra tipa mūzika, nevis mežonīga, koribantiska mūzika, kas tiek atskaņota Dionīsa un Kibēlijas festivālos.
Starp citu, jāatzīmē, ka koribantu mūzika — no dievietes pavadoņiem — dziesmām "koribanti". Cybele, kura radošā mītiskā funkcija bija saistīta ar Dionīsa funkciju – seno grieķu vidū, kam, šķiet, nav līdzvērtīga mūsdienu mūzikā (izņemot, iespējams, atsevišķus smagā metāla paveidus), bija atpazīstama pēc tā neprātīgā, intensīvā, mežonīgi nevaldāmā rakstura un pavadošajām deju kustībām rituālu laikā reliģiskos svētkos.
Turklāt, pēc Nīčes domām, grieķu kultūra parādīja, ka, lai kultūra būtu dinamiska, nevar atteikties no neviena no šiem diviem pirmatnējiem spēkiem, jo katrs no tiem apmierināja atšķirīgu cilvēka spēju – no vienas puses, apolonisko iemesls (kā tas ir ietverts senajā grieķu filozofijā un zinātnes pirmsākumos, īpaši Aristoteļa darbos), un, no otras puses, Dionīsa nepamatotība, kas iemiesojās Dionīsa festivālos, kur dzīrotāji uzvedās nerātni un nebūt ne civilizēti – nedaudz līdzīgi tam, ko vidusskolēni vai koledžas studenti dažreiz dara “reivu” vai pirmkursnieku iesvētīšanas rituālu laikā.
Man šeit nav vietas, lai sniegtu izsmeļošu šī sarežģītā teksta apspriešanu; pietiek pateikt, ka Nīčes asprātīgā grieķu traģēdijas interpretācija atklāj tās simbolisko raksturu attiecībā uz pretējām vērtībām, kas attiecīgi saistītas ar šīm divām grieķu dievībām. Dramatiskā darbība, ko attēlo skaidri individualizēti aktieri (vissvarīgākais – traģiskā varone vai varone), kuru atklātais liktenis tiek attēlots kā pakļauts kosmiskiem spēkiem, kurus viņi nevar kontrolēt, ir apoloniska, savukārt kora, kas sastāv no aktieriem, kas tērpti kā satīri (pa pusei cilvēki, pa pusei kaza), pārtrauktais, dziedātais komentārs ir dionīsisks. Interesanti, ka termins "traģēdija" ir cēlies no grieķu valodas vārda "kazas dziesma".
Kā norāda Nīče, kora ambivalentais bioloģiskais statuss ir nozīmīgs – pa pusei kaza, pa pusei cilvēks –, ciktāl tas izceļ mūsu dabas neizbēgamo dzīvniecisko pusi, ko uzsver arī Freids (Nīčes psihoanalītiskais līdzinieks), atklājot cilvēka rīcības neapzinātos, iracionālos motivācijas avotus. Satīrs kā mītiska būtne pārstāv vīrišķību, un ipso facto seksualitāte, kas, jāatzīst, vienmēr tiek lauzta caur kultūras prizmu (nevienā cilvēkā nav atrodama “tīra” seksualitāte). Tādēļ grieķu traģēdija izceļ dionīsisko (iracionālo) un apolonisko (racionālo) spēku līdzāspastāvēšanu cilvēku kultūrā, kas nav pārsteidzoši: katrs no mums ir dionīsisko un apolonisko spēku kombinācija – turklāt nemierīga –, un, ja vien kultūra neatrod veidus, kā nodrošināt taisnīgumu abiem, šāda kultūra, saskaņā ar Nīčes teikto, novītīs un mirs.
Patiesībā, kā vācu domātājs parāda savā darbā Traģēdijas dzimšana, tas ir tas, kas Rietumu kultūrā notiek kopš grieķu laikiem; līdz ar to nihilisma pieaugumsPrecīzāk sakot: Rietumu kultūra, nevis saglabājot dzīvinošo spriedzi starp apolonisko un dionīsisko, ir pakāpeniski apspiedusi pēdējo, ja ne pilnībā to izskaudusi, ļaujot apoloniskajam triumfēt zinātnes aizsegā vai, pareizāk sakot, zinātne – pārliecība, ka ik kultūras un sabiedrības aspekti būtu jāpakļauj zinātniskai pārveidošanai, sākot no mākslas, reliģijas, izglītības un tirdzniecības līdz arhitektūrai un lauksaimniecībai. Nīčes apgalvojums ir nav ka zinātne ir slikta per se, bet, ja vien to nelīdzsvaro kultūras prakse, kas ļauj cilvēka iracionalitātei izpausties (piemēram, noteiktās dejas formās), tā kaitētu cilvēku kultūrai un sabiedrībai.
Ciktāl visām reliģijām ir mītisks pamats (parasti naratīva formā), dominējošās Rietumu reliģijas nav izņēmums; piemēram, kristietības gadījumā pamatā ir stāsts par Jēzu kā Dieva Dēlu. Taču tā sauktās "kristietības racionalizācijas" gaitā (tas ir, pieaugošā loma, ko Bībeles zinātne un kritika sāka spēlēt tajā kopš 19. gs.th gadsimtā), pieņemšana, ka kristīgā ticība ir mazāk balstīta uz zinātnisku pierādāmību nekā uz ticība Kristus dievišķībā ir ievērojami mazinājusies.
Rezultātā Rietumu kultūrā ir pakāpeniski izzudis Dionīsa elements, kas pavēra ceļu nihilisma nostiprināšanai. Galu galā, līdz ar vēsturiskās Rietumu apgaismības parādīšanos, kas pasludināja saprāta triumfu pār “māņticību”, reliģijas dziedinošā loma ar tās mītisko, iracionālo (dionīsisko) pamatu ir tikusi novērtēta par zemu, pat ja joprojām ir daudz cilvēku, kas to praktizē.
Daži varētu apšaubīt apgalvojumu, ka tādai reliģijai kā kristietība ir dionīsisks pamats. Atcerieties, ka Dionīss pārstāvēja “individualitātes zudumu”, kā tas bija dionīsiskajos svētkos, kur dalībnieki juta, it kā saplūstu viens ar otru. Salīdziniet Mises svinēšanu kristīgajā baznīcā, kur vīna dzeršana un maizes ēšana kā Kristus asiņu un miesas simboli apzīmē saplūšanu ar pēdējo kā Glābēju un “Dieva Dēlu”.
Katoļu baznīcas Svētās Komūnijas interpretācijā dominē ticība “transsubstanciācijai”; tas ir, ka maize un vīns substanciāli pārvēršas Kristus miesā un asinīs. Turklāt “ticīgo kopiena” pārstāv arī indivīda pakļaušanos ticīgo grupai. Un nekas no tā nav balstīts uz zinātniskām zināšanām, bet gan uz ticību, kas diez vai ir racionāla, kā norāda viduslaiku filozofs Tertulliāns, paziņojot: “…Credo, quia absurdum' ('Es ticu, jo tas ir absurdi') – apgaismības laikmeta interpretācija viņa sākotnējai piezīmei.
Bet kāpēc pakāpeniskā kultūras zinātnizācija iezīmēja nihilisma rašanos? Vai zinātne neatzīst nihilisma iekšējo būtību? vērtība no lietām? Nē, tas tā nav – kā savā dziļajā esejā ir parādījis Martins Heidegers, Pasaules laikmeta attēls (kura atbilstība ir apspriesta manā rakstā par tēmu "pasaules uzskati), mūsdienu zinātne reducēja pieredzes pasauli, kas vienmēr bija (un joprojām ir, ikdienas pirmszinātniskajā pieejā) cauršauta ar vērtība, uz virkni izmērāmu un aprēķināmu objektu telpā un laikā, kas pavēra ceļu tehnoloģiskai kontrolei. Tas nozīmē attīrīt klāju, lai nihilisms varētu iesakņoties. Protams, parasti vai pirmszinātniski daba, mīļākais koks dārzā, mājdzīvnieks kaķis vai suns utt. tiek uztverti kā vērtīgi. Bet, kad šīs lietas tiek pakļautas zinātniskai analīzei, to aksioloģiskais statuss mainās.
Arī kapitālismam ir bijusi sava loma šajā procesā tādā nozīmē, ka, kad vērtība tiek reducēta līdz maiņa vērtība, kur viss (katrs objekts) tiek “novērtēts” naudas izteiksmē kā kopsaucējs, lietas zaudē savu raksturīga vērtība (skatīt manu rakstu par arhitektūra kā patērētāja telpa (šajā sakarā). Vai var noteikt cenu mīļotam mājdzīvniekam vai pat lolotam apģērba gabalam vai rotaslietai? Protams, ka var, jūs teiktu. Bet esmu gatavs saderēt, ka pēc gadiem ilgas lolotā dimanta gredzena vai iecienītās vakarkleitas nēsāšanas tas ir uzkrājis to, ko arābu valodā sauc par Baraka, vai svētīts gars — neviens jauns šāda veida priekšmets īsti nevarētu ieņemt tā vietu.
Saikne starp kapitālismu un nihilismu ir pārāk plaša tēma, lai to šeit pienācīgi aplūkotu (skatiet manu grāmata par nihilismu, kas elektroniski parādījās 2020. gadā un šogad ir paredzēts iznākt drukātā veidā). Varētu īsi teikt, ka, lai gan kapitālisms – 19. gadsimtāth gadsimtā un daļā 20. gs.th piemēram, gadsimtā – koncentrējoties uz produktu ražošanu, uzsverot kvalitāti, izturību un funkcionālo vērtību, tā nihilistiskā ietekme nebija galvenā.
Var piešķirt vērtību, kas pārsniedz tā maiņas (monetāro) vērtību, pat labi darinātam apavu pārim, uzvalkam vai trauku un galda piederumu komplektam, nemaz nerunājot par skaistu mākslas darbu. Taču, kad uzmanības centrā vairs nebija produkta kvalitāte, bet gan finansializācija (kur par preci kļuva pati nauda, nevis taustāmi produkti), tās nihilistiskais raksturs kļuva acīmredzams. Kā tas ir iespējams?
Pirms astoņiem gadiem ekonomikas un finanšu žurnāliste Rana Foroohar publicēja grāmatu ar nosaukumu Veidotāji un ņēmēji (Crown Business Publishers, Ņujorka, 2016), kas zināmā mērā precizē saikni starp kapitālismu un nihilismu, lai gan viņa netematizē pēdējo. Grāmatā viņa pārsteidzoši apgalvo, ka tirgus kapitālisms ASV ir “salauzts”, un sinoptiskā rakstā LAIKS žurnāls (Amerikāņu kapitālisma lielā krīze, LAIKS Žurnāls, 23. gada 2016. maijs, 2228. lpp.) viņa izklāsta savus argumentus šim apgalvojumam. Uzskaitījusi dažādās “receptes” ekonomiskās krīzes risināšanai, ko izvirzīja 2016. gada ASV prezidenta vēlēšanu kandidāti, Foroohar raksta:
Viņi visi nesaprot būtību. Amerikas ekonomiskās problēmas sniedzas tālu aiz bagāto baņķieru, pārāk lielo, lai bankrotētu, riska ieguldījumu fondu miljardieru, ārzonas nodokļu apiešanas vai jebkura cita konkrēta šī brīža sašutuma robežām. Patiesībā katra no šīm problēmām ir simptoms daudz ļaunākam stāvoklim, kas vienlīdzīgi apdraud gan ļoti turīgos, gan ļoti nabadīgos, gan sarkanos, gan zilos. Pati ASV tirgus kapitālisma sistēma ir salauzta... Lai saprastu, kā mēs šeit nonācām, ir jāsaprot attiecības starp kapitāla tirgiem – proti, finanšu sistēmu – un uzņēmumiem.
Tad Foroohara mēģina izskaidrot šīs attiecības. Pievēršoties tam, ko viņa identificē kā vainīgo, viņa secina:
Amerikas ekonomiskajai slimībai ir nosaukums: finansializācija… Tā ietver visu, sākot ar finanšu un finanšu aktivitātes apjoma un apjoma pieaugumu ekonomikā; līdz parādu veicinātu spekulāciju pieaugumam pār produktīvu kreditēšanu; akcionāru vērtības pieaugumam kā vienīgajam korporatīvās pārvaldības modelim; riskantas, savtīgas domāšanas izplatībai gan privātajā, gan publiskajā sektorā; finansistu un viņu bagātināto izpilddirektoru pieaugošajai politiskajai varai; līdz tam, kā "tirgi zina labāk" ideoloģija joprojām ir status quo. Finansializācija ir liels, nedraudzīgs vārds ar plašām, satraucošām sekām.
Lieki piebilst, ka tas bija 2016. gadā, un šodien mūsu bažas par nihilismu ir mazāk saistītas ar kapitālismu nekā ar cinisks nihilisms acīmredzams darbībās, ko organizē multimiljardieru grupa, kas ir apņēmusies iznīcināt pārējās cilvēces dzīvības ar āķi vai ķeksi. Šie zemcilvēki acīmredzami tik zemu vērtē cilvēku dzīvības – patiesībā visas dzīvības formas –, ka nevilcinoties reklamēja bioieročus kā likumīgas “Covid vakcīnas”, lai gan, iespējams, labi zinādami, kas tas ir. šo eksperimentālo maisījumu ietekme būtu.
Tas liecina par nihilismu pāri visam, ko pasaule ir redzējusi, iespējams, izņemot nacistu nāves nometnes 1940. gs. četrdesmitajos gados. Nīče savā kapā apgrieztos. Kā pārvarēt šādu nihilismu? Tā ir tēma nākamajam ierakstam, un atkal Nīče būs galvenais ieskatu avots šajā iespējamībā.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
