KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Dzīve aktīva vulkāna ēnā ir prātu kutinoša pieredze. Stratovulkāns, piemēram, Popocatépetl, kas nahuatlu valodā nozīmē “kūpojošs kalns”, ainavu iezīmē kā pastāvīgu atgādinājumu par dabas milzīgo un pērkona spēku. Vulkāns ir skaists, bet iespaidīgs, memento mori.
Popokatepetls, kuru vietējie iesauc par “El Popo” jeb “Donu Gojo”, dzīvo Transmeksikas vulkāniskās jostas austrumu pusē, cieši saistīts ar savu vulkānisko dvīni, ilgi snaudošo Iztakihuatlu (“balto dāmu”). Sasniedzot 17,802 XNUMX pēdu augstumu, viņš (un jā, arī mums) he ir dzīva būtne) ir otrā augstākā virsotne Meksikā; to ieskauj vairāk nekā 25 miljoni cilvēku Pueblas, Tlaskalas, Morelosas, Mehiko štata un Mehiko štatos.
Kopš pamošanās no miega 1994. gadā El Popo ir attaisnojis savu vārdu. Gandrīz katru dienu no viņa krātera paceļas maiga dūmu strūkla, kas ir savādi mierinoša zīme, ka zeme ir silta no kustības. Gan Meksikas pamatiedzīvotāji, gan ārzemnieki vulkānu uzskata par divējādu spēku – gan skaistu, gan potenciāli postošu, un dzīvu ar simboliku.
Bagātīgā mitoloģija, kas apvij vulkānu, palīdz cilvēkiem konceptualizēt savas attiecības ar spēcīgajiem spēkiem viņu vidē, kas atrodas ārpus viņu kontroles. Lai gan Popo pastāvīgi atgādina par nāvi, neviens no mītiem par viņu neatspoguļo viņu vienkārši kā "briesmas". Viņš nebūt nav ļaundaris vai dusmīgs gars; ja nu kas, tad viņš parasti ir spēcīga, tomēr labvēlīga klātbūtne. El Popo ir "draugs", sargs, karotājs un mīlestības un lojalitātes simbols.
Pirms dažām dienām viņš sāka izvirdumus.
Šajā īsajā pētījumā mans mērķis ir izpētīt mītu radīšanas procesus krīzes vai dabas katastrofu apstākļos. Tāpat kā vīruss, vulkāns ir spēcīga dabas parādība, ko cilvēks nevar pieradināt. Mēs varbūt varam sagatavoties tā sekām un paredzēt tā dārdoņu, taču zināmā mērā tiem, kas dzīvo vulkāna tuvumā, ir jāsamierinās ar tā postošo varu pār viņu eksistenci.
Mīts un naratīvs ļauj mums saskatīt šīs neizbēgamās briesmas niansētā pieredzes gobelēnā, kas aptver visu dzīvi. Šis gobelēns harmoniski ieauž mūs vidē, kurā atrodamies, nevis atdala mūs no tās tumsas. Tas ļauj mums redzēt pasauli caur teksturētu un poētisku prizmu, holistisku un mīlestībā sakņotu. Tas palīdz mums pārvarēt bailes un noteikt prioritātes savām vērtībām.
Ideālā gadījumā piekļuvei zinātniskiem datiem vajadzētu bagātināt šos mītus, palielinot izšķirtspēju, ar kādu mēs uztveram savu dzīvi. Mēs, iespējams, nevarēsim kontrolēt dabas spēkus mūsu vidē, taču izpratne par to darbību var palīdzēt mums prasmīgāk veidot attiecības ar tiem.
Taču pārāk bieži zinātniskie “eksperti” galu galā samazina izšķirtspēju, ar kādu mēs uztveram realitāti. Diemžēl palielinātais datu apjoms noved pie tuneļa redzes, pastiprinot uztverto draudu nozīmīgumu un izceļot mītu skaistumu un nianses. Augstprātības iedvesmas vadīti, viņi iedomājas, ka mums savas zināšanas jāizmanto nevis lai bagātinātu savas attiecības ar dabas pasauli, bet gan lai to pārvaldītu un kontrolētu.
Vēl ļaunāk, šie "eksperti" mēdz uzskatīt sevi par apgaismotiem un mēģina uzspiest savu vienkāršoto pasaules uzskatu citiem. Daudzām tautām, kuras viņi evaņģelizē, ir ne tikai atšķirīgas prioritātes, bet arī simtiem gadu praktiska pieredze, orientējoties vidē, kurā viņi dzīvo.
Šeit es īsumā aplūkošu četrus mītus, ko radījušas dažādas tautas, kas dzīvo Popokatepetla ēnā (vienu pirmshispāņu tradicionālo, vienu postkoloniālo tradicionālo, vienu moderno un urbāno, un vienu, ko radījis ārzemnieks). Šķiet, ka šie mīti sniedz aizsardzību pret vienkāršotiem, pārspīlētiem, uz bailēm balstītiem naratīviem, kas mums tiek uzspiesti no ārpuses.
Ir skaidrs, ka jo senāki un kulturāli iesakņojušies ir šie mīti, jo spēcīgāki tie mēdz būt; taču ir interesanti atzīmēt, ka pat ārzemnieki var radīt savus mītus, kas tos efektīvi integrē šajos nozīmes gobelēnos.
Vairāk nekā tikai es ceru, ka šie piemēri var sniegt iedvesmu mums, saskaroties ar līdzīgu problēmu no dažādu kultūru perspektīvām. Dažiem no mums var būt dziļas saknes reliģiskās vai garīgās tradīcijās vai fiziskās kopienās, kas pastāv jau gadsimtiem ilgi; citiem var būt maz vai nekāda izpratne par iesakņojušos mitoloģisko tradīciju.
Jebkurā gadījumā mums ir iespējams iesaistīties mītu radīšanas procesā, ieaust sevi skaistos gobelēnos, kas aptver visu eksistenci un izceļ mūsu patiesās prioritātes, un tādā veidā pretoties vienkāršoto imperiālistisko “ekspertu” uzbrukumam, kuru mērķis ir diktēt mūsu dzīvi.
“Ekspertu” impērijas naratīvi: vairāk datu, mazāk nianses
Pēdējo pāris mēnešu laikā El Popo ir izmetis vairāk pelnu nekā parasti. Taču pagājušajā nedēļā ir notikuši vairāki nelieli izvirdumi.
Sestdien, 20. maijā, Benito Huaresas starptautiskā lidosta, viena no visvairāk apmeklētajām lidostām Ziemeļamerikā, bija... spiesti slēgt vairāk nekā piecas stundas vulkānisko pelnu dēļ. Vairāk nekā 100 lidojumu ir aizkavējušies vai atcelti, un Nacionālās aizsardzības ministrija izvietoja vairāk nekā 7,000 karavīru lai evakuācijas gadījumā palīdzētu iedzīvotājiem vulkāna tuvumā. Svētdien, 21. maijā, CENAPRED aktivizēja luksofora trauksmes sistēmu (līdzīgs tam, ko izmantoja Covid laikā) no “Dzeltenās 2. fāzes” līdz “Dzeltenās 3. fāzei”, kas ir augstākais līmenis pirms sarkanās.
Vulkāns tiek rūpīgi novērotsAp krāteri ir izvietotas sešas kameras un termiskās attēlveidošanas ierīce, divpadsmit visu diennakti strādājošas seismoloģiskās novērošanas stacijas, un 24 zinātnieki nepārtraukti uzrauga šo ienākošo datu plūsmu no centrālā komandcentra Mehiko. Zinātnieki vēro pelnu mākoņus, pārbauda seismogrāfu kustību, reģistrē vēja modeļus un uzrauga gāzes ap virsotni vai tuvējos avotos.
"Kā jūs to visu izskaidrojat 25 miljoniem neekspertu, kas dzīvo 62 kilometru rādiusā un ir tik ļoti pieraduši dzīvot vulkāna tuvumā?"jautā Marija Verza Associated Press ziņojumā. "Varas iestādes izdomāja vienkāršu ideju par vulkāna "lupoforu" ar trim krāsām: zaļu drošībai, dzeltenu trauksmei un sarkanu briesmām."
Oficiālā valdības “luksofora” brīdinājuma grafika.
Patiesi “vienkārša ideja”. Luksofora sistēma atbalsta tieši trīs nianšu toņus, kuru galvenā atšķirība, cik es varu spriest, šķiet, ir baiļu līmenis, ko mums lūdz uzturēt. Neskatoties uz visu to tehnisko izsmalcinātību un 24 stundu panorāmas datu plūsmām, varas iestāžu un “ekspertu” vēstījums reducējas uz kaut ko gandrīz aizskaroši bērnišķīgu un zaimojošu: monolītu lūgumu baidīties.
Jums varētu piedot, ja jūs domātu, ka datu vākšanas mērķis ir pārvarēt bailes. Kā saka, zināšanas ir spēks; tātad, ja mēs zinām vairāk, vai mums nevajadzētu baidīties mazāk? "Eksperti" varētu sniegt cilvēkiem datus, palielinot viņu skatījuma uz apkārtējo vidi izšķirtspēju; bet tā vietā viņi samazina šo izšķirtspēju, destilējot savas zināšanas vienpusīgā briesmu vēstījumā.
Vulkāns kļūst par briesmu simbolu un neko vairāk; zudis tā skaistums, tā kultūras nozīme; zudis dzīves drūmais noslēpums. Dons Gojo — neapšaubāmi he — kļūst tikai par “to”: vairs ne draugs, bet gan draudīgs Cits.
Blakus vulkāna apkārtnes iedzīvotāju teksturētajai, poētiskajai mentalitātei šis šķietami apgaismotais vēstījums šķiet rupjš un vienkāršs. Taču medijiem ir grūti saprast, kāpēc viņu vienkāršotās idejas nespēj sasniegt acīmredzami neizglītoto auditoriju.
NMās ziņojumi: [Piezīme: šis video var būt ģeogrāfiski bloķēts ārpus Meksikas, izmēģiniet VPN vai starpniekserveri.]
"Neskatoties uz intensīvo Popocatépetl vulkāna aktivitāti un lielo pelnu daudzumu, kas nokritis uz vulkāna apkārtējām kopienām, Santjago Ksalicintlas iedzīvotāji turpina savas ierastās aktivitātes, jo apgalvo, ka ir pie tā pieraduši. Pilsētnieki ir ielās, veikali un tirgus laukumi paliek atvērti, un daudzi cilvēki strādā laukos vai brīvā dabā. Vienīgā atšķirība ir tā, ka klātienes nodarbības ir apturētas […] Vulkāniskā aktivitāte nav daudz mainījusi dzīvi kopienās, kas dzīvo kolosa tuvumā. Un lielākā daļa cilvēku ignorē veselības iestāžu ieteikumus izvairīties no došanās ārā un valkāt sejas maskas."
Santjago Ksalicintla ir vulkānam vistuvāk esošā apmetne, kas atrodas tikai astoņu jūdžu attālumā no krātera.
Toņa Marina Čači, 63 gadus vecā Santjago Ksalicintlas iedzīvotāja, jau iepriekš ir spiesta evakuēties. 1994. gada izvirdums izraisīja pelnu lietu, kas viņu un viņas ģimeni padzina no mājām. Pēc šī stāsta atstāstīšanas viņa teica Almanahs"Mēs esam pie viņa pieraduši. Mēs vairs nebaidāmies, jo mēs to jau esam pārdzīvojuši."
Sabiedrības veselības pasākumi, kas noteikti 40 kaimiņu pašvaldības izskatās ļoti līdzīgi Covid ierobežojumiem. Tie ietver parku slēgšanu, attālinātas mācības, āra pasākumu aizliegumu, militārus kontrolpunktus, lai neielaistu apmeklētājus un tūristus, kā arī ieteicamo sejas masku un aizsargbriļļu lietošanu.
Taču daudzi iedzīvotāji turpina dzīvot savu ierasto dzīvi.
"Nu protams,” stāsta iedzīvotājs Kruss Čalči. NMās. "Kurp mēs ietu? Kamēr vien esam šeit, pilsētā, mums ir jāstrādā. Mums ir jāiet ārā. Kā mēs pelnīsim iztiku?"
Tikmēr Sesars Kastro, smejoties, atzīstas, ka nolēmis iziet no mājas, lai nomazgātu automašīnu. Roza Sevilja uzstāj, ka, kad krīt pelni, viņi nesaslimst, jo jau ir pieraduši. Rogelio Peress saka, ka viņam vienkārši nepatīk valkāt sejas masku vai aizsargbrilles, lai gan viņam dažreiz acis dedzina.
13. kanāls Pueblā, videoklipā ar nosaukumu Ksalitzintlas iedzīvotāji izvairās no sejas masku lietošanas, neskatoties uz pelnu nokrišņiem no Popo., intervē dažus no “nedaudzajiem iedzīvotājiem, kuri nolēma atgriezties pie sejas masku lietošanas”. Šie priekšzīmīgie pilsoņi slavē sejas masku priekšrocības drošībai un mudina citus ievērot varas iestāžu ieteikumus.
"Ja tas ir mūsu pašu labā, ir lieliski, ka mums jāturpina lietot sejas maskas,” saka Inese Salazara.
"Kā sejas maskas varētu jums palīdzēt?” jautā vadītāja Monserrata Navedo tonī, kas nepatīkami atgādina bērnudārza skolotāju.
"Es teiktu, elpošanai,"atbild Salazars."Tā kā vulkāniskie pelni rada postījumus, un ar sejas maskām, manuprāt, tas būtu nedaudz mazāk.. "
Ne jau tā, ka iedzīvotāji noraidītu visu valdības palīdzību vai pieņemtu bezjēdzīgi neapdomīgus lēmumus; lielākā daļa no viņiem evakuējas izvirduma laikā, lai gan daži nolemj palikt savās saimniecībās un rūpēties par saviem dzīvniekiem. Valdība uztur evakuācijas maršrutus un sniedz atbalstu apdraudētajām pašvaldībām; tā izplata aizsarglīdzekļus, pārtiku un krājumus, ko cilvēki labprāt pieņem.
Taču galu galā katrs cilvēks pats pieņem lēmumu par to, kā rīkoties šajā krīzē. Viņi un viņu senči tūkstošiem gadu ir dzīvojuši Dona Gojo ēnā. Mediji un varas iestādes ir neizpratnē, kāpēc viņi nerīkojas ar vienpusēju steidzamības sajūtu; taču patiesībā šī baiļu neesamība slēpj dziļu izpratni par to, ko patiesībā nozīmē dzīve vulkāna tuvumā. "Ekspertiem" var būt savi fakti un dati, taču tie neaizstāj... gudrība.
Es sev jautāju, kas gan varēja ļaut tādu pilsētu kā Santjago Ksalicintla iedzīvotājiem saglabāt tādu skaidrību, saskaroties ar ārēju spiedienu pārāk vienkāršot realitāti.
Turklāt, kāpēc daudzi no šiem pašiem cilvēkiem — cilvēkiem, kas dzīvo vulkāna ēnā, kas nāves priekšā saglabā tik iespaidīgi stoisku attieksmi — tik viegli padevās Covid propagandai?
Es nonācu pie secinājuma, ka tieši šīm spēcīgajām un bagātīgi teksturētajām mitoloģijām piemīt spēks noturēt cilvēkus uz zemes ārējās ietekmes priekšā. Šīs mitoloģijas, kuru pamatā ir mīlestība, nevis bailes, attēlo pasauli kā holistisku vidi, kas ir daļa no mums, nevis atsevišķa, un kurā ir gan radošas, gan destruktīvas enerģijas.
Briesmas nav kaut kas tāds, kas galvenokārt rodas no draudīga “Cita”, kas ir jāpārvalda; tā vietā tā ir dabiska dzīves sastāvdaļa, kas sniedz mums vērtīgas mācības, stiprina mūs, atklāj mums patiesību vai varbūt pat var tikt izmantota mūsu labā.
Daudzi no mītiem, kas saistīti ar Popokatepetlu, sniedzas simtiem un varbūt pat tūkstošiem gadu senā pagātnē un veido dziļu to tautu kultūras identitātes daļu, kas tos stāsta. Taču ir arī skaidrs, ka, lai gan noderīgs, šāds bagāts kopienas mantojums galu galā nav nepieciešams. Arī ārzemnieki un meksikāņi no pilsētas, kuri nav uzauguši šajā terroārā, var radīt spēcīgas un pat ietekmīgas mitoloģijas, kas nonāk kolektīvajā apziņā.
Visos gadījumos šie mīti atzīst vulkāna postošo spēku. Tie neizdzēš un nenoliedz briesmu esamību. Drīzāk briesmas ir tikai viena nokrāsa plašā iespēju un pieredzes spektrā, kas galu galā neitralizē bailes. Šajā ziņā iegūtais pasaules uzskats ir iekļaujošāks un sarežģītāks nekā "ekspertu" trauksmes cēlājs.
Mītu radīšana kolosa ēnā
Popokatepetlam ir īpaša vieta visu viņa apkārtnes iedzīvotāju sirdīs. Taču viņš ir īpaši īpašs Santjago Ksalicintlas iedzīvotājiem. Tieši viņi viņam deva iesauku “Dons Gojo”, kas ir saīsinājums no vārda “Gregorio”.
Saskaņā ar šo postkoloniālo leģendu, kalna pakājē Ksalicintlas iedzīvotājam vārdā Antonio parādījās vecs vīrs vārdā “Gregorio Chino Popocatépetl”. Viņš teica Antonio, ka ir Popo personificētais gars un ka ieradīsies, lai brīdinātu viņu un viņa pēcnācējus pirms izvirduma, lai dotu cilvēkiem laiku aizbēgt.
Tāpēc Ksalicintlas iedzīvotāji uzticas vulkānam. Viņi uzskata sevi par cieši saistītiem ar to un esošiem viņa aizsardzībā. Katru gadu 12. martā viņi pat svin viņa dzimšanas dienu, “apģērbjot viņu” uzvalkā, nesot viņam ziedus un dāvanas un dziedot viņam dzimšanas dienas dziesmas.
Viņiem, vairāk nekā jebkuram citam, ir no kā baidīties no vulkāna. Bet iedzīvotājiem Franciska de los Santos saka Viņa nevarēja iedomāties dzīvot citur. Viņa un viņas kaimiņi joko par to, ka sūta Popo vēl ziedojumus, cerot, ka viņš nomierināsies.
Santjago Ksalicintlas iedzīvotāji izturas pret vulkānu nevis kā pret bīstamu Citu, bet gan kā pret ģimenes locekli, aizbildni un mīlestības objektu. Pat ciešot no pelnu nokrišņu sekām, viņi lepojas ar savām mājām un ar mīlestību raugās uz vulkānu.
Arī lielās pirmshispāņu karaļvalstis, kas ieskauj Popo — visievērojamākās acteki un Tlakskalteki —, personificēja vulkānu un godināja to savā mitoloģijā. Slavenākais mīts par Popokatepetlu ir traģiskais mīlas stāsts starp dvīņu vulkāniem Popo un Iztakihuatlu, kas atgādina Romeo un Džuljetu. Šis mīts — viens no Meksikas kultūras ikoniskākajiem simboliem — ir atrodams uzgleznots uz Meksikas restorānu sienām abās robežas pusēs.
Sienas gleznojums, kurā attēlots Popo un Iztakihuatls, uz meksikāņu restorāna sienas Danidinā, Floridā.
Iztakihuatla, kura kopš holocēna guļ bez dzīvības, bija princese vienā no divām lielajām karaļvalstīm (atkarībā no tā, ar ko runājat). Viņas mīļākais Popokatepetls bija karotājs tēva armijā. Popo lūdza savam valdniekam meitas roku laulībā. Karalis, kurš karoja pret pretinieku karaļvalsti, teica, ka labprāt to dotu, ja vien Popo atgrieztos no kaujas ar uzvaru.
Drosmīgais karotājs Popokatepetls labprāt piekrita. Taču, kamēr viņš bija prom, greizsirdīgs sāncensis pastāstīja Iztakihuatlai, ka viņas mīļotais ir nogalināts. Skumju satriekta, princese nomira no salauztas sirds.
Kad Popokatepetls atgriezās, viņš novietoja viņas ķermeni kalna virsotnē un nostājās, lai pieskatītu viņas mūžīgo miegu, kur viņš atrodas līdz pat šai dienai, rokā ar kūpošu lāpu.
Šis mīts nebūt nekonceptualizē vulkānu kā biedējošas briesmas, bet gan attēlo Popo kā cienījamu un sarežģītu cilvēku. Kā karotājs viņš ir spēcīgs un neapšaubāmi bīstams; taču galu galā viņš cīnās par to karaļvalsts pusi, par kuru stāsta stāstu. Un, galvenais, viņš ir romantiska figūra, ko motivē mīlestība un kas izrāda uzticīgu cieņu savai zaudētajai līgavai.
Popo ir mīlestības, uzticības un spēka simbols, un viņš tiek identificēts ar visām labākajām viņu mitoloģisko cilvēku īpašībām; viņš ir vērtīgs savas kopienas loceklis, nevis draudīgs svešinieks.
Šie senie mīti ir dziļi iesakņojušies to tautu psihē, kuras paaudzēm ilgi ir dzīvojušas Meksikas centrālās daļas kalnos un ielejās. Taču meksikāņi, kas nāk no urbānākas vides un, iespējams, ir mazāk informēti par senajām kultūras tradīcijām, rada arī savus, mūsdienīgos mītus. Šiem mītiem var būt mazāk sakņu kolektīvajā kultūras apziņā, taču tie nav mazāk spēcīgi.
Eduardo V. Ríos, fotogrāfs, filmu veidotājs un mūziķis no Mehiko, savā īsfilmā ieauž vulkānu satriecošā audiovizuālā stāstījumā. laika intervāla filma Los Dos Terremotos (“Divas zemestrīces”). Filmēta neilgi pēc postošās 2017. gada zemestrīces un viņa tēva nāves. Los Dos Terremotos pēta ideju, ka tektoniskās nobīdes mūsu vidē atspoguļo cilvēku stāstus, kas ir mūsu dzīves centrā.
Mēs esam ieslēgti dejā ar Zemi, un lai kas ar viņu notiktu, tas notiek arī ar mums; Rioss jautā divās no trīspadsmit teksta rindām, kas veido filmas vienīgo stāstījumu:
"Zeme liek mums drebēt. Vai varbūt mēs paši ar savu domāšanu liekam tai drebēt?
Pirmā zemestrīce ilgst mirkli, bet otrā ir šeit, lai paliktu."
Rioss komponēja mūziku, kas pavada elpu aizraujošās dabas ainavas, kas virpuļo mūsu acu priekšā; šādā veidā viņš “dejo” ar vulkānu. Lai gan Zemes tektoniskās nobīdes noteikti rada traģēdiju un sāpes, tās joprojām ir neizbēgami skaistas; un, pats galvenais, šīs sāpes ir noderīgs ieskats mūsu pašu prātos un mūsu attiecībās gan ar vidi, gan vienam ar otru.
Rioss vienkāršotu katastrofas stāstījumu paceļ izsmalcinātākā līmenī. Viņš ieauž sevi un savas ģimenes stāstu stāstā par pilsētu, kuru kolektīvi skārusi postoša zemestrīce; un to, savukārt, viņš ieauž stāstā par vulkānu un pasaules kustību. Caur viņa acīm mēs visi esam saistīti; traģēdija kļūst par iespēju pārveidot sevi un sazināties ar kaut ko svētu, skaistu un mūžīgu, kas pastāv ārpus mums pašiem, bet joprojām ir daļa no mums.
Taču ir svarīgi atzīt, ka mītu radīšanas procesu nevar ierobežot ar kādu konkrētu kultūras grupu. Mums nav jābūt iegrimušiem noteiktā kultūras tradīcijā visu mūžu, lai gūtu labumu no tās spēka. Mums visiem ir vienlīdzīga piekļuve šai spējai, un nevienam nav monopola uz tiesībām tajā iesaistīties.
Tā rakstīja angļu rakstnieks Malkolms Lourijs Zem vulkāna, viens no ikoniskākajiem mūsdienu mītiem par Popokatepetlu, ko iecienījuši gan angliski runājošie, gan meksikāņi. Lai gan angļu valodā to sarakstījis ārzemnieks, Zem vulkāna ir kļuvusi par spēcīgu Centrālās Meksikas kolektīvās apziņas sastāvdaļu; to var atrast gandrīz jebkurā grāmatnīcā Kuernavakas apkārtnē, kur notiek romāna darbība.
Sava veida traģisks vizionārs Lourijs, kurš visu mūžu cīnījās ar alkoholismu līdz pat savam “nāve nejaušības dēļ”1957. gadā — rakstīja ražīgi, bet savas dzīves laikā publicēja tikai divus romānus. Zem vulkāna bija paredzēts iemiesot “elles” epizodi triloģijā, kas iedvesmota no Dantes darbiem Dievišķā komēdijaIroniski, manuskripts bija vienīgais, kas tika izglābts ugunsgrēkā, kas iznīcināja daudzus citus viņa nepabeigtos darbus.
Romāns — unikāls un ieskaujošs literārs šedevrs, kas piesātināts ar simboliku — vairs netika izdots dažus gadus pēc publicēšanas, taču tas atkal piedzīvoja popularitātes atdzimšanu gadu desmitiem pēc viņa nāves. 2005. gadā LAIKS žurnāls to uzskaitīja kā viens no viņu 100 labākajiem angļu valodas romāniem, kas publicēti kopš 1923. gada.
Tāpat kā citi mīti par Popo, Zem vulkāna ieauž autora personīgās cīņas apkārtējās pasaules sociālajā un vides gobelēnā. Romāna darbība norisinās vienā dienā Mirušo dienā 1939. gadā; tā galvenais varonis, kura pamatā ir pats autors, ir Lielbritānijas konsuls, kurš cīnās ar alkoholisma un neveiksmīgas laulības elli; fonā no dažādiem līkumotiem skatiem vēro skaistie vulkāni Popokatepetls un Iztakihuatls.
Paši vulkāni, lai gan simbolizē uguni un elli, tiek attēloti kā poētiskas un labvēlīgas figūras; tie pārstāv perfektu laulību, laimi, kas ir redzama, bet traģiski uz visiem laikiem nesasniedzama.
Konsula dzīvei griežoties pretī iznīcībai un politiskajai pasaulei, no kuras viņš bēg, nepārtraukti zaudējot savu brīvības mīlestību, Meksikas skaistā flora, fauna, kultūra un ainavas aicina cauri cilvēka prāta ellei. Rezultāts, lai arī intensīvs, ir niansēts: debesis un elle pastāv līdzās vienā pasaulē; skaistums un traģēdija ir ieslēgti mūžīgā dejā, no kuras nav iespējams izbēgt.
Šī pasaule, kurai ir baisas līdzības ar mūsējo, ir pasaule, kas “samina patiesību un dzērājus,"kurā"traģēdija sāka kļūt nereāla un bezjēdzīga,"bet kur"šķita, ka joprojām drīkst atcerēties laikus, kad individuālai dzīvībai bija zināma vērtība un tā nebija tikai drukas kļūda paziņojumā."
Un tomēr, neskatoties uz to, Lourijs raksta: “Mīlestība ir vienīgā lieta, kas piešķir jēgu mūsu nabadzīgajiem ceļiem uz Zemes.„Šis nav pilnīgas izmisuma stāsts. Kaut kādā veidā dzeja, mīlestība un simbolika palīdz mums pieņemt visu cilvēciskās pieredzes klāstu un atrast pārdomātu vidusceļu starp tās daudzajām vardarbīgajām galējībām.”
Dona Gojo atvešana mājās: savu personīgo instrumentu komplektu veidošana
Ko mēs varam mācīties no šiem stāstiem par mītu radīšanas procesu krīzes laikā? Vai mēs varam iemācīties konstruēt savus mītus, kas mūs aizsargā un izolē no vienkāršotiem baiļu naratīviem? Un, ja varam, vai varbūt ir iespējams dalīties šajos mītos ar citiem, lai mūsu plašākās kopienas varētu saglabāt stabilitāti ārēja spiediena priekšā pielāgoties?
Pamatojoties uz iepriekš minēto analīzi, es uzskatu, ka tas ir iespējams — un ka turklāt ir iespējams radīt jauns mīti, kas ir noturīgi un spēcīgi pat bez spēcīgas iepriekš pastāvošas kultūras tradīcijas.
Kolektīvā apziņa, īpaši, ja tā aptver vairākus gadsimtus, nes milzīgu spēku; taču daudzi no mums ir zaudējuši savas kopienas saites un vēstures izjūtu. Mēs, iespējams, esam aizmirsuši, kas bija mūsu senči un no kurienes viņi nāca; mēs, iespējams, maz zinām par to, ko viņi ēda, kam ticēja un kādus rituālus praktizēja.
Bet tas nenozīmē, ka mēs nevaram gūt labumu no mītu radīšanas, rituāliem un tradīcijām. Ja mums nav esošu tradīciju, uz kurām balstīties, mēs varam vienkārši radīt savas.
Zemāk esmu izdalījis trīs iezīmes, kas kopīgas visiem iepriekš apspriestajiem mītiem. Es uzskatu, ka šos pamatelementus var izmantot, lai veidotu spēcīgus mitoloģiskus gobelēnus, pasargājot cilvēkus, kas tos izmanto, no ārējas propagandas un ietekmes.
Tas var kļūt noderīgi, pieaugot cenzūrai: kad dati un dati Ja to nevar efektīvi izplatīt, realitāti kļūst grūtāk saskatīt; šādā scenārijā poētiskākas, universālākas patiesības var kalpot kā kompass, kas palīdz mums atpazīt melus un no tiem izvairīties.
Spēcīgu mītu elementi
1. integrācija
Spēcīgi mīti pārvar "mēs pret viņiem" mentalitāti, izjaucot robežu starp sevi un citiem. Tie integrē indivīdu pasaules audumā, kas atrodas ārpus viņa paša. Indivīds un viņa vide kļūst par simboliskiem viens otra spoguļiem, iesaistoties harmoniskā dejā.
Šajā spogulī indivīds var atrast savas vērtības un prioritātes, kas atspoguļojas viņam pretī, taču vienlaikus izaicinājumi un draudi parādās kā iespējas pārmaiņām. Tātad briesmas nav svešs elements, kas jāapspiež vai jālikvidē; drīzāk tas ir aicinājums pārdomāt mūsu attiecības ar spēkiem, kas ir spēcīgāki par mums pašiem.
2. Holistiska vīzija
Spēcīgi mīti atrod vietu visam cilvēka emociju un pieredzes klāstam. Tā vietā, lai noliegtu to, kas liek mums justies neērti vai baidīties, tie aicina mūs izpētīt sarežģītus jēdzienus vai tēmas. Tie var pasniegt šīs tēmas rotaļīgi, mākslinieciski vai ar drūmu godbijību; taču neatkarīgi no to pieejas tie piešķir mūsu dzīves izpratnei teksturētu izsmalcinātību.
Nianses aizstāj vienkāršību, un stereotipi sabrūk praktiskas ikdienas pieredzes un gudrības priekšā. Spēcīgi mīti sniedz mums holistisku skatījumu uz realitāti; tie parāda, ka lietas ne vienmēr ir tādas, kādas tās šķiet, ka pasaule ir pilna pretrunu un paradoksu, un ka reti ir tikai viens “pareizais” ceļš uz priekšu. Tā vietā, lai diktētu mums, kā mums vajadzētu mijiedarboties ar apkārtējo vidi, tie dod mums instrumentus, lai nostiprinātu savas prioritātes un vērtības sarežģītā iedomājamu iespēju paletē.
3. Mīlestība, skaistums un iztēle uzvar bailes
Varbūt vissvarīgākais ir tas, ka spēcīgi mīti paceļ mīlestību un uzveic bailes. Tie atrod skaistumu pat visneizdibināmākās tumsas priekšā; tie sniedz žēlsirdību pat nosodītajiem. Bailēm ir tendence pārāk vienkāršot realitāti, sašaurināt prātu un apslāpēt iztēli; tas viss padara mūs neaizsargātus pret manipulācijām.
Turpretī spēcīgi mīti nedara neko no tā visa. Tie izmanto mīlestību un iztēli, lai izpētītu jaunas iespējas, sūtītu stīgas un radītu skaistāku pasauli. Bailes nepārņem radošo paleti; tās ir tikai viens tonis starp daudziem citiem, daudz interesantākiem pigmentiem.
Mīlestība uztur mūsu interesi par mūsu attiecībām ar apkārtējo pasauli, un iztēle palīdz mums pastāvīgi meklēt jaunus veidus, kā ar to mijiedarboties. Galu galā tas dod mums iespēju dot savu ieguldījumu, lai padarītu šo pasauli labāku. Turpretī bailes aptur eksperimentus, soda radošumu un noraida skaistumu kā lieku.
Vai mēs varam izmantot šos mitoloģiskos plānus, lai veidotu noturīgas kopienas, piemēram, Santjago Ksalicintlas kopienu? Ko varētu radīt mūsu pēc-Covid mīti, sienas gleznojumi, stāsti, dziesmas, filmas, romāni, dzeja, un kā izskatās rituāli? Mākslinieciskā meistarība palīdz spilgti atdzīvināt mitoloģijas, taču mums nav obligāti jābūt pieredzējušiem profesionāļiem, lai piedalītos mītu radīšanas procesā.
Pat vienkārši rituāli, lūgšanas, dziesmas, dzejoļi, ziedojumi vai skices var sniegt kaut ko vērtīgu kolektīvajai apziņai. Un, pats galvenais, tie dod mums personīgo spēku un palīdz saglabāt mieru. Ja mēs varam tos radīt paši, tas ir labāk nekā nekas; bet, ja mēs varam tos dalīties ar kādu citu, tie kļūst daudz spēcīgāki.
Krīzes mītu radīšana var veikt līdzīgu funkciju kā samuraju iedvesmotā "baiļu meditācija" ierosinājis Alans Lešs. Cilvēciskāk uztverot savas bailes un izpētot tās ar mītu, iztēles un rituālu palīdzību, mēs varam iepazīties ar to sekām un saprast, kā vislabāk ar tām saistīties un no tām mācīties.
Mīts darbojas kā sava veida psihisks sagatavošanās situācijām ārpus mūsu kontroles; tas atgādina mums par to, kas ir svarīgs, savieno mūs ar tiem, par kuriem mēs rūpējamies, un rotaļīgi vai poētiski pārveido mūsu pašu trauslumu un mirstību. Tas sniedz mums dzīves perspektīvu un paceļ mūs no zemes sfēras. dati uz impērijas pilīm gudrība.
Lūk, izaicinājums: izklaidējieties. Paņemiet šos rasējumus, eksperimentējiet un mēģiniet radīt savus mītus.
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
