KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ilgi pirms Freids formulēja konfliktu vai labākajā gadījumā spriedzi starp ilgstošajiem psihiskajiem – un līdz ar to kultūras – spēkiem Erots (dzīvības dziņa) un Tanatoss (nāves dziņa), pirmssokratiskais grieķu filozofs, Empedokls, pavēra ceļu tam, postulējot atbilstošu pretēju jēdzienu pāri — Mīlestība (fila) un Strife (Erisa) vai naids (neikos). Saskaņā ar Empedokla uzskatiem, šie spēki iedarbojas uz četriem elementiem – uguni, zemi, gaisu un ūdeni –, pārmaiņus veidojot un iznīcinot kosmosu jeb pasauli, kādu mēs to pazīstam.
Senajiem grieķiem kosmoss bija haosa pretstats, tāpēc var secināt, ka, ņemot vērā antagonistiskās attiecības starp Mīlestību un Cīņu, kosmiskā pasaule nekad nav pilnībā sakārtota, bet gan vienmēr ir šo divu arhaisko sāncenšu apvienojums, kur dominē te viens, te otrs. K. Skārleta Kingslija un Ričards Perijs (2020) komentē fragmentu, kur Empedokls aprakstīja šo procesu, šādi:
Uzreiz pārsteidz šīs shēmas visaptverošā simetrija. Šķiet, ka tā pievēršas rašanās un aiziešanas, dzimšanas un nāves jautājumiem, un dara to ar elegantu līdzsvaru. Četras saknes saplūst un saplūst Mīlestības ietekmē, un tās šķir Strīds. Tajā pašā laikā elementiem ir aktīva tieksme uz homogenizāciju, balstoties uz afinitātes principu [sic]... Lai gan šī fragmenta apraksta periodus, kad viens no spēkiem ir dominējošs, tā apraksta arī ciklu. Viens spēks galu galā neuzvar pār otru; drīzāk to dominēšanas periodi nepārtraukti mainās viens pēc otra.
Šī apraksta līdzība ar Freida aprakstu par Erota un Tanatosa attiecībām (citēts iepriekš saistītajā rakstā) ir pārsteidzoša un liecina par cilvēku noturīgo apziņu, ka mīlestība un naids nav tikai starppersonu parādības, bet gan pārsniedz šo līmeni, aptverot kosmisko veselumu cikliska radīšanas un iznīcināšanas procesa izteiksmē.
Attiecīgi dievišķais “radīšanas no nekā” akts (radīšana no nulles; baznīcas oficiālā Dieva radošā akta interpretācija), kas aprakstīta 1. Mozus grāmatas sākumā, var tikt uzskatīta par dievišķās mīlestības aktu. Labi zināmo fragmentu 13. korintiešiem 13:XNUMX, proti: "Tā nu paliek ticība, cerība, mīlestība, šīs trīs; bet lielākā no tām ir mīlestība", var arī skatīt šādā gaismā. Kāpēc? Jo, ja mīlestība ir "lielākā", tas nozīmē, ka pārējām divām tā ir jāpieņem kā ģenerējošs, radošs spēks, bez kura ne ticībai, ne cerībai nebūtu jēgas.
Ņemot vērā iepriekš minēto, varētu rasties jautājums, ko nozīmē šī raksta nosaukums: “Mīlestība ir viss, kas tev vajadzīgs…”, kas atgādina pazīstamu frāzi Bītlu dziesma"Viss, kas tev vajadzīgs, ir mīlestība..." Kas man to atgādināja nesen, bija tas, kad mēs ar partneri atkal noskatījāmies vienu no mūsu mīļākajām filmām – Džūlijas Teimoras filmu. Across the Universe (2007); sava veida asinhrons pavadošais skaņdarbs Miloša Formana mūziklam pret Vjetnamas karu, Mati, No 1979 – kas noslēdzas, kur galvenais varonis(-i) izpilda dziesmu.
Kā tas liek domāt, stāstījums par Across the Universe (kas ir arī Džona Lenona sarakstītās dziesmas nosaukums) ir mijas ar Bītlu mūziku (funkcionējot kā sava veida koris, kas komentē notiekošos notikumus), bet to dzied filmas aktieri, īpaši Evans Reičela Vuda (Lūsija), Džims Sterdžess (Džūds), Džo Andersons (Makss) un TV Karpio (Prūdenss).
Tāpat kā gadījumā Mati, tas ir pretkara mūzikls ar Vjetnamas karu kā fonu. Tāpat kā visos karos, arī Vjetnamas karš šajās divās filmās attēlo Tanatosa jeb Strīda/Naida postošo spēku, savukārt Kloda un Šeilas attiecības (filmā Mati) un starp Lūsiju un Džūdu (iekšā Across the Universe), attiecīgi, iemieso Erotu vai Mīlestību. Fakts, ka Across the Universe Dziesma beidzas ar to, ka Džūds dzied Lūsijai dziesmu “All you need is love…Love is all you need” uz kādas ēkas jumta Ņujorkā pēc īsas šķiršanās, kas vēsta par Erota/Mīlestības īslaicīgo triumfu pār Tanatosu/Strīfu – īslaicīgu, ņemot vērā viena dominēšanas pār otru ciklisko raksturu. Tas attiecas uz viņu pašu mīlas attiecībām, kurās īslaicīga šķiršanās notiek pirms mīlošas izlīguma, bet arī signalizē par Vjetnamas konflikta galīgajām beigām.
Daļa no Bītlu mūzikas šajā filmā ir pilna ar mīlestības pazīmēm; ne tikai tā frāze “All you need is love…”, bet arī tādas dziesmas kā “All my loving”, “If I fell in love with you…”, “I wanna hold your hand” (ko dzied TV Carpio savā vieglajā, vajājoši skaistajā balsī), “Oh! Darling”, “Let it be” un “Hey Jude” (kas, paredzami, ietver Džūdas tēlu).
Vēlreiz noskatoties filmu, tā man atgādināja laiku, ko pavadīju Velsas Universitātē Kārdifā kā pētnieks, kur man bija privilēģija apmeklēt Kārdifas simfoniskā orķestra Bītlu mūzikas izpildījumu. Iedomājieties filharmonijas orķestri, kas simfoniskajā zālē izpilda tādas dziesmas kā "Yesterday" un "Norwegian Wood", tad jūs gūtu iespaidu par Bītlu skaņdarbu diženumu un tajos ietverto Erosa/Mīlestības pavedienu.
Pirms manas darba Kārdifā, kad studēju Jeilā kā pēcdotorantūras stipendiāts, biju redzējis visas Bītlu spēlfilmas – sākot no Grūta dienas nakts (1964) uz Lai notiek (1970) – Jeilas universitātes pilsētiņas visu diennakti atvērtajā kinoteātrī, Linkolna teātrī, un pat toreiz, ap Folklendu kara laiku starp Lielbritāniju un Argentīnu, šīs muzikālās ekstravagances man šķita kā apsūdzošs pirksts uz karojošajām pusēm.
Lasītājiem jau vajadzētu būt sapratuši manu domu; es vēlos uzsvērt, ka šobrīd mēs dzīvojam īpaši intensīvā Tanatosa/Strīfas dominēšanas brīdī, kas prasa tikpat intensīvu Erota/Mīlestības spēku atdzimšanu, lai spētu uzveikt destruktīvos tehnokrātiskos un neofašistiskos spēkus, kas nevaldāmi valda esošajā pasaulē (vismaz pagaidām). To var izdarīt daudzos veidos, un, ja vien stingri paturam prātā, ka mīlestībai ir dažādas izpausmes, tam nevajadzētu būt grūti.
Senie grieķi atzina vairākus; viņi nošķīra vismaz starp tiem četri mīlestības veidiproti, Erots, Filija, Agapē (žēlsirdība) un Storge (un varētu pievienot Filautiju jeb sevis mīlestību), kas apzīmēja (attiecīgi) erotisku mīlestību, brālīgu mīlestību jeb draudzību, dievišķu mīlestību (mīlestību pret Dievu, bet arī Dieva mīlestību pret cilvēkiem un mīlestību pret to, kas dievišķs ir katrā cilvēkā), un ģimenes mīlestību. Attīstot šāda veida mīlestību šajā tumsas laikā, jau tiktu dots spēcīgs trieciens globālistu tehnokrātiem. Atcerieties arī, ka mīlestība prasa rīcību, tā teikt, vai tā būtu laipna rīcība pret līdzcilvēku vai (paradoksāli) cīņa pret kabalu dažādos līmeņos ar galveno mērķi atjaunot mīlestību pasaulē.
Nesenā televīzijas seriālā ir uzsvērts pēdējais iepriekš minētais punkts. Tā nosaukums ir Visa gaisma, ko mēs neredzam (balstīts uz Entonija Dēra romāna) darbība norisinās Otrā pasaules kara pēdējā posmā Francijas piejūras pilsētā Senmalo, kur neredzīga franču meitene (Marija Lora) un viņas tēvs, kurš kādreiz sargāja dārgakmeņu kolekciju Parīzes muzejā, ir patvērušies pie tēva tēvoča un viņa māsas. Marija īsviļņu radio klausās kādu iedvesmojošu cilvēku, kuru viņa pazīst kā "profesoru", un, viņai nezinot, jauns, apdāvināts vācu karavīrs, kas strādā par radio operatoru, arī ir ieklausījies "profesora" gudrībā, kurš runā ar saviem klausītājiem par "visu gaismu, ko mēs neredzam".
Īsumā, visvērtīgākais dārgakmens, ko sargā viņas tēvs – dimants, ko sauc par "liesmu jūru", – ir paslēpts dzīvoklī, ko viņi dala ar viņas vectēvu un viņa māsu, kuri izrādās pretošanās kustības dalībnieki. Nāvīgi slims Gestapo virsnieks fon Rumpels dzenas pēc šī dārgakmens, jo uzskata, ka šim citādi "nolādētajam" dārgakmenim piemīt dziedinošas spējas. Pēdējā epizodē Verners, Marija-Lora un fon Rumpels sastopas "aci pret aci" dzīvoklī – neskatoties uz to, ka Marija ir akla, viņai piemīt pārsteidzošas kompensējošas maņu spējas – dzirde un tauste –, un abi jaunieši gūst virsroku pār ienaidnieku.
Filmas naratīvs ir mīlas stāsts, bet ne ierastajā nozīmē, kas tiek aktivizēta tikai naratīva beigās – mīlas sākumā, kad noslēdzas cilvēku naida (Tanatoss) un ciešanu stāsts, kas savijas ar mīlestību (Eross). Pārsteidz tas, cik spilgti mīlestība vieno tos, kas pretojas nacistu agresoriem, ļauj viņiem turpināt, neskatoties uz tuvinieku zaudējumiem.
Lai nevienam neizpaustu seriāla interesi, pietiek pateikt, ka stāsta galveno varoņu dzīvību upurēšana dzīvo labā (arhetipisks motīvs Rietumu mākslā un kultūrā, paradigma ir Kristus nāve) ir šī smeldzīgā kinematogrāfiskā mākslas darba visaptverošās mīlestības fundamentāla izpausme.
Tas saskan ar Formana teikto. Mati, kur hipiju tēls Bergers upurē savu dzīvību Kloda dēļ, negaidīti tiekot nosūtīts uz Vjetnamu Kloda vietā, kad viņš aizvieto pēdējo, lai nodrošinātu viņa (Kloda) pirmo seksuālo saskarsmi ar sievieti, pirms tiek nosūtīts uz karu. Kara (Strīdi, Tanatoss) un mīlestības (Eross) pretstatījums nevarētu būt skaidrāks nekā jebkurā no šiem diviem kinematogrāfiskajiem darbiem.
Es varētu ilgi un plaši runāt par visaptverošo māksliniecisko un literāro tematizāciju par mūžīgo cīņu starp mīlestību un naidu – vai, mazāk acīmredzamā formā, starp radošām kultūras praksēm un destruktīvām. Taču varbūt īss skaidrojums par attiecībām starp šiem diviem antagonistiskajiem spēkiem un diviem citiem neizdzēšamiem spēkiem cilvēku sabiedrībā būtu jāpārbauda, lai lietas aplūkotu plašākā mērogā. Es domāju par attiecībām starp mīlestību un naidu, no vienas puses, un saprātu un iztēli, no otras puses. Un kur gan labāk vērsties pie barda, kurš vienmēr ir pa rokai tādam Šekspīra cienītājam kā es.
Starp viņa daudzajām lugām, kas tematizē mīlestību (un līdz ar to arī tās nāvīgo ienaidnieku – naidu), šajā ziņā izceļas Jāņu nakts sapnis (ap 1596. gadu) — pazīstamais stāsts par Atēnām un feju karaļa Oberona, viņa karalienes Titānijas un nerātnā Paka (jeb Robina Gudfelova) mežu, kurš pilina ziedu mīlestības sulu gan cilvēku, gan citu radību acīs.
Atēnas simbolizē saprātu, savukārt mežs – iztēli, un Šekspīrs parāda savu pārsteidzošo ieskatu abu attiecībās, liekot četriem jauniem atēniešiem, romantiskās attiecībās sapinušies, izmisumā nonākt mežā, jo vienas no divām sievietēm tēvs ir devis rīkojumu, ka viņai jāprecas ar vīrieti, kuru viņa nemīl. Lieki piebilst – galu galā šī ir romantiska komēdija –, ka beigās viss izvēršas smieklīgi (bet arī nopietni), Pakam nodrošinot, ka īstā sieviete abos gadījumos dabū savu vīrieti, pirms atgriežas saprāta citadelē.
Rezultāts? Aptuveni simt astoņdesmit gadus pirms Imanuela Kants savā darbā apgrieza filozofisko tradīciju kājām gaisā Tīrā saprāta kritika Pierādot, ka saprāts un iztēle nav nāvējoši pretinieki (kā tas lielākoties tika mācīts filozofijā), bet gan epistemoloģiski sabiedrotie, Šekspīrs paredzēja šo epohālo intelektuālo notikumu. Viņš to panāca, iezīmējot neaizstājamo ceļu, pa kuru cilvēkiem jāveic ceļš, lai kļūtu par nobriedušām, racionālām būtnēm: pirms atgriešanās prātīgajā saprāta mājvietā (Atēnās) kā gudrākam cilvēkam, ir jāiziet cauri burvīgajam iztēles mežam.
Citiem vārdiem sakot: māksla un literatūra nav saprāta ienaidnieces – tās ir partneri zināšanu meklējumos. Un meklējot gudrību un mīlestību, varētu piebilst kāds. Šī atziņa ir nenovērtējama laikā, kad cīņā pret tirāniju jāiesaista gan iztēle, gan saprāts.
Ne jau tā, ka šajā ziņā nerastos liktenīgi pārpratumi. To meistarīgi ilustrē Pītera Vīra darbs Mirušo dzejnieku biedrība 1989. gada, kas novieto Jāņu nakts sapnis traģiska stāsta ietvaros, kas risinās prestižā Jaunanglijas vidusskolā. Lai gan iedvesmojošais angļu valodas dzejas skolotājs Kītinga kungs cenšas palīdzēt saviem skolēniem izprast iztēles vērtību, ne visi saprot, ka viņš to nevēlas darīt uz saprāta rēķina. Tas nav jautājums par izvēli starp abiem; tas ir jautājums par šo spēju novietošanu dzīvinošā vidē. apskāviens.
Diemžēl viens no Kītinga zvaigžņu skolēniem, kura tirāniskais tēvs neatbalsta dēla Paka lomu skolas iestudējumā... Jāņu nakts sapnis, draud nosūtīt viņu uz militāro akadēmiju, un dēla izmisums noved viņu līdz pašnāvībai – ar paredzamām sekām Kītinga kunga darbam skolā. Tomēr filmas pēdējā aina liecina par mierinošo faktu, ka viņa mācīšana nav bijusi veltīga.
Šī sarežģītā filma savij dažādus pavedienus, piemēram, komēdiju, traģēdiju, iztēli, saprātu, naidu un mīlestību, taču to novērtētu tikai skatītāji, kas spēj uztvert dzīves attēlojumu visā tās daudzpusīgajā krāšņumā. Atceros, kā kolēģis no universitātes Angļu valodas nodaļas, kurā es pasniedzu, to noraidīja kā "romantisku atkritumu". Viņš nelietoja vārdu "romantisks" tā populārajā nozīmē, kas raksturīga asaras raisošiem mīlas romāniem, bet gan vēsturiski literārajā un mākslinieciskajā nozīmē, kas apstrīdēja pārāk šauro, racionālistisko realitātes izpratni, ar ko dažkārt var sastapt 18. gadsimta kultūras produktos.th gadsimtā.
Tas ir grafiski attēlots Viljama Bleika satīriskajā gleznā, NewtonGleznā zinātnieks ir attēlots izteikti neērtā, tupošā pozā, kails un ar cirkuli zīmē ģeometrisku figūru uz tīstokļa. Acīmredzot Bleiks to neapstiprināja.
Tomēr nav nepieciešams noraidīt zinātni par labu mākslai. Kītinga kunga mācība Veira darbā... Mirušo dzejnieku biedrība iemieso apziņu, ka abām šīm fakultātēm ir sava vieta dzīvē, piemēram, kad viņš aizrautīgi stāsta studentiem, ka tādas disciplīnas kā inženierzinātnes ir būtiskas, jo tās uztur dzīvību un sabiedrību, bet ka tās nav "tas, kāpēc mēs dzīvojam!".
Viņš netieši norāda, ka mēs dzīvojam, lai mīlētu. Tāpat kā Šekspīrs un Kants, kas bija viens no galvenajiem romantisma attīstības avotiem, Kītings uzskata, ka mums jāļauj iztēlei un saprātam pastāvēt līdzās, bet mīlestība (visaptverošajā nozīmē) ir vienīgais, kas padara dzīvi dzīvošanas vērtu. Ja vēlamies sakaut kabalu – kas acīmredzami nesaprot mīlestības pamatprincipus (izņemot to, ka tā ir jāiznīcina, lai nezaudētu cīņu) –, mums nevajadzētu palaist garām nevienu iespēju apstiprināt erosu visā tā radošajā krāšņumā.
Viss, kas jums vajadzīgs, ir mīlestība –
Viss, kas jums vajadzīgs, ir mīlestība –
Viss, kas tev vajadzīgs, ir mīlestība, mīlestība
Mīlestība ir viss, kas tev vajadzīgs…
Džons Lenons
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
