KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ja dzīvojat kādā Ķīnas pilsētā vai pat Londonā, jūs droši vien esat tik ļoti pieraduši pie novērošanas kamerām visapkārt – uz laternu stabiem, ēku stūriem utt. –, ka jūs pat aci nepamirkšķinātu. Tomēr tas, ko mūsdienu pilsētnieki uzskatīja par pašsaprotamu, ne vienmēr tā bija, un lielākā daļa cilvēku būtu pārsteigti, uzzinot, ka novērošanai ir sena vēsture un tā jau agrīnā stadijā bija saistīta ar sodīšanas veidiem.
Domātājs, kurš mums atklāja soda vēsturi, kas saistīta ar novērošanu, bija Michel Foucault, kurš priekšlaicīgi nomira 1984. gadā un kura tēze par panoptisms Es jau minēju iepriekšējā ierakstā. Viņa darbs ir neizsmeļams ieskatu avots par to, kā cilvēks iesaistās attiecībās ar vēsturi – kaut kas tāds, kas nav pašsaprotams, bet prasa rūpīgu apsvēršanu par nejaušajiem, parasti neparedzamajiem faktoriem, kas ir veicinājuši pašreizējo situāciju. Šī ieskata paver arī ceļu pašreizējo sociālo prakšu kritikai, kas citādi varētu šķist pašattaisnojoša un nepieciešama.
Fukō raksti par apgaismību liecina, ka pastāv fundamentāla atšķirība starp “apgaismību” Kanta izpratnē, kas uzsvēra zinātnisko un filozofisko zināšanu universālo momentu, un “apgaismību” mūsdienu filozofijas izpratnē, kas taisnīgi atspoguļotu gan (Kantian) universālo, gan kontingento un partikulāro, kas nav pakļauts vēsturiskiem likumiem, deterministiski uztverto.
Savā esejā "Kas ir apgaismība?" (vietā Fuko lasītājs(red. Rabinow, P., Ņujorka: Pantheon Books, 32.–50. lpp.) Fuko apgalvo, ka Kanta uzsvars uz universālo būtu jāpastiprina ar Bodlēra modernā raksturojumu kā spriedzi starp esību un tapšanu (vai universālo un īpašo), tādējādi atrodot “mūžīgo” (vai ilgstoši vērtīgo) pārejošā, vēsturiski nosacītā brīdī. Bodlēram tas ir sava veida pašizgudrojums.
Fuko tomēr apgalvo, ka šāda pašizgudrošana ļautu pārvērst Kanta kritiku par aktuālu mūsdienām, uzdodot jautājumus kas pastāv, tajā, ko mums ir mācīts pieņemt kā nepieciešamu un universālu, kas mēs vairs neesam vai nevēlamies būt, tādējādi praktizējot sava veida “transgresīvu” apgaismību. Es vēlētos parādīt, ka tas ir ļoti saistīts ar laiku, kurā mēs atrodamies, un, rūpīgi izpētot vēsturi, kas mūs ir novedusi līdz mūsu sarežģītajai tagadnei, mums vajadzētu būt labākā pozīcijā, lai identificētu kas tas ir, ko mēs vairs nevēlamies būt.
Tāpēc acīmredzamais jautājums ir, kādas konkrētas tagadnes kontingentās prakses būtu jāpārkāpj un kā to varētu izdarīt? Šeit franču domātāja darbs par sodīšanu un uzraudzību kļūst svarīgs, ciktāl tas ir piemērojams mūsdienām. Konkrēti, es domāju par Fukō pirmo garo “ģenealoģisko” pētījumu, kura mērķis bija atklāt vēsturiski efektīvas varas attiecības (pretstatā agrākajiem “arheoloģiskajiem” pētījumiem, kas atklāja vēsturiski veidojošus diskursus), Disciplīna un sodīšana - Cietuma dzimšana (Ņujorka: Vintage Books, 1995) – lai gan vēlākie sējumi par “seksualitātes vēsturi” ir nozīmīgi citādā veidā.
Disciplīna un sodīšana var rezumēt, norādot, ka tas sniedz vienu ieskatu mūsdienu soda un citās sociālajās praksēs, kas pazemo cilvēkus disciplinētiem, paklausīgiem ķermeņiem, bet Seksualitātes vēsture — 1. sējums: Ievads (Ņujorka: Vintage Books, 1980) parāda, kā “biopolitiskā” kontrole tiek īstenota pār indivīdiem un populācijām, izmantojot “biovaru”.
In Disciplīna un sodīšana Fuko interesē izteikti modernā (sodošā) sociālās kontroles forma, kas atšķirībā no pirmsmodernās formas nav paredzēta, lai iebiedētu pilsoņus un piespiestu viņus pakļauties. Pēdējais tika panākts, padarot noziedznieku sodīšanu par publisku izrādi, piemēram, ar asiņainu zīmēšanas un sadalīšanas ceturtdaļās vingrinājumu (Fuko, 1995, 3.–6. lpp.).
Tā vietā mūsdienu kontrolei ir nepieciešami daudzi, dažādi mikromehānismi pilsoņu disciplinēšanai, piemēram, “maigā soda metode” – ieslodzījums cietumā, kas pārsteidzoši ātri tika ieviests praksē ar savām rūpīgi aprēķinātajām morāli efektīvu un sociāli noderīgu sodu kategorijām kā vispārināts sods par dažādiem noziegumiem 18. gadsimta beigās.th un agri 19th gadsimtiem Eiropā (Fucault 1995, 115.–117. lpp.). Tas ietvēra arī “ķermeņa instrumentālo kodēšanu”, piemēram, šautenes apmācības disciplīnu (Fucault 1995, 153. lpp.), kā arī lasītprasmes “analītisko” apguvi atbilstoši dažādiem posmiem (Fucault 1995, 159.–160. lpp.), mācot bērniem vienotu “rokrakstu” (Fucault 1995, 176. lpp.) un arvien “efektīvāk” organizējot slimnīcās pieejamo telpu.
Disciplinēšanas paradigmatisks piemērs neapšaubāmi bija ieslodzīto “panoptiskā” novērošana cietumos, kas, saskaņā ar Džeremija Bentama 19.thgadsimta modeli, lai nodrošinātu maksimālu ieslodzīto redzamību viņu kamerās (Foucault 1995, 200.–201. lpp.).
Fuko izšķir trīs galvenos disciplināros mehānismus, kas visi veicina indivīdu veidošanos par ekonomiski produktīvs, bet politiski bezspēcīgs, vienības – ja tas izklausās pazīstami, ņemot vērā vairuma pilsoņu apātiju mūsdienu demokrātijās, vajadzētu būt skaidram, kāda ir bijusi pašreizējā politiskās pasivitātes, ja ne impotences, līmeņa vēsture. Šie mehānismi ir “hierarhiskā novērošana”, “normalizējoša sprieduma veidošana” un “izpēte” (kurā pirmie divi ir apvienoti). Kopā tie veido “panoptiskās” sabiedrības mugurkaulu, kas nosaukta Benthema optimālās novērošanas cietuma jeb “Panoptikona” vārdā. Šāds “panoptisms”
Kā Fuko šajā grāmatā parāda, mūsdienu sabiedrībā ir kļuvis plaši izplatīts, pateicoties tādu mehānismu mikrodarbībai kā iepriekš minētie. Starp citu, jāatzīmē, ka mūsdienu panoptismu, ko vada regulatīvs ideāls par pilnīgu pārredzamību vai visu pilsoņu redzamību, varētu saprast kā kristīgās (kā arī citu reliģiju) pārliecības laicīgu versiju, ka neviens nevar izvairīties no “Dieva visu redzošās acs”.
Saskaņā ar Fuko teikto, disciplinārās metodes, ar kurām cilvēki ir tikuši konstruēti, rada “paklausīgus ķermeņus” plašā sociālā spektrā. “Ķermenis ir paklausīgs,” saka Fuko (1995, 136. lpp.), “ko var pakļaut, izmantot, pārveidot un uzlabot.” Lai gan tas varēja būt mērķis iepriekšējos laikmetos, “metodes”, kas veidoja šo moderno “paklausības projektu”, ietvēra jaunus elementus (Fuko, 1995, 136.–137. lpp.), piemēram, “kontroles mērogu” (kas koncentrējās uz indivīds ķermeņi kolektīva vietā), “kontroles objekts” (“kustību efektivitāte”; “ekonomika”) un “modalitāte” (“nepārtraukta, pastāvīga piespiešana” ar uzraudzības, vingrinājumu un novērošanas palīdzību).
Nav grūti iedomāties mūsdienu šo metožu analogus, piemēram, veidu, kādā mūsdienu lidostās jāstāv rindās, jāgaida drošības pārbaude pirms iekāpšanas lidmašīnā un jāpakļaujas procedūrām, kas saistītas ar priekšmetu izņemšanu no kabatām un visu pārējo – mūsdienu ekvivalenti mikrotehnikām, kas rada “paklausīgus ķermeņus”.
Trīs iepriekš minētie disciplīnas mehānismi lielā mērā ir pašsaprotami, taču dažas skaidrojošas piezīmes nebūtu sliktas. Pirmais, "hierarhiska novērošana,ir „mehānisms, kas ietekmē ar novērošanas palīdzību; aparāts, kurā metodes, kas ļauj redzēt, izraisa varas efektus” (Fucoult 1995, 170.–171. lpp.). Fukō nosauc vairākus „observatoriju” piemērus, kas bija „hierarhiskās novērošanas” telpiskie iemiesojumi un tika uzbūvēti laikā, ko viņš sauc par „klasisko laikmetu” (aptuveni no 1650. līdz 1800. gadam Eiropā): militārā nometne kā „gandrīz ideāls modelis” – „…varas diagramma, kas darbojas ar vispārējas redzamības palīdzību”, „…slimnīcas, patversmes, cietumi, skolas” (1995, 171. lpp.) un „darbnīcas un fabrikas” (1995, 174. lpp.). Normatīvi runājot, tiem bija kopīgs tas, ka „…ideāls disciplinārs aparāts ļautu vienam skatienam pastāvīgi redzēt visu” (1995, 173. lpp.).
Cita veida hierarhisku novērošanu – ar tās augstākstāvošo pretstatā zemākstāvošajam raksturam –, kam raksturīga pavadošā kontroles ietekme, pārvēršot cilvēkus paklausīgos ķermeņos, nav grūti atrast. Skolotāji un lektori ir pazīstami ar slīpo sēdvietu rindu izvietojumu skolās un universitātēs, kur optimāli apgaismotas klases un lekciju zāles ar lieliem logiem veicina studentu redzamību un mācīšanos, kā arī disciplīnu. Šādas prakses analogus var viegli atrast rūpnīcās un slimnīcās.
Pakļāvīgus ķermeņus ražo arī 'normalizēt spriedumu"(Fucoult 1995, 177.–184. lpp.), kas ietver "normas varu". "Tāpat kā uzraudzība un līdz ar to," Fucoult atzīmē (1995, 184. lpp.), "normalizācija kļūst par vienu no lielākajiem varas instrumentiem klasiskā laikmeta beigās."
Ja agrāk indivīdi tika vērtēti pēc viņu rīcības morālās vērtības, mūsdienās tie tiek novietoti diferenciācijas skalā, kas tos sarindo attiecībā pret visiem pārējiem, parasti pēc kritērijiem, kurus var kvantificēt. To var atrast visur, ne tikai skolās un universitātēs. Restorāni, aviokompānijas, automašīnu nomas uzņēmumi, viesnīcas un izglītības iestādes tiek pakļautas rangu noteikšanai, nosakot "normu", pēc kuras tās tiek vērtētas. Turklāt šīs sociālās prakses nepieļauj atšķirības – visiem ir jāievēro vieni un tie paši standarti.
The eksāmens kā disciplināra prakse, kas reducē ķermeņus līdz paklausībai, ir pazīstama ikvienam (Fucoult 1995, 184.–194. lpp.). Faktiski eksāmena ieviešana ļāva sasaistīt indivīdu zināšanas ar konkrētu varas izpausmi. Saskaņā ar Fucoult (1995, 187. lpp.), "Izpēte pārveidoja redzamības ekonomiku par varas īstenošanu.Viņš norāda uz ironisku pavērsienu, proti, ka pirmsmodernisma spēks bija redzams, kamēr varas subjekti lielākoties bija neredzams, salīdzinot ar mūsdienu, disciplinārā vara, kas darbojas, izmantojot savu neredzamība, vienlaikus nosakot obligātu redzamība par disciplināriem (tas ir, disciplinētiem) priekšmetiem (1995, 187. lpp.). Man nav jāatgādina lasītājiem, cik lielā mērā tas ir pastiprinājies pēc Covid, bet gan ar tehnoloģisku līdzekļu palīdzību, ko pat Fuko nevarēja paredzēt.
Turklāt pārbaude "ievieš arī individualitāti dokumentācijas jomā,"ar arhivēšanas palīdzību, ar kuras palīdzību indivīdi tiek ievietoti "rakstniecības tīklā", patiesā "dokumentu masā, kas tos fiksē un fiksē" (Fucoult, 1995, 189. lpp.). Kā disciplinārās varas mehānisms, pārbaude,"ieskauts ar visām savām dokumentālajām tehnikām, padara katru indivīdu par “lietu”"(1995, 191. lpp.). Tāpēc nevar pārspīlēt to, kā pārbaude ir veicinājusi "parastās individualitātes", kas agrāk atradās nemanāmības tumsā, pārvietošanu redzamības gaismā, kas iet roku rokā ar disciplināru kontroli, pārvēršot indivīdu par "varas efektu un objektu" (1995, 192. lpp.), tas ir, par "paklausīgu ķermeni".
Fuko arī neapzinās faktu, ka daudzas sociālo zinātņu disciplīnas, piemēram, psiholoģija, ir iesaistītas šajā procesā, pretēji tam, ko varētu gaidīt. Tas ir acīmredzams, kad viņš novēro, Par pārbaude (1995. g., 226.–227. lpp.):
...eksāmens ir palicis ārkārtīgi cieši saistīts ar disciplināro varu, kas to veidoja. Tas vienmēr ir bijis un joprojām ir disciplīnu neatņemama sastāvdaļa. Protams, šķiet, ka tas ir piedzīvojis spekulatīvu attīrīšanos, integrējoties tādās zinātnēs kā psiholoģija un psihiatrija. Un faktiski tā parādīšanās testu, interviju, pratināšanas un konsultāciju veidā acīmredzot ir paredzēta, lai labotu disciplīnas mehānismus: izglītības psiholoģijai ir jālabo skolas stingrība, tāpat kā medicīniskajai vai psihiatriskajai intervijai ir jālabo darba disciplīnas sekas. Taču mēs nedrīkstam ļauties maldiem; šīs metodes tikai novirza indivīdus no vienas disciplinārās iestādes pie citas, un tās koncentrētā vai formalizētā veidā reproducē katrai disciplīnai raksturīgo varas-zināšanu shēmu...
Rezultāts? Mūsdienu sabiedrības ir visuresošas karcerāls (cietuma tipa), kur ķermenis vairs netiek uzskatīts par dvēseles vai prāta cietumu (kā tika uzskatīts kopš pitagoriešu laikiem caur kristietību līdz pat agrīnajam modernajam periodam), bet gan pretēji. Tāpēc mūsdienu ēras īpatnējais atklājums bija tas, ka, "iedarbojoties" uz indivīdu prātiem, viņu ķermeņus var kontrolēt daudz efektīvāk nekā otrādi. Šķiet, ka pašreizējais laikmets ir pilnveidojis šo apšaubāmo procesu, kaitējot cilvēkiem, kas tam ir pakļauti.
Fuko norāda uz noteikta veida arhitektūru, kas radās viņa dokumentētajā laikā un kas metaforiski atspoguļo kopš tā laika attīstīto plašo disciplināro metožu vispārējo sabiedrisko funkciju (Foucault, 1995, 172. lpp.):
Tad attīstās vesela problēma: arhitektūra, kas vairs netiek būvēta tikai tāpēc, lai to redzētu (kā piļu izrādīšanās) vai novērotu ārējo telpu (sal. cietokšņu ģeometriju), bet gan lai nodrošinātu iekšēju, artikulētu un detalizētu kontroli – lai padarītu redzamus tos, kas atrodas tās iekšpusē; vispārīgāk runājot, arhitektūra, kas darbotos, lai pārveidotu indivīdus: iedarbotos uz tiem, kurus tā pasargā, lai kontrolētu viņu uzvedību, lai nestu varas ietekmi tieši pie viņiem, lai padarītu iespējamu viņus iepazīt, mainīt. Akmeņi var padarīt cilvēkus paklausīgus un izzinošus.
Ja varētu rasties aizdomas, ka Fuko nolūks bija tikai dokumentēt iepriekš īsumā aprakstīto disciplināro praksi, tā būtu kļūda – Fuko cietuma, vai precīzāk, ieslodzījuma veidu, ģenealoģija acīmredzami bija motivēta ar kritiskiem apsvērumiem, ņemot vērā viņa interesi par relatīva autonomijaTas izskaidro viņa sniegto 20. daļu raksturojumu.thgadsimta sabiedrība kā pilnībā “ieslodzījuma vietai”. Citiem vārdiem sakot, iepriekš minētā “disciplinārā piespiešana”, nevis tikai militārajās telpās, ir kļuvusi plaši izplatīta mūsdienu laikmetā. Nav brīnums, ka Fuko sarkastiski un ar neslēptām kritiskām implikācijām atzīmē (1995, 227.–228. lpp.):
Vai ir pārsteidzoši, ka kameru cietums ar savu regulāro hronoloģiju, piespiedu darbu, uzraudzības un reģistrācijas iestādēm, normālisma ekspertiem, kas turpina un vairo tiesneša funkcijas, ir kļuvis par mūsdienu soda instrumentu? Vai ir pārsteidzoši, ka cietumi atgādina rūpnīcas, skolas, kazarmas, slimnīcas, kas visas atgādina cietumus?
Mūsdienās šis process ir attīstījies daudz tālāk un, iespējams, ir kļuvis vēl ļaunāks, kā to ir darījis Fukō draugs un kolēģis Žils Delēzs. Taču ir lietderīgi ņemt vērā Fukō darbu šajā sakarā, ciktāl tas parāda, ka pašreizējais, ilgstošais mēģinājums iegūt pilnīgu tehnoloģisku kontroli pār cilvēkiem visā pasaulē, īpaši ar visaptverošas novērošanas palīdzību – uz viņu demokrātisko brīvību rēķina – neradās no zila gaisa. Tas ir tapis gadsimtiem ilgi. Un mēs vairs nevēlamies būt šādas nepamatotas kontroles objekti..
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
