KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ne tik sen es pavadīju garu dienu kādā Eiropas galvaspilsētā kopā ar jaunu amerikāņu grupu vecumā no 20 līdz 30 gadiem, kurus bija saveduši kopā izcili akadēmiskie un radošie sasniegumi. Un tā kā mēs bijām lemti pavadīt dienu kopā kā bars, ko vadīja mūsu vietējie saimnieki, man bija vairāk iespēju nekā parasti darīt to, ko instinktīvi daru kā valodas un valodu mīļotājs: ieklausīties pavedienos par to, kā cita cilvēku grupa, šajā gadījumā Amerikas Z paaudze, veido attiecības savā starpā un ar pasauli kopumā.
Cik man zināms, tikai retaim no šiem jauniešiem, ja vispār kādam, iepriekš bija bijušas ciešas saites vienam ar otru. Un tomēr noklausītā sarunā pēc sarunas es dzirdēju viņus runājam par to, ko es uzskatītu par ļoti personīgām lietām, kas visbiežāk koncentrējās uz viņu pašu un citu problemātiskajiem psiholoģiskajiem stāvokļiem un nosliecēm.
Tas atspoguļoja daudz ko no tā, ko dzirdēju un redzēju savas karjeras pēdējo piecu gadu laikā kā profesors elitārā privātkoledžā, un lika man nonākt pie satraucoša secinājuma, ka vismaz noteiktā jauniešu grupā lepna personīgo patoloģiju dalīšanās strauji aizstāj tradicionālās enerģijas un dzīves meistarības demonstrācijas kā galveno cilvēku saiknes “valūtu”.
Un, kā ikviens, kurš ir veltījis laiku, lai novērotu citus dzīvniekus, ne tikai cilvēkus, saprotu, ka tas ir dziļi nedabiski.
Lai arī dažiem cilvēkiem būtu sāpīgi to atzīt, cilvēku draudzības un pārošanās rituāli nemaz tik ļoti neatšķiras no citu mugurkaulnieku draudzības un pārošanās rituāliem. Neverbālās īpašības, piemēram, aicinoša ķermeņa valoda, skaistums, uztvertais fiziskais spēks un uztvertā auglība, vienmēr ir spēlējušas galveno, lai arī reti atklāti apspriesto, lomu draudzības veidošanā. sākuma saites (ilgtermiņa partnerattiecības ir cits jautājums) starp cilvēkiem gan potenciāli seksuālās, gan neseksuālās attiecībās.
Turpretī gan cilvēku, gan dzīvnieku pasaulē personīgo vājumu izrādīšana reti tiek uzskatīta par spēcīgu attiecību valūtu. Un tomēr šķiet — vismaz no maniem, jāatzīst, anekdotiskajiem novērojumiem —, ka tā strauji kļūst par pievilcības valodu noteiktu jauniešu grupu vidū.
Manuprāt, dažiem progresīvās kultūras piekritējiem tas, ko es tikko ieteicu, ir pietiekami, lai mani kvalificētu kā neglābjamu troglodītu. Vai es neredzu, viņi apgalvotu, ka, pilnībā atklāti atzīstot savas vitālās nepilnības, šie jaunieši pārvar nogurušus, vecus un, iespējams, vīriešu uzspiestus domāšanas un rīcības veidus, kas liek cilvēkiem, tiekoties ar citiem, sevi apbruņot ar mākslīgām visvarenības fasādēm? Cerams, ka nākotnē mēs atstāsim šādus maldīgus domāšanas veidus un tos, kas tos atbalsta, aiz muguras.
Tā ir jauka doma, taču šķiet, ka tā balstās uz ideju, ka starp iepriekšējo paaudzi un šo pēkšņi ir izzuduši eksistenciālie apstākļi, kas tūkstošiem gadu laikā bija par labu draudzībai, kurā prioritāte ir spēks, un pāru valodām, nevis tām, kas izceļ personīgās vājības un trūkumus.
Bet vai vajadzība būt stipram dzīvē un/vai vēlāk rast mierinājumu no spēcīgiem un kompetentiem citiem noteiktos brīžos pēdējā ceturtdaļgadsimta laikā patiesībā ir zudusi? Vai tas pats ir noticis ar ārkārtīgi spēcīgo vēlmi saglabāt sugu? Vai mēs, kā tūkstošgadēm ilgas sociobioloģiskas programmēšanas dzīvnieki un produkti, kas mēs esam, pēkšņi esam pārstājuši meklēt šādu īpašību verbālus un neverbālus attēlojumus citos? Es šaubos.
Tātad, kā mēs varam izskaidrot šo jaunībā parādījušos vājuma kultu?
Nāk prātā vairākas domas.
Neatkarīgi no tā, vai esam gatavi to atzīt vai nē, mēs piedzīvojam Amerikas impērijas projekta norietu un, iespējams, arī 500 gadus ilgās Eiropas modernitātes dominances beigas. Un, kad grandiozi sociālie projekti sabrūk, brutalitāte un bailes bieži vien kļūst par šīs valsts galvenajām monētām. Un tas savukārt piešķir vājumam un konformismam spīdumu, kāda tiem trūka kultūras laimīgākajos un plašākajos laikos. Tātad šajā ziņā varētu apgalvot, ka šie jaunieši racionāli pielāgojas saviem dzīves apstākļiem.
Bet, manuprāt, ar to mēs tik tālu neaizvedīsim. Galu galā sociālie projekti vienmēr kaut kur pasaulē šūpojas. Un, lai gan vēsture rāda, ka nobriedušie un vecāka gadagājuma cilvēki uz šādiem sabrukumiem bieži vien ir reaģējuši ar samierināšanos, jaunieši to ir darījuši reti. Patiesībā, iedvesmoti no savas fiziskās vitalitātes un spēka, viņi bieži vien ir reaģējuši ar neprātīgiem cilvēces pamatīgāko un, iespējams, vissvarīgāko dzinējspēku apgalvojumiem šādos laikos, tādējādi sagatavojot augsni jauna kultūras ekspansijas un optimisma laikmeta rītausmai.
Taču tas šobrīd nenotiek, vismaz ne akadēmiski augsti sasniegušo kohortā, kuru esmu rūpīgi novērojis pēdējos gados. Drīzāk mēs viņu rindās redzam biedējoši lielus neglītuma, pašsakropļošanās un pašpatologizācijas uzliesmojumus.
Bieži tiek jautāts, vai zivis zina, ka ir slapjas un peld ūdenī. Kas mūs atgriež pie modernitātes un līdzīga jautājuma arī man pašam.
Cik daudzi no mums apzinās, ka mēs "nepeldamies" pasaulē kopumā, bet gan tās versijā, kas refraktēta caur visuresošajiem, bet lielākoties neizteiktajiem modernitātes pieņēmumiem, kas cita starpā ietver, ka cilvēks ir vairuma lietu mērs, laiks ir lineārs, pasaules bagātību monetizācija ir neizbēgama un ka lielākā daļa lietu, kas ir zināšanas vērtas, tiek uztvertas ar racionālu, nevis mistisku, miesisku vai emocionālu procesu palīdzību?
Robeža starp jauno vadošo sociālo mentalitāti un to, kuru tā, kā teikts, ir aizstājusi, nekad nav tik skaidra vai skaidra, kā vēsturnieki to attēlo mācību grāmatās. Drīzāk, tā kā tā kļūst acīmredzami dominējoša, jaunajai kosmovīzijai parasti būs jādalās telpā ar tās paliekām, pār kuru tā it kā ir triumfējusi vairākus gadu desmitus, ja ne gadsimtus.
Un tā tas bija modernitātes gadījumā, par kuru vairums vēsturnieku ir vienisprātis, ka tā sāka gūt virsroku, vismaz Eiropas kultūras augšējos slāņos, 15. gadsimta mijā.th un 16th gadsimtiem, laikā, kas nejauši sakrita ar vecā kontinenta koloniālo ekspansiju uz Āfriku, Indiju un visbeidzot uz Ameriku.
Taču kopš tās pirmsākumiem tā daudzās, ja ne lielākajā daļā, sociālajās sfērās pastāvēja līdzās iepriekšējai, uz reliģiju balstītajai pasaules koncepcijai. Un varētu spēcīgi apgalvot, ka tā tas saglabājās līdz pat 20. gadsimta vidum un vēlākajiem gadiem.th gadsimtā, kad sekulārisms kļuva stingri mažoritārs lielākajā daļā Eiropas un angloamerikāņu dzīves slāņu.
Kāpēc tas ir svarīgi?
Jo, lai arī kāds cits ļaunums vai labums tiktu darīts, reliģiskā domāšana mudina cilvēka prātu apbrīnot radības neizmērojamību, kā arī atzīt brīnišķīgo, kaut arī principiāli absurdo, nejaušību – būt dzīvam.
Un šādi garīgi vingrinājumi neizbēgami izraisa spēcīgu pazemību attiecībā uz nelielas cilvēku grupas spēju racionāli pārvaldīt savu absurdo brīnumu līdzcilvēku dzīvi, kā arī Zemes ārkārtīgi sarežģītās bioloģiskās, ģeoloģiskās un atmosfēras sistēmas.
Turpretī tīras laicīguma kultūra, kāda mūsu sabiedrības izglītotajās klasēs tiek dzīvota ar izteiktu dedzību, mēdz atcelt praksi apdomāt mūsu eksistences prātu paplašinošos noslēpumus.
Tīri laicīgajā pasaulē viss ir materiāls, un dzīve lielākoties nav jautājums par godbijīgu apbrīnu par to, kas mums ir atstāts pēc saviem noteikumiem, bet gan par to, kā vislabāk manipulēt ar šo neizdibināmo mantojumu atbilstoši mūsu pašu personīgajām vēlmēm un, ja šie mūsu materiālās individualitātes izvirdumi nesniedz skaidrību, tad par it kā gaišreģa "ieteikumiem", ko sniedz superrases "eksperti".
Kādas ir šī ārkārtējās augstprātības režīma sekas?
Citiem vārdiem sakot, kā izskatās modernitāte — kas, kā jau minēju iepriekš, pieminot, ka tās dzimšana notika vienlaikus ar pasaules mēroga kolonialisma dzimšanu, tāpat kā visas sociālās paradigmas, ir 50/50 tumsas un gaismas sajaukums —, kad tai beidzot izdodas pakļaut brīnuma pretējo spēku?
Vienkārši paskaties apkārt.
Tā ir vieta, kur cilvēku attiecības necementē uzticēšanās, bet gan tīri materiālās lietderības noteikumi. Vieta, kur, kā redzējām pandēmijas laikā, pielietojot to, kas galu galā bija relatīvi neliela spēka deva no bezpersonisku svešinieku puses, cilvēki pārrāva ilgstošas saites ar draugiem un ģimeni.
Vieta, kur cilvēka pamatdzinējspēks — sugas vairošanās — tiek apcerēts nevis galvenokārt kā brīnišķīgi un neiedomājami pārsteigumi un dāvanas, ko tas var sniegt katram no mums un pasaulei, bet gan kā tas ietekmē mirstīgās personas vai personu, kurām ir privilēģija personīgi piedalīties šajā noslēpumainajā procesā, materiālo stāvokli.
Vieta, kur, lai visu novestu pilnā sparā, dzīve arvien vairāk tiek uztverta kā pastāvīgi tuvojošos krīžu un draudu vieta, kur vis“gudrākais” risinājums ir nedarīt to, ko cilvēki ir darījuši gadu tūkstošiem ilgi – neprātīgi cīnīties. tomēr pēc pilnības, cieņas, prieka un jēgas —, bet jau no pašas bērnības pieņemt, ka cilvēks ir iedzimti vājš, būtībā patoloģisks un vispārēji nespējīgs īstenot patiesu rīcībspēju, un tāpēc labāk pieņemt to cilvēku diktātus, kuri, kā teikts, zina par jums daudz vairāk, nekā jūs jebkad varētu iepazīt sevi.
Jaunieši nav atbildīgi par pašreizējo drūmo vīziju par cilvēka stāvokli, kas, šķiet, ir tik daudziem no viņiem šodien, nedz arī par mūsdienu laikmeta garu attiecībā uz indivīda vispārējo eksistenciālās piemērotības trūkumu.
Mēs, vecākie, tādi esam.
Bet diemžēl un nežēlīgi, tā ir viņu pašu nekārtība, kas jāsatīra.
Un, ja un kad viņi nolemtu tā rīkoties, viņi lūgtu man ieteikumu, es droši vien teiktu kaut ko līdzīgu šim.
Racionālā un aprēķinošā cilvēka prāta spēja sniegt kaut ko personīgam apmierinājumam tuvojas jūsu dzīves laikā, ir tikusi pamatīgi pārvērtēta. Lai gan šie izziņas veidi var paveikt daudz brīnišķīgu lietu, tiem piemīt arī zināma spēja, kad cilvēka prāts ir pilnībā to pārziņā, radīt nosmakušas, slēgtas domu ķēdes, kas var novest pie apātisma un izmisuma sajūtas.
Kad tas notiek, izveidojiet mentālu plauktu un ievietojiet šo domāšanas veidu uz tā hermētiski noslēgtās burkās un dodieties pasaulē, meklējot brīnumu.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
