KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ik pa laikam ir ieteicams pārskatīt mūsu pamatjēdzienus — proti, tos svarīgos vārdus un definīcijas, kas ir ikdienišķā runā, kurus mēs uzskatām par pašsaprotamiem un domājam, ka esam tos nostiprinājuši.
Tas jo īpaši attiecas uz krīzes un satricinājumu laikiem, kad sadursmes starp dažādām sociālajām frakcijām, ko izraisa pretrunīgas vērtības un prioritātes, bieži vien vardarbīgi izlaužas mūsu apziņas priekšplānā.
Šajos vēsturiski uzlādētajos brīžos, kad sociālās varas kvantu “varbūtības vilnis” vēl nav sabrucis atšķiramā un stingrā formā, pēkšņi vecie vārdi, kurus, mūsuprāt, pazīstam, šķiet iegūst neskaidras un mainīgas nozīmes.
Ir ieteicams uzdot dažus jautājumus: vai tieši mūsu vecās, sabrukušās vai neskaidri definētās svarīgāko jēdzienu definīcijas vispār veicināja sabrukumu? Vai ir kāds svarīgs dzīves aspekts, ko valodas neprecīzās dabas dēļ esam aizmirsuši iekļaut šajās definīcijās un rezultātā pārstājuši pievērst tam uzmanību? Vai arī vienkārši ir tā, ka stabilās definīcijas, kas mums kādreiz bija, kas mums vienmēr ir labi un vēsturiski pierādāmi kalpojušas, ir atmestas un tām ir nepieciešama laba, vecmodīga augšāmcelšanās?
Vārdi, kas attiecas uz abstraktiem jēdzieniem, piemēram, “patiesība”, “gods”, “integritāte”, “drosme”, “mīlestība”, “morāle” utt., ir jāpārvērtē, jo mēs intuitīvi un instinktīvi jūtam, ka saskaramies ar to pretstatiem.
Ko tieši šie vārdi nozīmē un uz ko tiem vajadzētu attiekties? Kā mēs atpazīstam to eksemplārus, kad tos redzam? Ko ir viņi, un kas viņi ir, navUz kādiem pamatiem mēs veidojam savus priekšstatus par tiem, un kā mēs sev un potenciāli naidīgiem citiem pierādām, ka šiem pamatiem patiesībā ir stabilitāte? Kura vārdam vai spriedumiem mēs uzticamies, lai tie mūs vadītu šajās tēmās, un kāpēc? Un ko šīs bieži vien abstraktās filozofiskās idejas patiesībā nozīmē? meklēt piemēram, konkrētā nozīmē, kad mēs ar tiem sastopamies vai mēģinām tos atjaunot mainīgajā pasaulē?
Vārdus varam uztvert kā kaut ko līdzīgu dokumentu skapjiem vai kastēm, un mēģinājumu definēt jēdzienus kā mēģinājumu sakārtot istabu. Mēs ieejam istabā, izvērtējam redzēto un cenšamies katru lietu “ievietot” atbilstošajā kategorijā vai kastē. Mūsu vārdu kastes satur ideju un asociāciju krājumus, kurus mēs pastāvīgi pielāgojam un mainām, izņemam un lietojam, aizstājam vai pārkārtojam kaut kur citur.
Mēs šajā procesā iesaistāmies kolektīvi, dažādos sabiedrības līmeņos, bet arī individuālā līmenī; un rezultātā — tāpat kā dažādiem indivīdiem mājās var būt daudz vienādu priekšmetu, bet viņi izvēlas tos sakārtot ļoti atšķirīgi —, visticamāk, nebūs divu cilvēku, kuriem piederētu... tieši tā viena un tā pati vārda definīcija.
Lai visu sarežģītu, “telpa”, kurā mēs ieejam — proti, faktiskā pasaule, kurā mēs dzīvojam —, nepārtraukti mainās un mainās; mainās priekšmeti, ar kuriem mēs sastopamies, mainās to pielietojums un asociācijas, un, mainoties mūsu sociālajām struktūrām un mērķiem, mūsu uzmanība tiek pievērsta dažādiem ideju būtiskiem aspektiem.
Dažreiz ir nepieciešams no jauna definēt jēdzienu, lai pievērstu uzmanību funkcijām vai parādībām, kuras mēs vairs neapzināmies, bet kas pēkšņi ir atguvušas savu steidzamo nozīmi mūsu dzīvē; citreiz tas notiek tāpēc, ka esam nejauši uzdūrušies jaunai informācijai vai domāšanas un mijiedarbības veidiem ar pasauli, kas liek mums atgriezties un apšaubīt to, ko iepriekš uzskatījām par pašsaprotamu.
Mums patīk domāt, ka, mēģinot definēt savus vārdus, mūs motivē vēlme precīzi noteikt kādu objektīvu un nemainīgu patiesību. Taču patiesībā, lai gan mēs varam patiesi meklēt patiesību par idejām, ar kurām strādājam, mūsu definīcijas parasti vairāk ietekmē mūsu sociālās un kognitīvās vides pašreizējās prasības un mērķi, ko mēs cenšamies sasniegt šajā vidē tajā brīdī.
Tomēr mums nevajadzētu par to domāt kā par kaut ko sliktu vai kaut kā mazāk “reālu” vai “autentisku”. Drīzāk mēs varam uztvert vārdus un to definīcijas kā instrumentu kopumu, kas ļauj mums pēc vajadzības izcelt un izcelt dažādus mainīgās un nepārtraukti mainīgās realitātes aspektus.
Lai būtu skaidrs: tas nenozīmē, ka nepastāv tāda lieta kā objektīva patiesība vai mūžīgi derīga gudrība. Tas vienkārši nozīmē, ka dažādos mūsu dzīves un vēstures laikos mums ir jāizceļ dažādi šīs patiesības aspekti, lai saglabātu līdzsvaru mainīgajā pasaulē un efektīvā veidā pievērstu uzmanību mūsu vērtībām un prioritātēm.
Šodien es vēlos izmēģināt šo vingrinājumu ar konkrētu un ļoti fundamentālu vārdu: vārdu “dzīvība”. Kopš Kovida biomilitārā režīma ieviešanas 2020. gada februārī-martā daudzi komentētāji šo režīmu — līdztekus jaunajai tehnokrātiskajai sabiedriskajai kārtībai, ko tas pārstāv — ir raksturojuši kā pēc būtības antisociālu, anticilvēcisku, antidabisku; mēs varētu rezumēt, sakot: pret dzīvību. ¹
Lielākā daļa no mums, iespējams, neiebilstu pret šādiem raksturojumiem, un mēs, iespējams, varētu tos relatīvi viegli apstiprināt ar viegli pieejamiem piemēriem no atmiņas. Mums nebūtu problēmu norādīt kāpēc mēs varētu attiecināt šīs etiķetes uz to, ko esam pieredzējuši pēdējo dažu gadu laikā un — daudzos apstākļos diemžēl — turpinām pieredzēt.
Esam novērojuši draugu un tuvinieku burtisku nāvi nolaidīgas medicīnas politikas, vakcīnu traumu, pašnāvību un efektīvu Covid-19 un citu slimību ārstēšanas metožu apspiešanas dēļ; esam bijuši liecinieki dziļi nedabiskai uzvedības mandātu uzspiešanai cilvēkiem, kas ir pretrunā ar mūsu dziļākajiem bioloģiskajiem un sociālajiem instinktiem; esam redzējuši mūsu apkārtējās infrastruktūras, paradumu un rutīnas traucējumus, kas noved pie diskomforta un nestabilitātes sajūtas, kas kaitē garīgajai veselībai un labsajūtai; ir ierobežota mūsu piekļuve parkiem, neskartām teritorijām un citiem ceļiem, lai sazinātos ar dabas pasaules atjaunojošo skaistumu; mūsu pārtikas krājumi ir apdraudēti — un esmu pārliecināts, ka mani lasītāji var sniegt vēl neskaitāmus piemērus no savas pieredzes bibliotēkām.
Pat ja mēs izvēlamies pieņemt Kovida režīma deklarētos mērķus nominālvērtībā un iedomājamies, ka tā politika patiesi centās vai veiksmīgi īstenoja "glābt dzīvības", ir skaidrs, ka tāda veida "dzīvība", ko tas vērtēja, nebūtu nekas vairāk par to, ko itāļu filozofs Džordžo Agambens zvana “kaila dzīve” — pamata dzīves fakts ko senie grieķi pazina ar nosaukumu “zoē."
Turpretī tas, ko grieķi sauca par “BIOS"— tas ir, saskaņā ar Agambenu, veids, kā dzīve tiek dzīvota, ar visām tā iespējām un potenciālu — tika atklāti deprioritizēta un upurēta.
Mūsu diskursā mēs, visticamāk, esam saskārušies ar pašreizējās krīzes ietvaru kā mūžīgas cīņas turpinājumu starp diviem pretējiem pasaules uzskatiem: starp “prometejisko”, civilizēto pasaules uzskatu, no vienas puses, kas dabisko kārtību attēlo kā fundamentāli bīstamu un ļaunu, un kas cilvēka lomu Visumā uzskata par šī ļaunuma neitralizēšanu un dabas trūkumu “labošanu” vai “uzlabošanu”; — un starp “ēdeniskāku” pasaules uzskatu, no otras puses, kas dabisko kārtību attēlo kā fundamentāli labu un harmonisku, un cilvēku kā “atkritušu” no neskartāka un nevainīgāka “sākotnējā” stāvokļa.²
Mūsu filozofi un sabiedrotie izvēlas attēlot šo vērtību konfliktu dažādos veidos. Mēs to varētu raksturot kosmodramatiski kā "cīņu starp labo un ļauno", kur "labo" simbolizē dabiska kārtība (iespējams, Dieva noteikta), bet "ļauno" - cilvēka augstprātība un maldināšana.
Vai arī mēs to varētu attēlot kā vēsturisku karu starp dabu un kultūru, starp civilizāciju, no vienas puses, un Ēdenes primitīvismu, no otras puses. Mēs to varētu formulēt kā cīņu starp fašistiskiem, utilitāriem vai militāriem spēkiem, zinātniskiem vai tehnokrātiskiem inženieriem un tiem, kas cenšas saglabāt cilvēka dvēseles labākās īpašības, lietas, kas padara dzīvi skaistu vai dzīvošanas vērtu, vai vispārīgāk, brīvību un laimes meklējumus.
Vai arī mēs varētu domāt sadursmju izteiksmē starp tradicionālistiem un mūsdienu “progresa” priesteriem, starp materiālistiem un tiem, kas novērtē transcendento, vai starp pašpasludinātu pilsētu sociālo elišu klasi un “ekspertiem”, un starp vienkāršo jeb pastorālo cilvēku.
Taču ir skaidrs, ka visu šo diskursu un daudzo to uztveršanas un iesaistes veidu pamatā ir mūsu pieeja dabiskajai dzīvei. Vai daba pamatā ir laba, ļauna vai varbūt abu sajaukums? Vai cilvēka uzdevums ir to mainīt vai mēģināt “uzlabot”? Vai mums vajadzētu saglabāt savas “dabiskās” tieksmes vai tradīcijas, vai arī mums vajadzētu censties tās apzināti pārvaldīt un veidot? Vai mums vajadzētu atrast garīgus, poētiskus vai transcendentālus veidus, kā tikt galā ar dzīves neizbēgamajām cīņām un grūtībām, un kā atbrīvoties no savām bailēm, vai arī mums vajadzētu mēģināt izmantot tehnoloģijas, lai no tām “aizbēgtu”? Un vai mums ir morāls pienākums darīt vai atturēties no kādas no šīm lietām? Un, ja tā, kādā mērā un kur mums vajadzētu novilkt robežu?
Covid šo konfliktu — kas patiesībā ir ļoti sens, bet, iespējams, kādu laiku ir snaudis — vardarbīgi izvirzīja mūsu kolektīvās psihes priekšplānā.
Lielākā daļa manu lasītāju, visticamāk, piekritīs, ka Kovida biomilitārā režīma politika tieši izraisa or palīdzēja fiziskās, bioloģiskās dzīvības iznīcināšana (zoē); bet jo īpaši acīmredzams ir tas, ka tie nodarīja neizprotamu un pat neatgriezenisku kaitējumu mūsu lolotajam dzīvesveidam (mūsu BIOS).
Tie no mums, kas jūt spiesti iestāties un pretoties šim režīmam — lai gan mēs nākam no neticami daudzveidīga filozofiskā, politiskā, sociālā vai profesionālā klāsta —, kopumā mums ir vismaz viena kopīga iezīme: mēs ticam, ka dzīves tradicionālajā vai dabiskajā kārtībā ir kaut kas skaists vai īpašs, ko šī jaunā režīma uzspiestie apstākļi tagad apdraud.
Lai gan mums var būt ļoti atšķirīga attieksme pret civilizāciju un modernitāti; pret progresa un inovāciju lomu vēsturē; pret tādām idejām kā Dievs, morāle vai cilvēka daba, vai cilvēka ideālās attiecības ar neskarto dabu un biosfēru, mēs parasti piekrītam, ka režīms iet pārāk tālu, cenšoties pārvaldīt dzīvības dabiskās ekosistēmas un pakļaut tās savai kontrolei. To darot, tas pārkāpj dažas vērtības, kas mums ir kopīgas un kuras mēs atzīstam par svētām.
Kā jau minēju iepriekš, mums nebūtu problēmu norādīt uz neskaitāmajiem veidiem, kā šis režīms pārkāpj šos svētos dzīves principus. Taču, ja vēlamies efektīvi pretoties šiem pārkāpumiem, mums ir jādara vairāk nekā tikai jāpievērš tiem uzmanība vai jāiebilst pret tiem. Mums arī diezgan skaidri jādefinē, ko mēs iedomājamies kā šo vērtību sastāvdaļu, un mums tās bez atvainošanās jāapstiprina un jāatjauno.
Tas ir, mūsu darbs nav tikai projekts, Pretestība uzspiestam politiskajam režīmam, ko mēs uzskatām par atbaidošu; tas ir arī projekts radīšana un restaurācijaŠim režīmam ir bijusi iespēja nostiprināties pasaulē tikai tāpēc, ka mums ir jau daudzu gadu garumā zaudējis, daudzas lietas, ko mēs vērtējam; un, ja vēlamies gūt panākumus, mums jācenšas tās atjaunot.
Tas liek uzdot acīmredzamu jautājumu: ja mēs saprotam, ka Kovida biomilitāro režīmu un tehnokrātisko sociālo kārtību, ko tas cenšas sludināt, var raksturot kā pret dzīvību, tad ko mēs īsti saprotam ar šo vārdu dzīve ko nozīmēt? Ja pret dzīvību filozofija apdraud mūsu svētākās vērtības, tad ko tieši ir tās vērtības, kuras tas apdraud? Un kā mēs varam tās apliecināt un nodrošināt, ka pat mūsu pretestības intensitātē mēs nezaudējam no redzesloka visu, kas pozitīvs Ko mēs varam darīt, lai barotu viņu sēklas pasaulē?
Tieši šādā garā es centos pārskatīt mūsu pašreizējos priekšstatus par “dzīvi”. Es sev jautāju: kas nosaka dzīve — to lietu, ko mēs lolojam — izņemot pretdzīvības attieksmju un politikas kopums, kas pašlaik pārņem mūsu pasauli? Kāds raksturlielumu kopums tos būtiski atšķir vienu no otra? Vai ir veids, kā mēs varētu definēt šo vārdu, kas cenšas izcelt vērtības, kuras mēs vēlamies kopt un saglabāt, un kuras — neskatoties uz mūsu atšķirīgo izcelsmi — mums parasti ir kopīgas?
Vai pastāv definīcija, kas var ietvert ne tikai "kailas dzīves" jēdzienu, bet arī dažas no dzīves burvīgākajām un transcendentālākajām īpašībām — tās lietas, kas mums tajā patīk? Vai ir veids, kā konceptualizēt dzīvi, kas sniedzas tālāk par vienkāršu funkcionālu redukcionismu; kas ir saderīgs ar filozofiju, lielāko daļu garīgo tradīciju, dzeju un mākslu, kā arī ar zinātnisko racionalitāti un laicīgo humānismu? Vai mūsu pašreizējās definīcijas šajā ziņā ir nepietiekamas vai nepilda savus pienākumus, un vai tās var tikt pārdomātas, lai spilgtāk izceltu tās lietas, kuras, iespējams, esam kolektīvi aizmirsuši?
Es nevēlos, lai šis raksts būtu pēdējais vārds šajā jautājumā; es arī nevēlos apgalvot, ka esmu galīgā autoritāte šajā vai kādā citā līdzīgā fundamentālā sociālā jēdzienā.
Drīzāk mans mērķis ir rosināt diskusiju, sniegt iedvesmu un idejas, kā arī parādīt, kā mēs varētu īstenot šādu — bieži vien nepieciešamu — pārdomāšanu. Lai gan daudziem no mums ir savas privātās filozofijas, kas varētu vairāk vai mazāk sniegt apmierinošas atbildes uz šiem jautājumiem mums pašiem, fakts paliek fakts, ka plašākā mērogā mūsu kultūras kopīgā pamatne ir zaudējusi mūsu spēku.
Un, ja mēs nemeklēsim kopīgus veidus, kā runāt par šiem fundamentālajiem jēdzieniem, tādējādi pārvarot plaisas, kas mūs šķir, tad mēs būsim daudz mazāk efektīvi sevi organizēšanā vai kaut kādu savstarpēji barojošu alternatīvu radīšanā tumšajai pasaulei, ko mūsu ienaidnieki cenšas mums veidot.
Ko nozīmē dzīve?
Pirmais, ko man vienmēr patīk darīt, kad es pētu kādu jēdzienu, ir aplūkot, kā par to domā tradicionālās vai pašlaik pieņemtās autoritātes. Kādas ir mūsu pašreizējās dzīves definīcijas? Vai tās patiesībā ir pilnīgi adekvātas un vienkārši aizmirstas, vai varbūt nepietiekami izmantotas vai nepareizi interpretētas?
Ja mēs meklējam vārdu dzīve in Merriam-Webster tiešsaistes vārdnīca, mēs redzēsim satriecošu divdesmit definīcijas. Protams, varētu domāt, vismaz viens daži no tiem varētu mums noderēt; neizgudrosim riteni no jauna, ja tas nav nepieciešams.
Es neapskatīšu tos visus. Pietiek pateikt, ka neesmu apmierināts. Starp daudzajām definīcijām ir:
"“īpašība, kas atšķir dzīvu un funkcionālu būtni no miruša ķermeņa;” “princips vai spēks, kas tiek uzskatīts par dzīvu būtņu atšķirīgās īpašības pamatā;” “organisma stāvoklis, kam raksturīga spēja vielmaiņai…augšanai, reakcijai uz stimuliem un vairoties;” “periods no dzimšanas līdz nāvei;” un "cilvēku darbības.”
Daudzas no šīm definīcijām ir apļveida, piemēram: “dzīva vai vitāla būtne."Nevaru noticēt, ka kāds redaktors pieļautu, ka šādas muļķības nonāk oficiālā vidē."
Citas definīcijas ir vienkārši neskaidras: “dzīvinošs vai veidojošs spēks vai princips„— Bet kāda veida? Vai tas attiecas uz benzīnu iekšdedzes dzinējā vai uz vēju, kas rotaļājas ar pienenes kušķi?”
Pastāv tipiska mācību grāmatā atrodama bioloģiskā definīcija, kas tikai izceļ to, kas ir dzīvība. dara — tas metabolizējas, aug, reaģē uz lietām un vairojas, bet nesniedz apmierinošu skaidrojumu par to, kas principi varētu raksturot tā dabaTāpat tā nestāsta mums, ko dzīvē mēs lolojam vai varam uzskatīt par vērtīgu vai svarīgu. Pārējās definīcijas lielākoties, šķiet, koncentrējas uz ideju par animēta eksistence.
Ja mēs vērsieties pie Etymonline, tiešsaistes etimoloģijas vārdnīcā, mēs varam attēlot vārda vēsturisko evolūciju angļu valodā:
"Vecangļu *leiban (datīvs lif) 'dzīvināta miesīga eksistence; mūžs, periods starp dzimšanu un nāvi; indivīda vēsture no dzimšanas līdz nāvei, rakstisks cilvēka dzīves apraksts; dzīvesveids (labs vai slikts); dzīvas būtnes stāvoklis, pretstats nāvei; garīga eksistence, ko Dievs caur Kristu ir devis ticīgajam', no protoģermāņu *leiban (avots arī no senskandināvu *leif 'dzīvība, ķermenis', senfrīzu, sensakšu lif 'dzīvība, persona, ķermenis', nīderlandiešu lijf 'ķermenis', senaugšvācu lib 'dzīve', vācu Leib 'ķermenis'), pareizi 'nepārtrauktība, neatlaidība', no saknes PIE *leipa – 'pielipt, pielipt'."
Ir skaidrs, ka vārds “dzīve” mūsu valodā jau no paša sākuma ir balstīts uz ideju par nepārtrauktība vai neatlaidību; un tas ir ļoti vērsts pret fizisko ķermeni. Protams, tas nav gluži nepareiziTāpat kā vairums cilvēku, kas meklē definīcijas, arī šī vārda sākotnējie lietotāji un veidotāji, iespējams, meklēja kaut ko fundamentāli patiesu par to, ko viņi apraksta. Es nedomāju, ka vairums no mums nepiekristu, ka viena no dzīves pamatīpašībām ir nepārtrauktība or neatlaidība par kaut kādu eksistenci.
Bet, cerams, mēs jau varam redzēt, ka šī konceptualizācija ir nepilnīga. Un šī nepilnība var viegli novest mūs pa ceļu, kur mēs aizmirstam citus dzīves neatņemami svarīgos aspektus un sākam koncentrēties uz tikai par eksistences jeb “kailas dzīvības” jēdzienu (un, iespējams, tas jau ir noticis).
Protams, mums ir arī “garīgā eksistence, ko devis Dievs," kā arī "dzīvesveids;"...bet tie ir tik neskaidri definēti, ka ir relatīvi nelietderīgi. Lai gan tie atsaucas uz transcendentālākiem elementiem tajā, ko mēs pazīstam kā "dzīvi", tie nesniedz mums nekādus pamatprincipus, kas potenciāli varētu palīdzēt mums atpazīt šīs lietas praksē. Tie ir atkarīgi no savas izpratnes par sociālo kontekstu, kas vairs nav sabiedrības pamatā kopumā un nesniedz mums kopīgu pamatu.
Apņēmies no šiem niecīgajiem piedāvājumiem, es nolēmu, ka nekas nepārspēj tiešu pieredzi un novērojumus — tāpēc es devos ārā, lai pats apskatītu dažas dzīvas būtnes.
Dabas modeļu meklējumos
Man ir paveicies dzīvot vietā ar plašu piekļuvi dabas pasaules skaistumam. Kad es uzkāpju uz sava jumta, mani ieskauj lieli kadiķi, kas bagātīgi apauguši ar mellenēm. Dažādu izmēru un krāsu putni lido pa koku ainavu, un gaiss ir pilns ar tauriņiem un cikāžu čivināšanu. Naktī ir jāņtārpiņi, un es varu dzirdēt varžu čivināšanu; savās mājās esmu atradis čūskas un ķirzakas, un simtiem aizraujošu dažādu lapseņu, kožu, vaboļu un zirnekļu sugu; un esmu vērojis desmitiem melno bezdelīgastes kāpuru, kas izauga līdz briedumam, ēdot fenheli manā dārzā.
Karantīnas kulminācijā šķita, ka viss skaistums no pasaules ir izdzēsis. Iziet no mājas nozīmēja nonākt neauglīgā sociālā ellē. Cilvēka sejas skaistumu bija izdzēsušas bezpersoniskās un medicalizētās masku un sejas aizsargu barjeras. Ielās patrulēja automašīnas ar skaļruņiem, kas atkārtoti atskaņoja ierakstu, kurā mums tika teikts “palikt mājās” un brīdināts par jaunā koronavīrusa briesmām. Pilsētnieki pie katras pils ieejas ielas bija izkāruši milzīgu plakātu, brīdinot tūristus, ka viņi nav laipni gaidīti; uz tā bija rakstīts: “ŠĪS NAV ATVAĻINĀJUMS.” Visur mums tika atgādināts, ka mums nevajadzētu izklaidēties; ka mums nevajadzētu iesaistīties nevienā no ierastajām aktivitātēm, kas mūs padara par cilvēkiem.
Krasi kontrastējot ar šo bezpriecīgo valstību, stāvēja mierīgā dabas pasaule. Koki, putni un tauriņi, zirnekļi un vaboles – visi turpināja savas ierastās gaitas. Neviens nelika šķēršļus to mijiedarbībai; neviena centralizēta vara neaizliedza tiem ceļot vai sekot saviem instinktiem un dabiskajām vēlmēm.
dzīve turpināja savu uzplaukumu, tikpat skaists kā vienmēr, pildot savu vienmēr esošo mērķi; mierā ar nāvi, mierā ar neparedzamību, tas turpināja uzplaukt. Tas saskārās ar grūtībām; tas saskārās ar nežēlībām; bet šajā procesā nekas neapstājās, un katrs iesaistītais organisms apstiprinoši dziedāja par savu žēlastību un skaistumu.
Tikmēr pret dzīvību režīms centās apturēt visu kustību un apspiest dabiskos cilvēka instinktus, līdz pasaule varētu kļūt pilnīgi droša un sterila vieta, un šajā procesā tas radīja pasauli, kas noteikti bija daudz neglītāka un piepildītāka ar izmisumu.
Vairāku gadu novērošanas laikā es centos precīzi noteikt, kas, manuprāt, atšķir šīs divas pasaules vienu no otras. Kādi ir dabiskās dzīves principi, ko neregulē cilvēka roka, kas atšķiras no to cilvēku principiem, kuri, cenšoties to kontrolēt, galu galā tikai iznīcina tās skaistumu?
Es ceru, ka cilvēki no dažādām vidēm varēs atrast vērtīgus manos novērojumos. Ja jūs ticat Dievam, tad jūs pieņemtu, ka šis garīgais spēks ir atbildīgs par Zemes radīšanu un tādējādi apveltījis tās biosfēru ar principiem, kas varētu mūs vadīt un iedvesmot morāli un garīgi. Ja neesat garīgi noskaņots, jūs varētu tos uztvert kā bioloģisku principu kopumu, kas balstīts uz racionāliem ideāliem un kas var pārvarēt tīras materialitātes robežas dzejas un dvēseles sfērā. Vismaz es ceru, ka mana šo jēdzienu izpēte var kalpot kā atspēriena punkts un iedvesma dažu mūsu svarīgāko vērtību barošanai un atjaunošanai.
Es savus novērojumus apkopoju četru principu kopumā:
1. IntegrācijaDzīvās sistēmas ir ļoti integrētas. Jebkurā noteiktā telpā parasti atrodas dažādi organismi, kas bieži vien pastāv līdzās. mutualistisksjeb simbiotiskas attiecības. Ekosistēmā vai ķermenī atsevišķi orgāni vai sistēmas daļas savstarpēji sazinās, lai uzturētu stabilitāti un homeostāzi visā organismā. Šī integrētā bioloģiskā daudzveidība ir potenciāls radīt izturīgi un stabili tīkli, taču tam bieži vien ir arī augsta savstarpējās atkarības pakāpe. Galvenais secinājums ir tāds, ka organismi nepastāv izolēti vai vienveidībā. Tie sazinās, dalās ar resursiem un informāciju, un to pastāvēšana un stabilitāte ir atkarīga no otra gan sadarbībā, gan konkurējot.
Turpretī pret dzīvību Režīms sadala savus dalībniekus un viņu darbības pēc funkcijas un veida, kā arī ierobežo komunikāciju zemākajos hierarhijas līmeņos vai starp tiem. Mēs tam jau esam bijuši gatavi gadu desmitiem, jo mūsu kultūra ir sadalījusies arvien izolētākās sastāvdaļās, reducēta tikai līdz to vienkāršajai funkcijai un lielā mērā bez augstāka mērķa.
Mēs esam iesūkti kopienās, kas atdalītas viena no otras pēc vecuma grupas, profesijas, politiskā viedokļa, hobija vai ticības sistēmas. Mūsu darba dzīve ir atdalīta no mūsu sabiedriskās dzīves; mūsu sabiedriskā dzīve no mūsu garīgās dzīves; mūsu garīgā dzīve no mūsu profesionālās dzīves; un visi šie cilvēki cenšas pēc iespējas mazāk komunicēt savā starpā.
Karantīnas laikā mēs bijām fiziski atdalīti viens no otra, kas kavēja starppersonu komunikāciju, kā arī attiecību attīstību un funkcionēšanu. Turklāt mēs patērējam ziņas un informāciju par pasauli nelielos, atsevišķos gabaliņos; mūs bieži attur no to apvienošanas pilnīgā vai vienotā pasaules ainā (vai arī mums nav laika to darīt).
Mēs joprojām varam būt ļoti atkarīgi viens no otra izdzīvošanas ziņā, bet mēs esam tālu no tā integrēta, kā rezultātā mēs daudzas no svarīgākajām aktivitātēm savā dzīvē veicam, atraujoties no saskaņotas un komunikatīvas holistiskas jēgas vai mērķa izjūtas. Dzīvei pretējs režīms veicina sava veida disociatīvu kolektīvās dvēseles identitātes traucējumu, destabilizējot mūs un atvienojot mūs no mūsu saknēm, mūsu kolektīvajiem homeostāzes mehānismiem un vienam no otra.
2. Atklātība: Dzīvei raksturīga potenciālu un iespēju vairošanās. Dzīvā sistēmā reti ir tikai viens risinājums dotajai problēmai; dzīve ievieš jauninājumus un eksperimentiem. Dzīve ir atvērta; tā neuzliek mikropārvaldības, detalizētus datu kopumus; tā nedarbojas šaurās robežās, no kurām novirzes tiek uzskatītas par nepieņemamām. Drīzāk tā pakļaujas vispārīgiem noteikumu un modeļu kopumiem, kurus var izpētīt vilinoši neticami daudzveidīgi veidi; šī izpēte bieži vien ir tas, kas rada jaunas organizatoriskās formas, sugas vai attiecības. Dzīve vienmēr var jūs pārsteigt vai paveikt kaut ko tādu, ko iepriekš uzskatījāt par neiespējamu; un tas ir viens no tās mūžīgās un brīnumainās mistērijas avotiem.
Taču pasaulē, kurā dominē totalitārs, dzīvību nīstošs režīms, atvērtība ir drauds šī režīma kontrolei. Totalitārs režīms varas iegūšanai paļaujas uz samazinot iedomājamo iespēju valstību uz šauru, viegli pārvaldāmu logu. “TINA” ir tās mantra — “Alternatīvas nav” —, un tie radošie novatori, kas piedāvā holistiskus un integrējošus risinājumus, kas paredzēti, lai padarītu ikvienu laimīgu, ir jāneitralizē un jāapklusina.
Mums nav atļauts apcerēt pasauli vai tās filozofiskās problēmas, radošās idejas vai esamības veidus, kas pastāv ārpus režīma izveidotajām mākslīgajām cietokšņa sienām. Nekas nedrīkst pastāvēt ārpus savas paredzētās vietas, un pēc iespējas vairāk dzīves elementiem tiks piešķirta noteikta vieta, lai samazinātu jebkādu potenciālu neparedzamības kumosu. Turklāt viss, kas ir jauns vai neatbilstošs šiem iepriekš noteiktajiem modeļiem, ir jāuztver ar aizdomām – līdz brīdim, kad to apstiprina varas iestādes.
3. Autonomija: Dzīvās sistēmas ir autonomas un individuāli neatkarīgas. Dzīvajām būtnēm piemīt iedzimtas personības, tieksmes vai griba, un tām ir unikāli un personīgi mērķi, kurus tās cenšas sasniegt pasaulē. To panākumi lielā mērā ir atkarīgi no spējas šos mērķus saskaņot ar apkārtējo vidi, taču nav centrālas varas iestādes, kas tām pavēlētu sasniegt šos mērķus kādā iepriekš noteiktā, konkrētā veidā.
Īsāk sakot, dzīvajām būtnēm piemīt indivīds brīvībaPat vismazākajās un šķietami vienkāršākajās radībās — piemēram, skudrās, kodēs vai vīteņaugiem — esmu novērojis sava veida individuālu personību, unikālu uzvedību, ko neviena cita šīs būtnes instance neveic tieši tādā pašā veidā. Tieši šī brīvība padara katru atsevišķu dzīvo būtni unikālu, par brīnuma un pārsteiguma avotu un vērtīgu pašu par sevi, nevis par vienkāršu, vienreiz lietojamu vai nomaināmu zobratu mašīnā.
Turpretī režīms, kas vērsts pret dzīvību, grauj individuālās brīvības un unikalitātes nozīmi. Tas cenšas, izmantojot konformistiskas izglītības sistēmas un darba vidi, veidot savus indivīdus pēc vienotiem modeļiem, lai mazinātu neparedzamību un lētāk un vienkāršāk apstrādātu savus dalībniekus. Ikvienam ir jāapgūst vienas un tās pašas prasmes; visiem ir jānokārto vienādi testi; visām mājām jābūt būvētām atbilstoši vienādiem standartiem; un arvien biežāk profesionālās asociācijas vai sertifikācijas padomes pieprasa visiem profesionāļiem praktizēt savu profesiju vienādi.
Tie, kas domā citādi, netiek novērtēti par savu unikālo dzīves uztveri; viņi tiek atstumti vai noraidīti kā nebūtiski. Tie bērni, kas nespēj astoņas stundas dienā mierīgi nosēdēt klasē, tiek apzīmēti kā "garīgi slimi", "ADHD" vai "neirodiverģenti", un viņiem tiek izrakstītas prātu mainošas zāles, lai viņi uzvestos kā visi pārējie.
Sabiedrībā, kas ir pret dzīvību, cilvēki tiek uzskatīti par nomaināmām detaļām sarežģītā mašīnā, kurai jābūt konstruētai ar precizitāti, lai nodrošinātu konsekvenci. Taču tas ir pretēji tam, kā dzīvās sistēmas darbs: dzīvās sistēmas atšķiras no mašīnām — un kopumā ir skaistākas —, jo tās spēj sasniegt harmoniju, vienlaikus svinot individuālo unikalitāti.
4. Evolūcija: Dzīvība pārsniedz sevi, vairojas un attīstās. Tā dzemdē jaunas indivīdu paaudzes; tā nodod tālāk savu informāciju. Taču, lai pielāgotos jauniem izaicinājumiem, draudiem un pastāvīgi mainīgajai pasaulei, tā ne tikai akli turas pie viena un tā paša ģenētiskā koda — vai tā paša stingrā pasaules uztveres veida —, neiekļaujot sevī jaunas idejas.
Dzīvās sistēmas glabā mūžīgu pagātnes pierakstu, vienlaikus vienmēr pielāgojoties, mainoties, eksperimentējot un radot jaunas idejas. Evolūcija ir process, kas ietver gan simetriju, gan asimetriju, gan kopējot iepriekšējo, gan pielāgojot vai pārveidojot to no jauna. Dzīvās sistēmas līdzsvaro tradīcijas ar inovācijām, saglabājot nepārtrauktu eksistences pavedienu, vienlaikus turpinot radīt jaunas variācijas vecām idejām.
Tomēr pret dzīvību vērstais režīms pieļauj inovācijas un evolūciju tikai pa iepriekš apstiprinātiem kanāliem. Tā infrastruktūru dominē neliela cilvēku kliķe ar nesamērīgi lielu sociālo varu un piekļuvi resursiem. Tāpat kā "kustībā esošie ķermeņi mēdz palikt kustībā", mēs varam teikt, ka "ķermeņi, kas ieņem ietekmīgas pozīcijas, mēdz vēlēties to paturēt". Šajā nolūkā tie, kam ir sociālā vara, gandrīz vienmēr cenšas novērst jebkuru uztverto potenciālo konkurentu veiksmīgu inovāciju un evolūciju.
Viņi cenšas iznīcināt jebkādas filozofijas, ideoloģijas vai dzīvesveida ģenētisko materiālu — vai kultūras un simboliskajā pasaulē tā ekvivalentu: vēsturisko atmiņu —, kas nekalpo viņu interesēm. Viņi dzēš, grauj vai aizstāj — dažreiz ar piespiedu spēku — tos kultūras artefaktus, grāmatas, dziesmas, stāstus, reliģiskās prakses, runas veidus, rituālus un identitātes izpausmes, ko viņi uzskata par draudiem savai varai.
No otras puses, viņi cenšas uzspiest inovācijas, kas apkalpo viņu vajadzības tur, kur tās nav vēlamas vai kurām nav jēgas. Evolūcija pret dzīvību vērstā režīmā var kalpot tikai to cilvēku vajadzībām, kuri atrodas varas hierarhijas augšgalā; tāpēc tā rada sistēmas vairāk līdzinās individuālam ķermenim, kur orgāni un citas ķermeņa sastāvdaļas pašas nav dzīvas, bet ir pakļautas centralizētai, dominējošai gribai. Sistēma attīstās, bet indivīdi sistēmā kļūst tikai par veseluma sastāvdaļām, kurām ir liegts attīstīt savas trajektorijas.
Šādas sistēmas ir tālu no ekosistēmas dzīvās pasaules, kurā daudzi indivīdi attīstās un vairojas atbilstoši savām vajadzībām decentralizētā, nehierarhiskā un tomēr harmoniskā veidā.
Ceļā uz jaunu dzīves konceptualizāciju
Kad vien es pats izdomāju savus ietvarus un perspektīvas, es parasti cenšos noskaidrot, vai kāds cits pirms manis ir formulējis manas idejas. Cilvēces vēsture aptver simtiem tūkstošu gadu, un reti kad kādu ietvaru, konceptualizāciju vai ideju kopumu var saukt par patiesi “jaunu”.
Tāpēc es sev jautāju: vai kāds zinātnes pasaulē ir pētījis "dzīvības" jēdzienu no iepriekš izstrādātās perspektīvas? Vai kāds cits ir izcēlis raksturlielumu kopumu, ko es pamanīju dzīvajās sistēmās, veicot savus neatkarīgos novērojumus?
Izrādās, ka citi ir; lai gan viņu darbus nebija viegli atrast. Meklējot bioloģisko un ekosistēmu pētījumu literatūrā pētījumus par dzīvības dabu un pamatprincipiem, es atklāju, ka bieži atkārtojas šādas trīs idejas:
1. Dzīvās sistēmas pēc savas būtības ir trauslas un neaizsargātas.
Tas, protams, veicina apokaliptiskos naratīvus, kas ir "klimata krīzes" idejas pamatā: ja dzīvās sistēmas pēc savas būtības ir neaizsargātas un trauslas, tad mums tās steidzami ir jāglābj no iznīcināšanas. Es nešaubos, ka daudzas dzīvās sistēmas ir pēc būtības trausla un neaizsargāta, un ka cilvēka iejaukšanās dabas pasaulē ir apdraudējusi daudzas ekosistēmas. Tomēr pastāvīgi uzsverot un izceļot dzīvo sistēmu ievainojamība diskursā rada dzīves ainu, kas var nebūt pilnīgi precīzs.
Dzīvās sistēmas bieži vien ir arī neticami noturīgas; galu galā dzīvība ir izdzīvojusi miljardiem gadu uz nepārtraukti mainīgas planētas neticami dažādos un bieži vien ekstremālos apstākļos; un tā ir saglabājusies vairāku masveida izmiršanas gadījumu laikā. Tomēr man bija pārsteidzoši grūti atrast literatūru, kas savu diskursu par "dzīvību" ietvēra noturības izteiksmē.
2. “Dzīvība” ir grūti definējams jēdziens operacionāli, un biologiem joprojām nav labas tā definīcijas.
Paši biologi atklāti atzīst, ka lielākā daļa esošo zinātnisko dzīvības definīciju ir nepilnīgas vai problemātiskas. Apzinoties to, tādi politiski ietvari kā PVO pieeja “Viena veselība”, kas veicina visu planētas dzīvo sistēmu zinātnisku pārvaldību no augšas uz leju, kļūst vēl satraucošāki. Kā jūs varat sagaidīt, ka veiksmīgi pārvaldīsiet pasaules dzīvās sistēmas un to savstarpējās attiecības, ja... tev pat nav labas esošas definīcijas tiem?
3. “Dzīvība” parasti tiek apspriesta instrumentālā izteiksmē (t. i., “ekosistēmu pakalpojumi”) vai tās mehānisko izdzīvošanas nepieciešamību izteiksmē.
Liela daļa ekoloģiskās literatūras, ko atradu, aplūkoja dzīvās sistēmas to instrumentālās vērtības izteiksmē. Dzīvās sistēmas bieži tika dēvētas par "ekosistēmu pakalpojumiem". Mani tas nedaudz pārsteidza. Varbūt tas bija naivi no manas puses, bet es gaidīju, ka tieši ekologi un biologi būs dzīvības mīļotāji un cienīs tās iekšējo vērtību un skaistumu. Nekur es neredzēju neko tādu pieminētu.
Dzīve parasti tika apspriesta instrumentālā izteiksmē jeb "kailas dzīvības" izteiksmē — bioloģiskās izdzīvošanas nepieciešamības. Dzīvība ēd, metabolizējas, cenšas izdzīvot, izvairās no plēsējiem, sacenšas un vairojas. Lai gan es saprotu, ka zinātniskā izpēte pēc definīcijas nav saistīta ar filozofiju vai transcendences jautājumiem, mani uztrauc, ka dzīves ietvars šādā neticami redukcionistiskā un instrumentāli fokusētā veidā ir neveselīga prakse sabiedrībai, kas cer izturēties pret dzīvību ar cieņu. Šīs bažas saasina apziņa, ka mūsu zinātniskās institūcijas nodrošina dominējošo naratīvo ietvaru mūsdienu kultūrai.
Tā kā mani interesē atjaunojoša brīvības filozofija un tā kā es uzskatu, ka autonomija ir viena no dzīvo organismu galvenajām īpašībām, kas tās atšķir no nedzīvām lietām, mani īpaši interesēja atrast zinātnisku dzīvības definīciju, kas uzsvērtu un izceltu autonomiju.
Galu galā autonomija ir princips, uz kura mēs veidojam savus mūsdienu ētikas kodeksus un uz kura mēs racionalizējam — vai, gluži pretēji, aizliedzam — materiālu un būtņu instrumentalizāciju. Gan Nirnbergas kodekss, gan Belmonta ziņojums ir balstīti uz autonomijas principu. Iestāžu pārskata padomes (IRB) piešķir dzīvajām būtnēm tiesības proporcionāli tam, cik daudz... apziņa or autonomija tiek pieņemts, ka viņiem ir.
IRB apstiprinājums parasti nav nepieciešams pētījumiem ar bezmugurkaulniekiem vai kukaiņiem; tomēr tas ir nepieciešams zīdītājiem, un augstākas kārtas zīdītājiem, piemēram, kaķiem, suņiem un pērtiķiem, bieži vien ir nepieciešamas rotaļlietas, lieli būri vai citi vides bagātināšanas veidi.
Cilvēkiem, kas tiek uzskatīti par visaugstāko autonomijas pakāpi, ir jāsniedz informēta piekrišana, lai piedalītos eksperimentos. Turpretī nedzīvus objektus, piemēram, akmeņus, mašīnas, krēslus vai galdus, var brīvi instrumentalizēt un pat spārdīt, sadalīt gabalos vai ļaunprātīgi izmantot; neviens jūs nesauks par "sliktu cilvēku" un neiemetīs cietumā par veca T-krekla sagriešanu, lai to pārstrādātu, vai par stikla pudeles saplīšanu dusmu lēkmē. Lai veiktu eksperimentu ar ķīmiskām vielām vai analizētu minerālu sastāvu, nav nepieciešams IRB apstiprinājums.
Ņemot vērā, ka autonomija ir tik būtiska mūsu ētikas priekšstatiem, ir nedaudz satraucoši, ka zinātniskajā literatūrā es gandrīz neatradu diskusiju par autonomiju kā dzīvo būtņu vai sistēmu neatņemamu iezīmi. Es atradu tieši vienu rakstu:
Spāņu pētnieku Kepas Ruisas-Mirazo, Huli Pereto un Alvaro Moreno raksts “Universāla dzīves definīcija: autonomija un atvērta evolūcija”. Rakstu var atrast šeit. šeit.
Tā kā šis darbs jau tā ir neticami garš, es to sīkāk neaplūkošu. Ieinteresētie lasītāji var to izlasīt paši — un es jūs aicinu to darīt. Pietiek pateikt, ka autoru dzīves definīcija skar visus četrus punktus, ko es iepriekš izklāstīju. Viņi to apkopo šādi (treknraksts mans):
"Jaunā ierosinātā definīcija: “Dzīva būtne” ir jebkura autonoma sistēma ar neierobežotām evolūcijas spējām, Kur
(Es) ar autonoma mēs saprotam tālu no līdzsvara esošu sistēmu, kas pati sevi veido un uztur, radot savu organizatorisko identitāti, a funkcionāli integrēts (homeostatiska un aktīva) vienība, kuras pamatā ir endergonisku-eksergonisku savienojumu kopums starp iekšējiem pašveidojošiem procesiem, kā arī ar citiem mijiedarbības procesiem ar apkārtējo vidi, un
(ii) ar bezgalīgas evolūcijas spējas Mēs saprotam sistēmas potenciālu reproducēt tās pamata funkcionāli konstitutīvo dinamiku, radot neierobežotu līdzvērtīgu sistēmu daudzveidību, šīs dinamikas izpausmes veidus, kas nav pakļauti nekādai iepriekš noteiktai organizatoriskās sarežģītības augšējai robežai (pat ja tie patiesībā ir pakļauti enerģētiski-materiāliem ierobežojumiem, ko uzliek ierobežota vide un universālie fizikāli ķīmiskie likumi)."
Visā rakstā autori sīkāk paskaidro, ko viņi ar to domā; taču viņu definīcija nepārprotami ietver autonomijas, atvērtības, evolūcijas/vairošanās un integrācijas jēdzienus kā dzīvo būtņu un sistēmu pamatīpašības. Tomēr autonomija ir pašos pamatos; un tā patiesībā ir vienīgā dzīvības definīcija, ar kuru esmu saskāries, kas uzsver autonomiju kā būtisks uz dzīvību.
Varbūt, ja mēs sāktu domāt par autonomiju kā par dzīvības jēdziena pamatu — un sāktu veidot pat savu zinātnisko diskursu šādā veidā —, mēs varētu atgriezties uz ceļa, lai attīstītu cieņu pret dzīvām būtnēm, un pārtraukt domāt par tām tikai kā par instrumentālu vērtību vai kā par izejvielu, ko var pielāgot zinātnisko menedžeru kaprīzēm varas elites kalpu rokās.
Varbūt, ja mēs sāktu domāt par dzīvi kā integrētu parādību, mēs varētu pārstāt uzstāt uz norobežošanos no dabas pasaules un vienam no otra, lai visi būtu “drošībā”, un mēs varētu pārstāt dzīvot tik šizofrēniski disociētu dzīvi un sākt atgūt holistisku jēgas izjūtu.
Varbūt, ja mēs sāktu domāt par dzīvi kā atvērtu, mēs varētu atgūt brīnuma un valdzinājuma sajūtu par tās individuālās variācijas skaistumu, nevis mēģināt visus sabiedrības locekļus ielikt iepriekš noteiktā, viendabīgā veidnē.
Varbūt, ja mēs sāktu domāt par dzīvi kā kolektīvas vēstures un atmiņas evolūciju un reproducēšanu — kā to dara šī raksta autori —, mēs varētu sākt atrast atbilstošu līdzsvaru starp tradīcijām un inovācijām, kas — nevis kalpotu tikai dažu elites grupu izredzēto interesēm, bet gan patiesi derētu ikvienam.
Varbūt, ja mēs pārstātu domāt par “dzīvību” vienkārši kā patēriņu, vielmaiņu un reprodukciju; kā tikai “ekosistēmu pakalpojumiem” vai vienkārši kā “dzīvinošu spēku” — proti, kā “kailu dzīvību” —, tad mēs varētu sākt atgūt to, ko esam zaudējuši: neticamo un elpu aizraujošo atvērtās un autonomās dzīvības daudzveidību, kas atceras savu pagātni un rada jauninājumus savā nākotnē, un cenšas integrēties lielākā un harmoniskā, decentralizētā kopienā.
Vismaz uz to es ceru. Bet neļaujiet man teikt pēdējo vārdu: kā ir ar jums?
Piezīmes
1. Divi cienīgi, spilgti un padziļināti piemēri ir Korija Morningstāra lieliskā trīs daļu sērija “Tā nav sociāla dilemma — tā ir aprēķināta sociālās sistēmas iznīcināšana”, un Ārona Kheriatija grāmatu Jaunā neparastība: biomedicīniskās drošības valsts uzplaukums.
Rīta zvaigzne raksta III daļā par viņas izmeklēšanu: “Ceturtā industriālā revolūcija ir izraisījusi un turpinās izraisīt masveida satricinājumus, piespiedu pārvietošanu, smagas sekas un neizsakāmas ciešanas zemniekiem, pamatiedzīvotājiem, strādnieku šķirai un tiem, kas pieder pie neformālās ekonomikas. Vidusšķira netiks saudzēta. Tomēr šī izvirtusī jaunā globālā arhitektūra, kas ir bīstama dzīvībai, cilvēciskai, jūtīgai un bioloģiskai, tiek virzīta uz priekšu, neskatoties uz padziļinātām zināšanām par pareģoto traģēdiju — tikai naudas, peļņas un varas dzīšanā. Tieši šis fakts mums nepārprotami un neatsaucami parāda, ka solījumi par taisnīgu pāreju, zaļajiem darījumiem, jauniem darījumiem, labāku shēmu atjaunošanu ir tikai tukšas, bezjēdzīgas garantijas, bez nolūka. Tie ir meli, ko viņi stāsta. Solījumi un apgalvojumi, kas ir tikai alibi.”
Tikmēr Heriati ieskicē distopisko un anticilvēcisko pasauli, kas attēlota K. S. Lūisa darbā... Tas briesmīgais spēks, kur tehnokrātiski menedžeri, piemēram, Filostrato, sapņo aizstāt visu dzīvību ar mašīnām. Viņš salīdzina Filostrato raksturu ar transhumānistiem, kas veido mūsdienu politisko filozofiju, ievērojot:
"Gan īstajā [Juvala Noa Harari] tēlā, gan izdomātajā Filostrato tēlā mēs atrodam vīriešus, kuri pieņem, pat cildina, ideju, ka cilvēki var atbrīvoties no organiskās dzīvības haotiskā darba un kaut kādā veidā pārvērst savu ķermeni sterilā, neorganiskā matērijā. Abos tēlos mēs sastopam tādu cilvēku, kurš vēlas izbalināt visu zemi ar roku dezinfekcijas līdzekli. Vai pandēmijas laikā, cenšoties pilnībā dezinficēt un sanitizēt savu dzīvojamo vidi, mēs netikām pagrūsti, iespējams, nedaudz par tālu, Filostrato sapņa virzienā?
Organiskā viela ir dzīva, turpretī neorganiskā viela ir mirusi. Varu vienīgi secināt, ka transhumānistu sapnis galu galā ir nāves filozofija. Taču jāatzīst, ka tā ir kļuvusi par ietekmīgu filozofiju daudzu mūsdienu elites pārstāvju vidū."
2. Minēšu tikai pāris ātrus piemērus: Jaunais nenormālaispsihiatrs un bioētiķis Ārons Heriati dēvē "transhumānisma sapni" par "Prometeja" sapni; vairāki raksti forums Braunstonas institūtsautors Alans Lašs salīdzina mūsdienu zinātnes pasaules augstprātīgos varas meklētājus ar mītisko uguns zagli. Tikmēr intervijā ar Elliju Robinsu no Literatūras centrsFilozofs un romānists Pols Kingsnorts apkopo “Ēdenes” priekšstatu par neskartu, dzīvību apliecinošu pagātni (pēc kuras mēs ilgojamies un pie kuras mēs pašlaik nevaram atgriezties) un cilvēka atbilstošo “kritušo” garu, kas izpaužas dzīvību ēdošajā “mašīnā”:
"Es pieņemu, ka visu savu dzīvi esmu meklējis Ēdeni. Es domāju, ka mēs visi esam. Un es domāju, ka šī pirmatnējā kopība starp cilvēci un pārējo dzīvību kādreiz pastāvēja un, iespējams, joprojām pastāv dažās vietās. Taču mūsdienu cilvēkiem tā nav pieejama, izņemot atmiņās vai ilgās... Abas puses argumentācijā, kas vijas cauri [Kingsnorta romānam] Alexandria — daba pret kultūru, ķermenis pret prātu, cilvēks pret mašīnu — atklāj, ka viņu pasaules uzskatā ir caurumi. Manuprāt, tā ir daļa no būtības. Mūsu pasauli aprij šī lielā, briesmīgā mašīna, bet mašīna ir mūsu izpausme. Ja mans pasaules uzskats ir mainījies, tas ir tikai tāpēc, lai atklātu, ka jebkurš “ienaidnieks”, kas mums varētu būt, ir stingri iesakņojies mūsu katra sirdī un ka nav kur aizbēgt, ja vien tas neved caur to.”
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
