KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
[Šī ir nodaļa no Dr. Džūlijas Poneses grāmatas, Mūsu pēdējais nevainīgais brīdis.]
Vislielākās bēdas ir tās, ko mēs paši sev sagādājam.
Sofokls, Edipa Rex
Mana pieredze rāda, ka viena no sirdi plosošākajām lietām dzīvē ir vērot, kā kāds pieņem lēmumus, kas noved pie viņa paša bojāejas. Grūti ir ne tikai vērot, kā cilvēks cieš, bet arī vērot, kā viņš izdara tieši tās izvēles, kas rada viņa ciešanas. Un, iespējams, vēl ļaunāk, apzināties, ka mēs paši to darām.
Sofokla luga, Edipa Rex, izvirza šo fenomenu uz skatuves. Tas stāsta par Edipu, vīrieti, kurš jau no dzimšanas pravietoja par sava tēva noslepkavošanu un mātes apprecēšanu, neskatoties uz viņa patiesajiem centieniem izvairīties no ne viena, ne otra. Sofokls mums parāda, ka tieši tā ir jo Šo mēģinājumu rezultātā Edips tiek virzīts uz savu nelaimīgo galu. Lugas beigās Edips saprot, ka viņa ciešanas ir saistītas ar viņa paša izvēlēm, bet tajā brīdī jau ir par vēlu mainīt savu rīcību. Kauns par savu rīcību lika viņam apklust un bēgt trimdā.
Iepriekšējā esejā es apsvēru jautājumu, vai mūsu civilizācija atrodas uz sabrukuma robežas. Šī doma jums varētu šķist nedaudz pārspīlēta, taču pat tikai virspusējs ieskats mūsu ikdienā, gan individuāli, gan kolektīvi, liek domāt, ka pavedieni, kas mūs satur kopā, izjūk ātrāk nekā mēs spējam tos atjaunot. Publiski un privāti, tiešsaistē un reālajā dzīvē mūsu pilsoniskā un morālā degradācija ietekmē to, kā mēs uztveram cilvēkus, kā mēs audzinām un izglītojam bērnus, cik lielā mērā mēs esam gatavi upurēt viens otru un cik ļoti mēs pat esam noskaņoti pārrakstīt vēsturi.
2022. gada septembrī Triša Vuda publicēja satraucoši diagnosticējošu rakstu ar nosaukumu “Mēs piedzīvojam Romas krišanu (un tas mums tiek uzspiests kā tikums)”, kurā viņa mūs raksturo kā “lemtu kultūru, kas izliekas neredzam savu bojāeju”. Vuda min “nepatīkamas uzvedības normalizēšanu, rasu diskrimināciju un cenzūru, nežēlību un ikviena, kurš iebilst pret dīvaino karnevālu, kas risinās mūsu ielās, izraidīšanu” kā pierādījumu mūsu pašiznīcinošajai uzvedībai. Mūsu alkatība, mūsu kolektīvisms, mūsu relatīvisms un mūsu nihilisms ir radījuši lūzuma līnijas visos dzīves aspektos. Un Covid, šķiet, tikai pastiprināja mūsu iznīcību, atstājot mūs ar dziļām “pandēmijas traumas” brūcēm.
Vuds nekļūdās. Neskatoties uz visu, ko Covid mums nodarīja vai padarīja par tik svarīgu, mūsu sabiedrība, šķiet, atrodas lūzuma punktā, un nav skaidrs, vai mēs varētu atgriezties tur, kur bijām, pat ja censtos. Mēs esam salauzta tauta, kas, šķiet, katru dienu salūzt arvien vairāk.
Šeit es vēlos iepriekšējās esejas tēzi pacelt soli tālāk un izpētīt, kas varētu būt mūsu sabrukuma cēlonis. Vai tā ir sakritība, ka mēs šobrīd ciešam tik daudzās dažādās dzīves jomās? Vai tas ir neliels kļūmes solis uz citādi progresīva ceļa? Ja mēs atrodamies uz sabrukuma robežas, vai tā ir daļa no visu lielo civilizāciju kopas? Vai, tāpat kā Edips, vai mēs ciešam no kāda traģiska trūkuma — kolektīvas destruktīvas rakstura iezīmes, kas mums visiem piemīt —, kas ir atbildīga par to, ka esam nonākuši šajā vietā šajā vēstures brīdī?
Kas mūs kaiš?
Visas traģēdijas, gan klasiskās, gan mūsdienu, ievēro ļoti specifisku modeli. Ir kāds centrālais tēls, traģiskais varonis, kurš ir diezgan līdzīgs mums, bet kurš ļoti cieš sava traģiskā trūkuma, iekšējās nepilnības dēļ, kas liek viņam nodarīt pāri sev vai citiem. Edipa trūkums ir viņa pārmērīgais lepnums (vai hubris) domājot ne tikai par to, ka viņš varētu izvairīties no sava likteņa, bet arī par to, ka tikai viņš pats var glābt Tēbas no tām uzliktā mēra. Tieši viņa lepnums mudina viņu bēgt no adoptētājiem, un lepnums liek viņam sadusmoties tik ļoti, ka neapzināti nogalina vīrieti (kas izrādās viņa tēvs) krustcelēs, kurš neļauj viņam paiet garām. Viņa stāsts mūs aizkustina, jo, kā rakstīja Zigmunds Freids: "Tas varēja būt mūsu."
Viens no riskiem, meklējot (kolektīvu) traģisku trūkumu, lai izskaidrotu mūsu iznīcināšanu, ir tāds, ka tiek pieņemts, ka mēs esam varoņi, kas izdzīvo drāmu, nevis cilvēki, kas dzīvo reālajā pasaulē. Taču mūsu vārdus nerada dramaturgi, un mūsu kustības neiestudē režisori. Mēs iztēlojamies savu nākotni, izdarām savas izvēles un rīkojamies saskaņā ar šīm izvēlēm (vai vismaz tā šķiet). Tāpēc rodas jautājums, vai reāliem cilvēkiem, ne tikai literāriem tēliem, var būt traģiski trūkumi.
Interesanta vieta, kur meklēt atbildi, ir pagātnes krīzes brīži, kuros mēs sevi uzskatījām par protagonistiem vai kļuvām par tādiem. Otrā pasaules kara Lielbritānija ir labs piemērs, daļēji tāpēc, ka tā ir relatīvi nesena, un daļēji tāpēc, ka tai ir daudz kopīga ar pieredzi — bailēm, sociālo izolāciju un neskaidru nākotni —, ko mēs piedzīvojam tagad. Lasot par to, kā britu tauta apvienojās, var skaidri saskatīt rīcībspējas un morālā mērķa sajūtu, un to, kā daļa valodas, kas tika izmantota, lai aprakstītu šo apvienošanos, apvienoja realitāti un fikciju. Labs piemērs ir Džona Mārtina, Vinstona Čērčila privātā sekretāra, komentārs, kurā viņš aprakstīja, kā britu tauta pārtapa no upuriem par protagonistiem: "Briti sāka sevi uzskatīt par protagonistiem plašākā arēnā un par augstas un neuzvaramas lietas aizstāvjiem, par kuru cīnījās zvaigznes savos maršrutos."
Ir arī noderīgi atcerēties, kāpēc senie grieķi vispār rakstīja traģēdijas. 5. gadsimtā pirms mūsu ēras atēnieši piedzīvoja gadu desmitiem ilgus karus un nāvējošu mēri, kas nogalināja ceturto daļu viņu iedzīvotāju. Viņu dzīvi ietvēra nenoteiktība, zaudējumi un bēdas, kā arī apziņa, ka dzīve ir trausla un lielā mērā ārpus mūsu kontroles. Traģiskie dramaturgi — Sofokls, Eiripīds un Aishils — dramatizēja kara un nāves pieredzi, lai izprastu to radīto haosu, lai radītu kārtības un saprāta līdzību. Traģiskie tēli nebija tik daudz literāri izdomājumi, cik gan reālas ciešanu pieredzes atspoguļojums, kas bija pārāk izplatīta senajā pasaulē. Un tāpēc, lai gan fantastiskas cīņas starp pārcilvēciskajiem un olimpiešu dieviem varētu šķist tālu no mūsu ikdienišķākās dzīves, traģēdijās ietvertās mācības joprojām varētu sniegt mums kaut ko atbilstošu un noderīgu.
Tāpēc es to uztveru kā dzīvu un interesantu jautājumu; vai mēs ciešam no kolektīvas traģiskas nepilnības? Un, ja tā, tad kāda tā varētu būt? Sekojot traģisko dramaturgu — grieķu, Šekspīra un pat Artūra Millera — piemēram, kandidātu vidū ir hubris vai pārmērīgs lepnums (Oidipus, Ahileja, un The tīģelis'S Džons Proktors), alkatība (Macbeth), greizsirdība (Othello), tīša aklums (Glosterā King Lear) un pat ārkārtēja vilcināšanās (Ciems).
Savā ziņā es domāju, ka mēs ciešam no visa šī, no sarežģīta traģisku trūkumu tīkla. Mūsu zinātniskums mūs predisponē nekontrolētām ambīcijām, mūsu alkatība liek mums pārmērīgi koncentrēties uz sevi, un mūsu aklums padara mūs nejūtīgus pret citu ciešanām. Bet, ja es domāju par to, kāds varētu būt savienojums, kurā visi šie trūkumi krustojas, nekas, šķiet, mūs šajā vēstures brīdī vairāk nedefinē kā mūsu augstprātība; augstprātība, domājot, ka varam rakstīt perfektas esejas un kūrēt perfektas mājas; augstprātība, domājot, ka varam izskaust slimības un darbības traucējumus un pat izbēgt no nāves; augstprātība, domājot, ka varam sasniegt kosmosa robežas un jūras dzīles bez starpgadījumiem.
Taču mūsu augstprātība ir precīza. Ne tikai mēs domājam, ka esam labāki par citiem vai labāki nekā jebkad esam bijuši. Mēs domājam, ka varam būt pārcilvēciski. Mēs domājam, ka varam kļūt perfekti.
Ideālā vētra
Iepriekšējā esejā es apgalvoju, ka zinātnisks skatījums ir ietekmējis visus sabiedrības sektorus, spēcīgi ietekmējot mūsu reakciju uz Covid un, visticamāk, arī uz nākotnes krīzēm. Bet kāpēc mēs vispār kļuvām par uzticīgiem zinātnisma sekotājiem?
Kā sākumpunktu aplūkosim, kas notika akadēmiskajā vidē gados pirms 2020. gada.
Ilgu laiku netieši pieņemtās vērtību teorijas medicīnas ētikā bija hedonisms (baudas meklējumi) un eidaimonisms (uzplaukuma meklējumi, dzīvojot tikumīgu dzīvi). Taču kādā brīdī šīs teorijas pakāpeniski sāka aizstāt trešais pretendents: morāles teorija. perfekcionisms.
Jūs neapšaubāmi esat pazīstams ar perfekcionismu kā rakstura iezīmi, tiekšanos pēc pārmērīgi augstiem personīgajiem snieguma standartiem. Bet morāle. Perfekcionismam pievieno normatīvo komponentu, ka, lai sasniegtu labu dzīvi, cilvēkiem vajadzēja kļūt perfektam šādos veidos. (Tas netieši nozīmē pieņēmumu, ka to ir iespējams izdarīt.)
Morālais perfekcionisms nebūt nav nekas jauns. 4. gadsimtā pirms mūsu ēras Aristoteļa morālais perfekcionisms ieguva tikumības teorijas formu, apgalvojot, ka cilvēkiem piemīt telos (mērķis vai uzdevums), kura mērķis ir sasniegt uzplaukuma vai labklājības stāvoklis (eudaimonija). Vienkārši sakot, mums vispirms ir jāattīsta tādi tikumi kā drosme, taisnīgums un dāsnums, ja vēlamies dzīvot labi. Morālais perfekcionisms nedaudz citādu formu ieguva 19. gadsimtā ar utilitāristu filozofu Džonu Stjuartu Millu, kurš uzskatīja, ka piepildīta, tikumīga dzīve tiek kultivēta, attīstot to, ko viņš sauca par "augstākām baudām" (garīgās baudas pretstatā ķermeņa baudām).
Taču līdz 21. gadsimtam morālais perfekcionisms bija tik pilnībā pārveidojies, ka kļuva neatpazīstams. Sākotnēji perfekcionisms nozīmēja, ka mēs varam realizēt savu potenciālu, uzlabojot savu dabu, taču tagad tas izvirza sev nesasniedzamu mērķi — burtiski atbrīvojoties no defektiem. Mūsdienu perfekcionisms ir necilvēcīga gaida, ka mūsu dzīve ir perfekta un gatava filmēšanai, ka mums jābūt pārcilvēciskiem savā fizioloģijā, psiholoģijā, imunitātē un pat morālē. Mēs veidojam un veidojam stilu. Mēs izrakstām zāles, vakcinējam, kauninām, vainojam un ķirurģiski mainām. Un mēs sagaidām tikpat daudz vai pat vairāk no citiem.
Viens no iemesliem, kāpēc, manuprāt, mūsu kultūra tik ļoti atbalstīja masveida Covid vakcināciju, ir tas, ka medicīniskā iejaukšanās kopumā ir ieguvusi dīvainu sociālo valūtu. Mēs krājam speciālistu apmeklējumus, receptes un operācijas kā iekārojami partneri deju kartītē. Manuprāt, tas atspoguļo zinātnisma un perfekcionisma ietekmi mūsu dzīvē; tas nozīmē, ka mēs esam “pievienojušies” idejai par visu personīgo trūkumu izsakņošanu un likvidēšanu, izmantojot jaunākās tehnoloģijas, lai to izdarītu.
Manuprāt, tas atspoguļojas pacietības un žēlsirdības trūkumā, kas mums, šķiet, ir pret tiem, kuri izvēlas atteikties no jebkādas medicīniskas iejaukšanās, kas tiek uzskatīta par spējīgu "salabot" to, kas viņus kaiš. Es pazīstu sievieti, kura cieš no depresijas, cik vien ilgi vien kāds atceras. Viņa atsakās lietot zāles vai pat saņemt diagnozi. Lielākā daļa viņas tuvāko ģimenes locekļu pret viņu izturas ar aizvien lielāku žēlsirdību vienkārši tāpēc, ka uzskata, ka viņa neizmanto piedāvātos risinājumus. Viņa neievēro protokolu, lai varētu "ciest sekas".
Tā pati neiecietība pastāv arī pret tiem, kas pretojas vakcinācijai pret Covid. Dievbijīgo vakcinācijas atbalstītāju kopīgā atbilde ir tāda, ka mums vajadzētu atteikt medicīnisko aprūpi tiem, kas nevēlas izmantot viņiem piedāvāto risinājumu. Viņi neievēros protokolu, tāpēc viņiem ir jācieš sekas. (“Lai viņi mirst”, kā ieteica Kanādas lielākais nacionālais laikraksts.)
Viss ir tik vienkārši. Vai tomēr ir?
Perfekcionisms, runājot par mūsu fizisko vai garīgo vājumu risināšanu, ir pieņēmums, kas neatstāj vietu jautājumiem, niansēm, individuālām atšķirībām, pārdomām, atvainošanās vai pārskatīšanai. Un tas neparādījās ex nihilo 2020. gadā; tas sāka gūt panākumus jau gadu desmitiem iepriekš, kā tas bija nepieciešams, lai veidotu mūsu reakciju uz Covid.
Perfekcionisms ar punktveida rakstu
Ir pierādījumi, ka šī burtiskā un galējā perfekcionisma forma sāka iesakņoties mūsu personībās pirms vairāk nekā 40 gadiem. Saskaņā ar 2019. gada pētījumu studētjau 1980. gs. astoņdesmitajos gados nepieredzēts skaits cilvēku sāka piedzīvot egoistisku perfekcionismu (pārmērīgi augstu prasību izvirzīšanu sev), uz citiem orientētu perfekcionismu (to pašu darīšanu citiem) un sociāli noteiktu perfekcionismu (uzskatu, ka sabiedrība no cilvēka izvirza ārkārtīgi augstus standartus). 2012. gadā Apvienotās Karalistes Ārstu veselības asociācija dibināt ka perfekcionisms ir pieaugoša iezīme ārstu vidū, jo īpaši ārstu vidū, kuri mēdz būt pārāk kritiski pret savu uzvedību, kas noved pie kaitīgām garīgām un fiziskām sekām.
Savā nesenajā grāmatā Pilnības slazds, Tomass Kurans raksta, ka perfekta globalizācijas vētra un plašāki vides faktori, tostarp sociālo mediju pieaugošā klātbūtne mūsu dzīvē, radīja labvēlīgus apstākļus sociāli noteiktam perfekcionismam. Viņš raksta,
Es atklāju, ka pēdējo 25 gadu laikā mūsu pasaule ir kļuvusi arvien globalizētāka, atverot robežas tirdzniecībai un nodarbinātībai, kā arī ievērojami palielinoties ceļošanas līmenim… Agrāk mūs vairāk vērtēja vietējā mērogā, bet, atverot ekonomiku, mēs redzam, ka cilvēki tiek pakļauti šiem papildu globālajiem pilnības ideāliem.
Lai gan mēs, iespējams, gaidījām, ka globalizācija palielinās mūsu izpratni par citiem un līdz ar to arī mūsu toleranci pret daudzveidību, tā sniedz arī lielākas salīdzināšanas iespējas. Neatkarīgi no tā, vai gatavojat vakariņas vai veidojat akciju portfeli, globālisms reibinošā ātrumā paplašināja salīdzināšanas redzesloku, radot nebeidzamas iespējas apzināties savus trūkumus.
Sociālo mediju ļoti rediģētais un kūrētais aspekts šo efektu vēl vairāk saasina. Svešinieku attēli rūpīgi atlasītos viņu dzīves brīžos izkropļo mūsu priekšstatus par to, kas ir īstā dzīve un kāda tā varētu būt. Spēja uzņemt 50 viena mirkļa fotoattēlus un pēc tam izdzēst visus, izņemot labākos, rada maldīgu iespaidu par to, kāda dzīve patiesībā ir. Un pati kūrēšanas ideja — mūsu dzīves rediģēšanas process tā, it kā tā būtu daļa no muzeja ekspozīcijas — mūs virza uz perfekcionismu.
Politiskais perfekcionisms
Vēl viena neveiksmīga perfekcionisma ietekme ir tā, ka tas veicina noteikta veida politisko organizāciju, kurā valstij ir ievērojama centralizēta kontrole pār cilvēku dzīvi: etatisms.
Apgaismības laikmeta filozofs Imanuels Kants tālredzīgi apgalvoja, ka perfekcionistiskai sabiedrībai ir nepieciešama valdība, lai regulētu cilvēku līdzāspastāvēšanu. Es pieņemu, ka tieši tāpēc mēs tik maz pretojāmies arvien stingrākajiem Covid noteikumiem, kas ierobežoja katru mūsu dzīves aspektu. Covid laikā netika domāts, ka cilvēkiem varētu ļaut apzinīgi pārvaldīt savu mijiedarbību vai pat ka atsevišķi ārsti varētu viņus atbildīgi vadīt. Brīva izvēle ir neizbēgami individuālistiska un tāpēc haotiska. Tā pieļauj, ka dažādi cilvēki ar atšķirīgām vērtībām izdara atšķirīgas un tāpēc nepilnveidojošas izvēles. Un tāpēc brīva izvēle bija viena no pirmajām lietām, kas tika upurēta, perfekcionismam 2020. gada sākumā iegūstot virsroku.
Perfekcionisms ir tieši tā vērtību teorija, kādu varētu sagaidīt dominējam zinātnisma pārņemtā kultūrā, un tieši to mēs redzam iekļaujam ikvienā savas dzīves aspektā mūsdienās. Labprātīgi un ar lepnumu mēs likām informētu piekrišanu uz perfekcionisma altāra nevis lai aizsargātu sevi, bet gan lai perfekts Individuālā brīvība kļuva par naivu ideju, par kuru, mūsuprāt, 21. gadsimta civilizācija jau bija nobriedusi.
Ja mūsu traģiskais trūkums ir perfekcionisms, tas daudz ko izskaidrotu. Tas izskaidrotu mūsu komfortu ar konformismu un pakļaušanos, jo perfekcionisms prasa no mums novērst anomālijas, kas traucē sasniegt pašpilnveidošanās mērķi. Tas izskaidrotu mūsu apsēstību ar mākslīgo intelektu, farmaceitisko uzlabošanu, kriogēniku un MAID, kā arī vispārējo vēlmi pārvarēt savus ierobežojumus. Tas izskaidrotu, kāpēc mēs domājām par Zero-Covid — perfekts vīrusa izskaušana — bija iespējama. Tas izskaidrotu mūsu interesi par kurēšanu un mūsu neiecietību pret dzīves vājajām, sarežģītajām daļām. Un tas izskaidrotu, kāpēc mēs dodam priekšroku noslēgumam un nosodījumam, kā arī vēlmei ar ķirurģisku precizitāti izslēgt cilvēkus no savas dzīves, nevis risināt attiecību sarežģītās daļas. Labāk vai sliktāk (manuprāt, daudz sliktāk), mūsu tuvredzīgā apsēstība ar perfekcionismu kļuva par 21. gadsimta monoteismu.
Perfekcionisms un pandēmijas psiholoģija
Tātad, kā perfekcionisma pieaugums sabiedrībā kopumā kulminēja mūsu hiperperfekcionistiskajās tieksmēs COVID laikā?
Nesenā studēt pētīja perfekcionisma ietekmi uz mūsu psiholoģiskajiem stāvokļiem Covid laikā. Tas parādīja, ka perfekcionisms palielināja ne tikai ar Covid saistītu stresu, bet arī tieksmi slēpt veselības problēmas, lai citi mūs uzskatītu par perfektiem. Perfekcionistiem saslimšanas iespējamību var interpretēt kā šķērsli nevainojamības sasniegšanai dažādās dzīves jomās, piemēram, fiziskajā izskatā, darbā vai bērnu audzināšanā. Jo īpaši "paškritiskajiem perfekcionistiem" un "narcisistiem" personīgo vērtību lielā mērā nosaka ārējs apstiprinājums, tāpēc tikumības signāli Covid laikā, kā jau tas pārsteidzoši, kļuva ievērojami. Covid tik nepielūdzami spieda uz mūsu perfekcionisma pogām, ka mēs traģiski iedzinājām sevi sociālās un personīgās iznīcības stāvoklī.
Un te slēpjas problēma. Perfekcionisms nav tikai iedomīgas vai maldīgas ambīcijas. Tas atspoguļo nepareizu priekšstatu par to, kas mēs esam, nespēju pienācīgi "pazīt sevi". Tas parāda, ka mēs sev — savām stiprajām un vājajām pusēm — pievēršam tikpat maz uzmanības kā citiem. Tiecoties pēc pilnības, mēs aizmirstam, ka neesam uz to spējīgi un, vēl svarīgāk, ka dzīves skaistums nerodas no tā.
Šī ir viena no lielākajām mācībām, ko mums māca grieķu traģēdijas: ka mums ir jāpieņem un galu galā jāpieņem dzīves pamata nenoteiktība un nepilnības. Mūsdienu filozofe Marta Nusbauma smeļas mācības no grieķu lugas. hecuba lai uzsvērtu šo viedokli:
Labuma nosacījums ir tāds, ka vienmēr jābūt iespējai tikt morāli iznīcinātam ar kaut ko tādu, ko nevar novērst. Būt labam cilvēkam nozīmē būt zināmā mērā atvērtam pret pasauli, spēt uzticēties nenoteiktām lietām, kas ir ārpus jūsu kontroles un kas var novest pie sagrāves ļoti ekstremālos apstākļos, par kuriem jūs neesat vainojams. Tas pasaka kaut ko ļoti svarīgu par cilvēka ētiskās dzīves stāvokli: ka tā balstās uz uzticēšanos nenoteiktajam un uz vēlmi tikt atmaskotam; tā balstās uz to, ka esi vairāk kā augs nekā dārgakmens, kaut kas diezgan trausls, bet kura īpašais skaistums ir neatdalāms no tā trausluma.
Nusbaumam un, bez šaubām, arī pašam Hekubam dzīves paradokss ir tāds, ka, lai gan mūsu nepilnības ir tas, kas mūs pakļauj ciešanām, vissliktākā traģēdija ir mēģināt sevi pasargāt līdz tādai pakāpei, ka mēs vairs nevaram dzīvot kā tādas būtnes, kādas esam.
Tik liela daļa mūsu perfekcionisma ir saistīta ar pārlieku ...
Pati attiecību iespējamība pakļauj mūs riskam. Tas prasa, lai mēs uzticētos un pieņemtu citu cilvēku solījumus, un pat tikai to, lai viņi turpinātu dzīvot labā veselības stāvoklī. Nesen es satiku sievieti no mūsu vietējā pārtikas veikala, ar kuru esmu sadraudzējies. Es pieminēju, ka neesmu viņu redzējis kādu laiku. Viņa teica, ka viņas māsa negaidīti nomira divus mēnešus pēc vēža diagnozes. Viņa arī teica, ka sērojot par šo zaudējumu, viņa arī cenšas saprast, kas viņa ir bez māsas, bez savas labākās draudzenes, orientējoties haotiskajā pasaulē kā jauna un vientuļa persona.
Reakcija uz šiem zaudējumiem bieži vien ir atkāpšanās, lai pasargātu sevi. Kad cilvēki mirst, lauž solījumus vai citādi kļūst neuzticami, ir dabiski vēlēties atkāpties domā: "Es vienkārši dzīvošu pats par sevi." To mūsdienās var redzēt visur: cilvēki pārtrauc attiecības, kas kļūst nedaudz pārāk apgrūtinošas, ienirstot ekrānu pasaulē, kurā varoņi ir uzticamāki, pat ja galu galā mazāk piepildoši.
Papildus tam, ka novēršamies no attiecībām, mēs izmantojam pārliecību kā papildu aizsardzības slāni no riska un nenoteiktības. Rakstniece Irisa Mērdoha izvirza hipotēzi, ka mēs tiekam galā ar dzīves neērto nenoteiktību, izliekoties par pārliecinātiem un pārliecinātiem. Nevēloties pilnībā dzīvot tā, kā esam – nemierīgas un nedrošas būtnes, maigas, pārbijušās un trauslas tik lielu daļu dzīves –, mēs sevi pieradinām pie viltus pārliecības.
Vai tad mēs šodien nedarām tieši to? Mēs izliekamies pārliecināti par Covid izcelsmi, Izraēlas un Palestīnas konflikta patiesajiem cēloņiem un globālo politisko dalībnieku nodomiem. Taču, kad mēs nolemjam dzīvot šādi – pilnīgi pārliecināti un lepni –, mēs ne tikai zaudējam vērtību, ko attiecības piešķir dzīvei; mēs izvēlamies dzīvot mazāk cilvēcīgi, jo tieši tās padara dzīvi jēgpilnu.
Traģiska vaina nav tikai slikta dzīves izvēle. Edips neizvēlējās tikai slikti; gluži pretēji, katra konkrētā lieta, ko viņš nolēma darīt, ironiski un būtībā bija saistīta ar viņa krišanu. Tieši paštaisnā doma, ka viņš vienpersoniski atbrīvo Tēbas no tās sērgas avota, dzina viņu pretī savai iznīcībai. Uztverot sevi kā tās glābēju, viņš kļuva par tās iznīcinātāju.
Līdzīgā veidā es uzskatu, ka mūsu apsēstība ar perfekcionismu ironiski un būtībā saistīta ar liktenīgajām izvēlēm, ko mēs izdarījām saistībā ar Covid-19 un tik daudzās citās mūsu dzīves jomās. Mēs, šķiet, neesam tik atšķirīgi no traģiskajiem literatūras tēliem. Izmantojot tehnoloģijas, kuras nevada gudrība, lai mēģinātu kontrolēt apkārtējo pasauli, mēs kļūstam par to vergiem. Atceļot citus, mēs padarām neiespējamu dzīvot labi, pašiem. Un tieši mūsu vienotības izlikšanās — "Mēs visi esam šajā kopā", "Dari savu daļu" — mūs šķeļ vairāk nekā jebkad agrāk. Šķiet, ka mūsu traģiskais trūkums ironiski un spēcīgi rada mūsu pašu iznīcību.
Katarse
Kā mēs varam izārstēt sevi no šī traģiskā trūkuma?
Literatūrā traģiskie trūkumi tiek risināti ar īpaša procesa palīdzību, ko sauc par katarsis, attīrīšanās vai šķīstīšanās process, kurā traģiskās emocijas — žēlums un bailes — tiek modinātas un pēc tam izvadītas no lasītāja (vai skatītāja) psihes. Katarse teātrī tiek izstrādāta līdzīgi kā terapija reālajā dzīvē; dodot auditorijai iespēju netieši strādāt ar intensīvām emocijām un to traģiskajām sekām literāro tēlu dzīvēs, kaut kādā veidā atjaunojot līdzsvaru.
Tā nav nejaušība, ka katarses pieredze ir tik instinktīva, ka to fiziski izvada kārtīga raudāšana. Un termina izcelsme noteikti atspoguļo tā saistību ar fizisko attīrīšanos.
Aristotelis parasti izmantoja katarsis medicīniskā nozīmē, atsaucoties uz evakuāciju katamenija — menstruālais šķidrums — no organisma. Grieķu vārds “Kathairein” parādās vēl agrāk, Homēra darbos, kurš lietoja semītu vārdu “Katara” (“fumigēt”), lai apzīmētu attīrīšanās rituālus. Un, protams, grieķiem bija priekšstats par miazma, jeb “asiņu vainas apziņu”, ko varēja izārstēt tikai ar garīgi attīrošām darbībām. (Klasisks piemērs ir Orests, kura dvēsele tiek attīrīta, kad Apollons viņu aplej ar zīdāma sivēna asinīm.) Kristīgajā tradīcijā Kristus simbolisko asiņu dzeršanas rituāls kopības sakramenta laikā palīdz mums atcerēties viņa upurnāvi, kas mūs attīrīja no netaisnības. Vispārējā ideja ir tāda, ka mūsu emocijas var tikt uzkarsētas un pēc tam atbrīvotas, tāpat kā mēs varētu uzņemt šķidrumu, gavēt un svīst, lai attīrītu sevi no fiziskiem toksīniem.
Katarse ir neatņemama dziedināšanas procesa sastāvdaļa. Tās mērķis ir radīt atmodu, procesu, kurā saskatāt paveikto, kas jūs esat un kā jūsu izvēles ietekmē jūs pašu un citus. Šī atmoda bieži vien ir sāpīga, līdzīgi kā pirmie acu atvēršanas brīži no rīta vai kā ieslodzītie, kurus apžilbina gaisma, kad viņi iznāk no Platona metaforiskās alas.
Manuprāt, tā nav nejaušība, ka tik daudzi cilvēki savu atdalīšanos no Covid naratīva raksturo kā sava veida “atmodu”. Tā ir lieta, kurā lietas redz jaunā gaismā, redzot pīles tur, kur kādreiz redzējāt tikai trušus. Tajā ir zināms diskomforts. Taču galu galā šajā diskomfortā ir arī atvieglojums, kad patiesība sāk nākt skaidrībā.
Ja mums piemīt traģiska vājība, un ja tā ir perfekcionisms, tad kāda veida katarse varētu mūs no tās izārstēt? Kādas pamatā esošas emocijas ir iesaistītas un kā mēs varam tās atdzīvināt, lai atbrīvotos no tām?
Labs sākumpunkts ir domāt par to, kā kolektīvi — cilvēku grupas — mēdz reaģēt uz ārkārtas vai traumatiskiem notikumiem. Viegli nāk prātā 11. septembris. Lai gan tas bija pirms vairāk nekā 20 gadiem, es ar kristālskaidrību atceros dienas pēc 9. septembra. Īpaši atceros, kā tas mūs sociāli apturēja un sasaistīja. Es stāvēju rindā kafejnīcā pa ceļam uz nodarbību, kad pirmo reizi dzirdēju ziņas. Jau krietni pirms viedtālruņu ēras visi apstājās, lai sapulcētos veikala stūrī ap televizoru, kas pārraidīja notikumu. Varēja dzirdēt cilvēku elpošanu, tur bija tik kluss un mierīgs. Cilvēki meklēja kādu izskaidrojumu viens otra acīs. Daži apskāva viens otru, vairums raudāja.
Toreiz es biju maģistrantūras students Kvīnsas universitātē Kingstonā, Ontārio štatā, un atceros, ka visi par to runāja, kad ierados universitātes pilsētiņā. Nodarbības tika atceltas, veikalu skatlogos parādījās uzraksti “Slēgts”. Tas kļuva par semināru tēmu vairākas nedēļas. Ziņu atspoguļojums uz vairākām dienām pārspēja regulāri plānotās programmas. Es biju sajūsmā, bet pārguris. Mediju attēli — kvēpu klāti ugunsdzēsēji, personīgās mantas, kas rēgojas no gruvešiem, putekļu viļņi, kas ceļas pa ielām, stāsti par bērniem, kuru vecāki nekad neatgriezīsies mājās, un, protams, šausminošais attēls, kurā tēva Maikala Džadža ķermenis tiek iznests no gruvešiem.
Šie attēli, nepārtrauktais mediju atspoguļojums, nebeidzamās sarunas, asaras un apskāvieni – tas viss mūs nogurdināja. Mēs tikām izrunāti, apskāvušies un raudāti. Dienās, nedēļās un pat mēnešos pēc tam es atceros, ka no visa tā jutos fiziski vājš. Varbūt mēs izdarījām vairāk, nekā vajadzēja, bet visa dalīšanās bija mūsu attīroša atbrīvošanās. Tas bija sāpīgi, bet kaut kādā veidā mūs attīrīja un satuvināja.
Mēs iesaistījāmies tajā, ko psihologi sauc par “sociālo dalīšanos” — tieksmi atstāstīt un dalīties emocionālās pieredzēs ar citiem —, un tas bija spēcīgi attīroši. Psihologs Bernārs Rimē atklāja, ka 80–95 % emocionālo epizožu tiek dalītas un ka mēs parasti pēc traģiska notikuma sociāli dalāmies negatīvās emocijās, lai izprastu, izlādētu emocionālo stāvokli, veidotu saikni, meklētu jēgu vai cīnītos pret vientulības sajūtu.
Sociologs Emīls Durkheims skaidro, ka tieši daloties mēs panākam savstarpēju emociju stimulāciju, kas noved pie pārliecību stiprināšanās, uzticības, spēka un pašapziņas atjaunošanas un pat lielākas sociālās integrācijas. Tieši daloties mēs veidojam kopienu no tiem, kas piedzīvo tādu pašu traumu. Pētījumi liecina, ka ne tikai pieredzes faktu, bet arī savu sajūtu dalīšanās uzlabo atveseļošanos pēc traumatiskiem notikumiem. 1986. gads studēt dalībnieki tika iedalīti vienā no četrām grupām, tostarp “traumu kombinētajā grupā”, kurā dalībnieki rakstīja ne tikai par savas traumas faktiem, bet arī par emocijām, kas viņus ieskauj. Traumu kombinētās grupas dalībniekiem bija vislielākā emocionālā dziedināšana, bet arī vislielākie objektīvie veselības uzlabojumi, tostarp ar slimību saistītu ārsta apmeklējumu skaita samazināšanās.
Tagad, kad esam nedaudz attālinājušies no Covid krīzes intensitātes, es apzinos, cik radikāli atšķirīga bija mūsu kolektīvā reakcija, salīdzinot ar to, ko atceros par 9. septembri.
Kā traumatisks notikums, vai mums nevajadzēja sagaidīt līdzīgu dalīšanās modeli? Kur bija sarunu plūdi, emocionālie sabrukumi, personīgie stāsti? Kur bija visi publiskie apskāvieni un asaras?
Nekas no tā nenotika Covid laikā. Mēs dalījāmies faktos, bet ne pieredzē. Mēs koncentrējāmies uz statistiku, nevis stāstiem. Nebija nekādas Covid “traumu kombinācijas grupas”, nebija dalīšanās pieredzē par to, kā ir baidīties no vīrusa vai valdības reakcijas uz to, nebija kopīgas bēdas par tuvinieku nāvi, nebija skumju par to, kā ir tikt ienīstam no līdzpilsoņiem vai atstumtam no jēgpilnas sociālās mijiedarbības.
Salīdzinot ar 9. septembri, mūsu dabisko traumatisko reakciju uz Covid kavēja mūsu dziļā klusēšanas, cenzūras un atcelšanas kultūra. Dalīšanās notika mazās, izolētās grupās, un plašsaziņas līdzekļu atspoguļojums bija margināls un nomaļš. Taču atzītās, kopīgās cilvēku pieredzes, kas piedzīvo globālu, traumatisku notikumu, nebija klāt... vai arī tās tika apklusinātas.
Tas, ka mēs neesam veikuši emocionālo darbu, kas nepieciešams traumas atgūšanai dabiskā gaitā, nozīmē, ka mūs joprojām nomāc uzkrātas, traģiskas emocijas. Un tās, visticamāk, neizzudīs tikai laika gaitā. Darbs joprojām būs jāpaveic – vai nu mums pašiem tagad, vai arī mūsu bērniem vai mazbērniem kādā brīdī nākotnē.
Tātad, kas mums tagad jādara? Mums vajag ģimenes locekļus un draugus, lai runātu par to, kā pēdējie trīs gadi viņus ir mainījuši. Mums vajag māsas, lai dalītos savās sāpēs un neziņas apziņā. Mums vajag Substacks, viedokļu rakstus un rakstus par pandēmijas un tās seku kopējām izmaksām — fiziskajām, emocionālajām, ekonomiskajām un eksistenciālajām. Mums vajag liecības, intervijas, dzejas un vēstures grāmatas, lai pārpludinātu Amazoni un... New York Times bestselleru saraksti. Tas viss mums ir vajadzīgs, lai saprastu, kas ar mums noticis. Stāsti ir balzams mūsu brūcēm. Tie mums ir nepieciešami gan atveseļošanai, gan precīza vēsturiska ieraksta izveidei. Un, kamēr mums tie nebūs, mūsu emocijas katru dienu gruzdēs arvien vairāk, mums peldot sava veida Covid šķīstītavā.
Pēdējās domas
Ir grūti iedomāties, ka mēs esam civilizācija, kas atrodas uz sabrukuma robežas, un varbūt vēl grūtāk iedomāties, ka mēs paši varētu būt savas iznīcināšanas cēlonis. Taču ir lietderīgi atcerēties, ka civilizācijas nav tik neuzvaramas, kā mēs varētu domāt. Atbilstoši Britu zinātniekam seram Džonam Bagotam Glubam civilizāciju vidējais dzīves ilgums ir tikai 336 gadi. Pēc šī rādītāja mums ir veicies diezgan labi, mūsu civilizācija — kuras saknes meklējamas Senajā Grieķijā un Romas impērijā — ir pastāvējusi daudz ilgāk nekā vairums citu. Ir satraucošs fakts, ka visas civilizācijas, izņemot mūsējo, ir sabrukušas. Un, labāk vai sliktāk, tieši visu iepriekšējo civilizāciju iznīcināšana ļāva rasties mūsu pašu civilizācijai.
Taču mani visvairāk mulsina mūsu iespējamā sabrukuma apstāklis, ka mums, šķiet, ir visi resursi, lai tam pretotos. Mums ir spēcīgs rakstisks vēsturisks pierādījums, kas parāda, kā mūs iznīcina perversi līderi, alkatība, pilsoņu kari un kultūras un komunikācijas zudums. Mēs esam (savā ziņā) izglītotāki un tehnoloģiski attīstītāki nekā jebkad agrāk, kam vajadzēja mūs pasargāt no dažiem izplatītākajiem iznīcības cēloņiem: slimībām, ekonomiskā sabrukuma un globāla kara. Varētu domāt, ka vēstures mācības vien būtu palīdzējušas mums novirzīties no ceļa, lai izvairītos no iznīcības. Un tomēr mēs esam šeit.
Visi šie resursi, jā, bet mums ir maz rakstura, maz praktiskas gudrības, lai tos pārvaldītu. Galu galā mēs esam šeit traģiska trūkuma dēļ, kas liek mums ticēt iespējai dzīvot perfekti, nevis labi, vienlaikus padarot mūs aklus pret idejas pamatā esošo paradoksu.
Vai mūsu Covid pieredzei un mūsu vispārējai iznīcībai ir kāds autors? Es nezinu, un nedomāju, ka tam galu galā ir nozīme.
Svarīgi ir tas, kā mēs kā indivīdi reaģējam. Svarīgi ir tas, cik daudz uzmanības mēs veltām sev un citiem, vai mēs uzdodam sev grūtos jautājumus un izraujam rakstura trūkumus, kas slēpjas mūsu dvēseļu tumšākajos nostūros. Svarīgi nav tas, ka mēs esam raksturi, bet gan tas, ka mēs... būt tēli, ka mēs spējam uzņemties atbildību par dzīvēm un izvēlēm, ko izdarām.
Mani interesē, ka pat 21. gadsimta "vēsture mums nav vajadzīga" augstprātības vidū Šekspīra un Senās Grieķijas traģiskajiem stāstiem ir izdevies izdzīvot. Tas pats par sevi dod mums iemeslu apstāties un pievērst uzmanību. Es prātoju, kāpēc viņu tēmas ir izturējušas laika pārbaudi? Kāpēc tās tik dziļi rezonē? Un, pats galvenais, ko mēs cenšamies iemācīt sev, stāstot un pārstāstot?
Traģēdijas nav tikai stāsti, kas palīdz mums izprast apkārtējās pasaules haosu; tās ir arī brīdinājumi nākamajām paaudzēm. Tās ir skrāpējumi alu sienās un vēstules no pagātnes, kas māca mums, kā izvairīties no pašiznīcināšanās nākotnē.
Diemžēl vēsture mums rāda, ka mēs neesam īpaši labi šo brīdinājumu ieklausīšanā. It kā mūsu traģiskais trūkums stāvētu ceļā patiesības ieraudzīšanai par sevi. Mēs joprojām slēpjamies Edipa ēnā. Un, tāpat kā Edips, tieši lietas, ko darām, lai censtos izvairīties no savas iznīcības, liek mums to piedzīvot. Varbūt mēs domājam, ka esam īpaši vai kaut kādā veidā imūni. Varbūt mēs ticam, ka esam attīstījušies, pārvarot savu senču traģiskos trūkumus; bet mēs neredzam, ka esam tikpat vāji un apzināti akli. Tāpat kā Edips, mēs atsakāmies redzēt un kādu dienu vairs nespēsim paskatīties uz sevi.
Ceru, ka neesmu radījis iespaidu, ka savu traģisko trūkumu sevī būs viegli atrisināt vai ka tas acumirklī izzudīs visas mūsu problēmas. Ir iemesls, kāpēc tik daudzi izvēlas apzinātu aklumu; tas nav nekas lipīgs. Jūs varat pavadīt savu dienu, pat visu dzīvi, nepaceļot uzacis vai nezvanot sociāli satraucošiem zvaniņiem. Taču savu kļūdu konfrontēšana un to pārvarēšana ir vienīgais iespējamais ceļš uz priekšu.
Mūsu dzīves lielā mērā veido stāsti, ko mēs paši sev stāstām. Un perfekcionisms ir stāsts, ko mēs pašlaik stāstām. Taču tas ir bīstams un destruktīvs stāsts, jo tas rada "aklos punktus", kas neļauj mums saskatīt nodarīto ļaunumu. Ja tas mūs iznīcina, vai tad mums nevajadzētu mēģināt uzrakstīt citādu stāstu?
Stāsts, kurā mūsu dzīve ir haotiska, nākotne neskaidra un mūsu dzīve ierobežota.
Stāsts, kurā mēs esam nepilnīgas būtnes, kas uzklausa viens otra stāstus un piedāvā žēlastību viens otra nepilnībām.
Stāsts, kas mums jāiemācās rakstīt, ar jauniem tēliem, par kuriem mums jāiemācās būt.
Stāsts, kurā lietas, kas mūs vienā brīdī iznīcina, nākamajā var mūs mācīt un dziedināt.
Katrā traģēdijā, tieši pirms kulminācijas, valda baiss miers. 2023. gada rudens miers ir apdullinošs. Cilvēki nerunā. Stāsti netiek kopīgoti. Valda pašslavināšana un revizionisms.
Es nevaru nebrīnīties, vai mēs piedzīvojam "krītošo darbību" pēc mūsu stāsta kulminācijas, vai tā vēl ir gaidāma? Kā mēs to varētu zināt? Vai traģiskais varonis jebkad to uzzina? Krītā darbība lugā parasti ietver varoņa reakciju uz kulmināciju, to, kā viņš tiek galā ar šķēršļiem, kas viņu ir noveduši līdz šim punktam, un kā viņš plāno turpināt.
Kā mēs plānojam turpināt? Vai mēs skatīsimies savām kļūdām acīs vai arī turpināsim barot zvēru, kas ir mūsu apsēstība ar perfekcionismu? Vai mēs sāksim stāstīt savus stāstus? Vai mēs uzklausīsim citu stāstus? Un, iespējams, vissvarīgāk, vai nākamās paaudzes ņems vērā mūsu brīdinājumus?
Laiks mums rādīs. Vai, kā ieteica traģiskais dramaturgs Eiripīds: "Laiks visu izskaidros."
-
Dr. Džūlija Ponese, 2023. gada Braunstounas Universitātes biedre, ir ētikas profesore, kura 20 gadus ir pasniegusi Ontārio Huronas Universitātes koledžā. Vakcinācijas mandāta dēļ viņai tika noteikts atvaļinājums un aizliegts apmeklēt universitātes pilsētiņu. Viņa uzstājās konferencē “Ticība un demokrātija” 22. gada 2021. novembrī. Dr. Ponese tagad ir uzņēmusies jaunu lomu “Demokrātijas fondā” — reģistrētā Kanādas labdarības organizācijā, kuras mērķis ir veicināt pilsoniskās brīvības, kur viņa darbojas kā pandēmijas ētikas pētniece.
Skatīt visas ziņas
