KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Pirms dažām dienām, kādā sleja, kas publicēta šajā pašā telpāDžefrijs Takers skaļi prātoja, vai mēs kādreiz pieredzēsim publisku atskaitīšanos par daudzajiem noziegumiem, kas pastrādāti pret pilsoņiem un mūsu konstitūciju "cīņas pret Covid" vārdā.
Kā cilvēks, kurš, tāpat kā viņš, bija acumirklī šokēts par nevainīgu cilvēku nogalināšanu un mūsu tiesu sistēmas galveno principu iznīcināšanu, kas tika veikta sabiedrības aizsardzības vārdā dzimtā pilsēta Dienās pēc 9. septembra arī es ilgi gaidīju katartisku aprakstu par daudzajiem veidiem, kā mūsu valsts vadība, lielākoties pasīvi pieņemot pilsoņu rīcību, veica masveida slepkavības un kropļoja 11% iedzīvotāju Irākā, Lībijā un Sīrijā, lai nosauktu tikai dažas vietas, kuri nevienam no mums absolūti neko nebija nodarījuši.
Mana gaidīšana ir bijusi veltīga.
Un es baidos, ka gaidīšana būs tikpat veltīga tiem no mums, kas cer saņemt jebkādu vainas atzīšanu no valdības, tās farmācijas partneriem un miljoniem mūsu līdzpilsoņu, kuri ar prieku kļuva par viņu lielākoties nelikumīgo un noteikti amorālo ediktu izpildītājiem.
Es domāju, ka daudzi no šiem cilvēkiem kaut kādā līmenī zina, ka viņi ir kļūdījušies un ka viņu rīcība ir nopietni sāpinājusi citus cilvēkus. Taču es arī uzskatu, ka lielākā daļa no viņiem nekad to atklāti neatzīs un neveiks nepieciešamos izpirkšanas aktus, jo viņi, tāpat kā lielākā daļa pārējo no mums, tagad dzīvo pēcnožēlas kultūrā.
Man joprojām ir spilgtas atmiņas par to, kā kādu sestdienas pēcpusdienu mēnesī — tieši nedēļas nogales labākajā spēļu laikā — mana māte sasēdināja mani un manus četrus brāļus un māsas universālī un veda mūs uz grēksūdzi Svētās Brigitas baznīcā, kas atrodas netālu no pilsētas centra. Un es arī spilgti atceros, cik ļoti es to ienīdu, un ka vissliktākais bija izdomāt grēkus, ko man astoņus vai deviņus gadus vecai es varētu atzīt priesterim.
Jo vecāks es kļuvu, jo kaitinošāk tas viss kļuva, it īpaši ņemot vērā faktu, ka ļoti nedaudzi no maniem tagad jau pusaudžu draugiem bija pakļauti šādai piespiedu morālās uzvedības pārskatīšanai. Šķita, ka viņi darīja galvenokārt to, ko gribēja. Un es melotu, ja teiktu, ka nebija brīžu, kad es jutos diezgan greizsirdīga par viņu šķietami daudz bezrūpīgāko veidu, kā pārvietoties un rīkoties pasaulē.
Bet, lai vai kā, mammas pašanalīze un grēku nožēla bija mani pieķērusi, un, lai cik ļoti es censtos, es nekad pilnībā neatkāpos no šīs robežlīnijas.
Atskatoties pagātnē, es redzu savas mātes piespiesto sestdienas gājienu uz grēksūdzes kabīni gudrību. Kā inteliģentai personai viņai bija ne mazums šaubu par pastāvošo katoļu doktrīnu, un viņai bija jāzina, ka kā zinātkāriem un ļoti enerģiskiem bērniem mums savā laikā būs daudz savu bērnu.
Taču viņa joprojām uzskatīja par svarīgu, lai mēs pārskatītu savu rīcību, ņemot vērā morāles principus — neatkarīgi no tā, vai tie ir katoļu vai nē —, kas sniedzas ārpus mūsu pašu tiešo ego vēlmju robežām, un, iespējams, vēl svarīgāk, lai mēs internalizētu domu, ka, ja mēs nonākam pie atziņas, ka ar savu rīcību esam kādam nodarījuši pāri, mums ir obligāti jācenšas labot to, ko esam izdarījuši.
Varbūt es neredzu to eksistenci, bet ārpus lielākoties narcistiskajiem un ērti nepersoniskajiem nomoda rituāliem, kas saistīti ar nožēlu (viena lieta ir atvainoties Mātei Zemei par pārāk daudzu plastmasas maisiņu izmantošanu iepērkoties, un pavisam cita lieta ir paskatīties kādam acīs un atzīt savu nezināšanu, paniku un vēlmi iederēties pūlī laikā, kad Covid palīdzēja iznīcināt kāda iztikas līdzekļus), es redzu maz institucionāla spiediena mūsu kultūrā uz jauniešiem vai jebkuru citu cilvēku, lai viņi uzņemtos nopietnu un vienmēr nozīmīgu rīcību – izvērtētu savu uzvedību, ņemot vērā morāles principus. Patiesībā tieši otrādi.
Viens acīmredzams iemesls tam ir to pašu reliģisko institūciju pagrimums, kuru aizgādībā es biju spiests iesaistīties šādās aktivitātēs.
Taču, koncentrējoties uz to kā uz problēmu, patiesībā var rasties cēloņu jaukšana ar sekām.
Galu galā nevarētu būt arī tā, ka mēs esam lielā skaitā atteikušies no reliģiskajām institūcijām tieši jo tie nepielūdzami piespiež mūs iesaistīties tāda veida morālā pašanalīzē, kas nepatīkami ir pretrunā ar mūsu kultūras plašākajām un spēcīgākajām straumēm.
Un kas tie varētu būt?
Visvairāk tieši uz priekšu gūšanas reliģija mūsu postindustriālajā un daudzējādā ziņā postmateriālajā laikmetā ir pārveidojusies no tieksmes radīt un darīt lietas, kas dod labumu kultūrai kopumā, par nežēlīgu sevis radīšanas un pārradīšanas spēli jeb, vēl precīzāk sakot, par sevis izskats, lai iederētos elites radītajos, īslaicīgos un ciniski radītajos priekšstatos par to, kas ir svarīgs.
Moriss Bermans ir apgalvojis, ka Amerika vienmēr ir bijusi "krāpnieku valsts".
Cienījamais franču vēsturnieks Emanuels Tods ir aprakstījis visu tā saukto Rietumu trajektoriju kā tādu, ko iezīmē līdzīga tieksme paaugstināt sevi, neprātīgi iegūstot materiālos labumus visur, kur tika uzskatīts, ka šādi labumi ir pieejami.
Pēc Toda domām, tas, kas ļāva šai rosībai Rietumiem "strādāt" tik ilgi, cik tā darbojās, bija fakts, ka — lai cik neatbilstoši tas varētu šķist tās laupīšanas kampaņu objektiem — to vadīja morāls imperatīvs.
Atkārtojot Vēbera teikto, viņš apgalvo, ka protestantisms Rietumu kapitālismam, īpaši ASV, piešķīra transcendentālu misiju ar visu, ko tas ietver universālas kultūras matricas principu izveidošanā un institucionalizācijā, kā arī izcilības kultūras radīšanā, kas reaģēja uz netranzakcionāliem tikumības jēdzieniem, lai cik savtīgi šie paši “tikumības” jēdzieni patiesībā būtu bijuši.
Tas viss tagad ir zudis, viņš apgalvo, pateicoties tam, ko viņš sauc par Amerikas fundamentālo WASP vērtību matricu.
Varētu teikt, ka mēs tagad esam nācija, kurā ir — lietojot frāzi, kas ne nejauši pēdējo trīsdesmit gadu laikā ir kļuvusi bieži lietota — “neatkarīgi darbuzņēmēji”, kuri nevar paļauties ne uz vienu citu savas izdzīvošanas ziņā un kuri pastāvīgā stresa dēļ, ko tas rada, un nepieciešamības pastāvīgi reklamēt sevi citiem izdzīvošanas nolūkos, arvien vairāk zaudē spēju domāt kaut kā citādi, kā vien visbanālākajos utilitārajos terminos.
Cilvēks, kurš dzīvo pastāvīga stresa stāvoklī, neradot atvieglojumu iespējamībai, ka grūtību beigās viņu varētu sagaidīt pārpasaulīga atlīdzība, ir cilvēks, kurš lielā mērā nespēj iesaistīties otrās kārtas domāšanā – sfērā, kurā, protams, mīt tāda veida morālā pašanalīze, kādu es aprakstīju iepriekš.
Mūsu pašreizējā elite labi apzinās daudzu mūsu līdzpilsoņu slikto kognitīvo stāvokli. Patiešām, viņi dara visu iespējamo, lai veicinātu šo garīgo pagrimumu ar saviem... faktiski visu sabiedrības locekļu, izņemot intelektuāli pārliecinātākos un bezbailīgākos, informācijas uztura kontrole.
Viņiem īpaši patīk tas, kā tas cilvēkus reducē līdz būtībā pavloviskam stāvoklim, kurā viņu bieži vien kaitīgos un liktenīgos risinājumus sabiedrības it kā problēmām (ko, protams, narativizē tie paši mediji, kurus viņi kontrolē) daudzi cilvēki pieņem bez liekas domāšanas.
Vai tiešām ir kāds cits veids, kā izskaidrot neticamo parādību, kurā simtiem miljonu cilvēku lieto pilnīgi nepierādītas zāles, lai cīnītos pret "briesmīgu slimību", kas, pateicoties pasaules līmeņa zinātnieku, piemēram, Ioannidisa un Bhatačarjas, pētījumiem, bija vairāk vai mazāk zināma jau no 2020. gada pirmajiem mēnešiem, atstājot aptuveni 99.75% tās "upuru" pilnīgi dzīviem?
Tātad, kurp mēs ejam no šejienes?
Lai arī cik vilinoši nostalģiski noskaņotajiem varētu būt pieprasīt, lai visi bērni līdz 18 gadu vecumam sestdienu pēcpusdienās brauktu no stacijas uz grēksūdzi, es nedomāju, ka tas ir risinājums.
Tomēr es domāju, ka šī tagad šķietami senā prakse slēpj sevī risinājuma kodolu.
Cilvēka prāts patiesi nopietni un godīgi pret sevi, saviem daudzajiem noslēpumiem un neskaitāmajiem trūkumiem var raudzīties tikai vienatnē un klusumā, līdzīgi kā es, gatavojoties runāt ar priesteri par saviem trūkumiem.
Tā kā mūsu elite, neprātīgi dzenoties pēc personīgās slavas, ir vardarbīgi atkāpusies no sava svinīgā pienākuma sniegt pārējiem no mums stāsta izklāstu, kas ņemtu vērā vairuma sabiedrības locekļu sapņus un centienus, tā ir aizpildījusi tukšumu, cita starpā, ar milzīgām trokšņa porcijām.
Starp šo pastāvīgo apkārtējās vides bombardēšanu, mobilajiem telefoniem un satraucošo vecāku tieksmi plānot katru savas dzīves mirkli, cerot nodrošināt viņiem konkurences priekšrocības (skatiet sadaļu par kompulsīvu pašveidošanos iepriekš), bērniem ir maz vai nemaz nav laika pabūt pilnīgi vienatnē ar savām domām un to, ko Roberts Kolss dēvēja par viņu iedzimto “morālo iztēli”.
Labs sākums varētu būt stingri un apzināti dot visiem cilvēkiem, par kuriem mēs rūpējamies, bet jo īpaši jauniešiem, atļauju vienatnē un bez līdzekļiem klejot ar savām domām, bailēm un, jā, arī ar neveiksmes un kauna sajūtām.
Ja mēs patiešām radītu daudz vairāk šādu telpu pašanalīzei, es uzskatu, ka mūs patīkami pārsteigtu domu, darbību un sapņu auglīgais, plašais un uz dzīvi centrētais raksturs, kas no tām rastos.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
