KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
2021. gada rudenī pēc 20 gadiem, kas pavadīti, mācot filozofiju Kanādas un ASV universitātēs, mani atlaida “ar pamatotu iemeslu” par to, ka apstrīdēju savas universitātes COVID-XNUMX politiku. Kopš tā laika esmu vairākkārt intervēts par savu pieredzi. No visiem jautājumiem, ko man uzdod interviju laikā, mans vismazāk iecienītākais — tas, kas parasti tiek uzdots beigās — ir: “Kā mēs varam labot lietas?”
Šis jautājums mani satrauc, it kā man lūgtu taustīties tumsā pēc kaut kā, kā varētu nebūt. Tas liek man paskatīties tālāk par pašreizējo tumsu uz gaišāku, gaišāku nākotni. Tas prasa cerību.
Taču cerības mūsdienās ir maz, un tā ir bijis jau labu laiku.
Visur, kur vien es pēdējo divu gadu laikā skatījos, cilvēki zaudēja iztikas līdzekļus, kaimiņi pagrieza viens otram muguru, ģimenes izjuka, un sociālo mediju platformās brīvi izplatījās iebiedēšanas un līgumu atcelšanas virtuālie dubļi.
Tad, protams, bija nepārtrauktā panikas un histērijas virmošana, nepārdomāta apklusināšana un gāzu apgaismošana, lipīgā neiecietība un taustāms morālais vājums. Visa šī notikuma vidū mēs, šķiet, esam aizmirsuši, kā sarunāties vienam ar otru, kā klausīties, kā būt cilvēcīgiem. Divus gadus mēs pārdozējām ar slinkiem strīdiem, ad hominem uzbrukumi un viltus dihotomijas — kritiskās domāšanas pamatprincipi, kas aizliedz to darīt —, mēģinot radīt civilizēta diskursa iespaidu, kas patiesībā ir tikai plāns plīvurs pār kultūru, kura ir toksiska līdz pašiem kodoliem.
Šī toksicitāte ir izplatījusies visos sabiedrības līmeņos: korumpēta valdība, neieinteresēti mediji, nevaldāma inflācija un vispārēja slikta pašsajūta, kas pārņem mūsu jauniešu prātus, no kuriem viens nesen teica: "būtībā neviens, kas jaunāks par 40 gadiem, nedomā, ka kaut kas labs jebkad var notikt."
Cilvēce atrodas toksiska sarkasma, kauna un kvēlojošu dusmu kokteiļa varā. Bailes mūs ir pārņēmušas, nicinājums ir mūsu noklusējuma attieksme, un mūsu morālās neveiksmes ir tik ikdienišķas, ka tās ir kļuvušas normalizētas, pat heroizētas. Es domāju, ka mēs atrodamies kolektīvā izmisuma stāvoklī. Tāpēc mani nepārsteidz, ka man ir grūti justies cerību pilnam, kad man jautā: "Kā mēs varam labot lietas?", jo izmisums ir cerības neesamība vai zaudēšana (no latīņu valodas vārda "bez" [de] un “cerēt” [sperare]).
Es sāku domāt, no kurienes radās šī izmisuma sajūta, kādas būs tās ilgtermiņa sekas uz mums un kā mēs varētu atkal iemācīties cerēt. Pārmaiņas ticībās, visticamāk, to nedarīs. Lai gan te un tur varētu notikt zināma iekšēja "žonglēšana", kaujas līnijas ir diezgan skaidri novilktas; vairums cilvēku būvē cietokšņus ap uzskatiem, kas viņiem bija 2020. gada sākumā.
Tātad, kā mēs varam pārvarēt pēdējo divu gadu sekas? Kā mēs varam atjaunot sadegušos tiltus? Kā mēs varam iemācīties palikt pie vakariņu galda, kad saruna ieņem negaidītu pavērsienu? Kā mēs varam līdzsvarot nepieciešamību turēties pie tā, kas mēs esam, ar vēlmi dzīvot mierā ar citiem. Kā mēs varam atkal iemācīties būt cilvēki? Atkal cerēt?
(Ļoti īsa) cerības vēsture
Kā jau es bieži daru, es sāku meklēt atbildes vēsturē, to cilvēku stāstos, kuri pirmie mēģināja risināt šos jautājumus.
Iespējams, vispazīstamākais cerības stāsts senajā pasaulē ir Pandoras stāsts. Slavenais stāsts vēsta, ka pēc tam, kad no Pandoras krūkas izbēga vesels ļaunumu pulks, palika tikai cerība. Bet, ja cerība ir ļaunums, kāpēc tā viena pati palika krūkā? Un kāpēc, ja tā ir laba, tā vispār bija krūkā?
Daži cerību uzskatīja par vieglprātīgu un uzmanību novēršošu. Prometejs rakstīja, ka Zevs neļauj mirstīgajiem "paredzēt savu likteni", dodot viņiem "aklas cerības", un Solonam "tukšas cerības" ir to cilvēku izvirtība, kuriem ir nosliece uz vēlmju domāšanu. Vienmēr pragmatiskais Seneka par cerību un bailēm teica, ka "viņi abi soļo vienoti kā ieslodzītais un eskorts, pie kura viņš ir piekalts rokudzelžiem". (Seneka, burti 5.7.–8.). Stoiķiem cerība parasti novērš mūsu uzmanību no īstā darba – izdomāt, kā dzīvot šajā mirklī.
Kamī, kurš daudzās lietās ir nihilists, cerība ir dzīves bezjēdzības pazīme, ko ilustrē Sīzifa “veltīgais un bezcerīgais darbs” (Kamī 119). Savukārt Nīčesprāt cerība ir “vissliktākais no visiem ļaunumiem, jo tā paildzina cilvēka mokas” (Nīče, §71).
Taču arī cerība saņēma labvēlīgu attieksmi. Platons cerību raksturoja kā vienu no "gaidīšanas priekiem". Tomass Hobss to nosauca par "prāta prieku". "Cerība rodas mūžīgi," rakstīja optimistiskais pāvests. Un Emīlija Dikinsone romantizēja cerību kā "lietiņu ar spalvām, kas tup dvēselē un dzied melodiju bez vārdiem..."
Cerības vēsture ir interesanta, bet sarežģīta lieta.
Kas ir cerība?
Tas viss lika man aizdomāties par to, kas ir cerība – vai tā būtu emocija, spēja, tikums vai kas cits.
Psihologi un filozofi mēdz piekrist, ka cerība pieder pie morālo attieksmju saimes, kas ietver ticību, vēlmi, ticību un optimismu. Cerīgs cilvēks tic, ka labas lietas ir iespējamas, tic, ka nākotne var būt labāka par tagadni, un parasti ir optimistisks par cilvēces centieniem.
Taču cerība ir kas vairāk nekā tikai poliannaisms. Lai gan optimisms ir pārliecība, ka nākotne kaut kādā veidā būs labāka, cerība ir pārliecība, ka var... dari kaut ko lai tas izvērstos labāk. Cerība nav pasīva. Vienkārši gaidīt bezcerīgas situācijas beigas ir kā "Godo gaidīšana" (kurš, starp citu, nekad neierodas).
Tā vietā cerība ir “salikta attieksme”, kas sastāv no vēlmes pēc konkrēta rezultāta un aktīvas attieksmes pret šī rezultāta sasniegšanu (Bloch 201). Pētnieki 2013. gada pētījumā studēt definēja cerību kā “gribas apzināšanos un ceļa atrašanu”, iztēlojoties loģisku ceļu vēlamo mērķu sasniegšanai. Cerība ir personiska. Tā balstās uz pārliecību, ka ir lietas, ko mēs varam darīt jau tagad, lai radītu labāku nākotni, kādu iedomājamies.
Cerība ir atjautīga attieksme.
Kāpēc mums tas ir nepieciešams?
Cerība ir daudz vairāk nekā tikai patīkama lieta, maza glazūra uz kūkas dzīvei, kas jau tā rit diezgan labi. Tā ir izcili praktiska.
Nesenā studēt Hārvardas universitātes pētījums “Human Flourishing Program” liecina, ka cerība ir saistīta ar labāku vispārējo fizisko un garīgo veselību, tostarp samazinātu vēža un pašnāvības risku, mazāk miega problēmu, augstāku psiholoģisko labsajūtu un spēju efektīvāk atgūties no slimības. Jāatzīmē, ka cerība (vai tās sastāvdaļu uzskati un cerības) ir vienīgais mainīgais, kas uzlabo cilvēka veselības stāvokli, kad darbojas placebo efekts.
Cerībai ir arī liela morāla vērtība, un tā ir īpaši noderīga drosmes veidošanā. Lai gan nevaldāmas bailes rada izmisumu, cerība palīdz radīt pārliecību, kas mums nepieciešama, lai būtu drosmīgi. Aristotelis mums saka, ka pārliecība "ir cerīgas noskaņojuma pazīme".Nikomaha ētika 3.7) Divus tūkstošus gadu vēlāk Anna Franka rakstīja, ka cerība “piepilda mūs ar jaunu drosmi un padara mūs atkal stiprus”.
Cerība kā demokrātisks tikums
Domājot par cerību, es sāku aizdomāties, vai tai ir arī sociāla vērtība. Viena no tās iezīmēm ir atgādinājums par mūsu kopīgo cilvēcību. Tā dod mums mērķa un solidaritātes sajūtu. Tā iedvesmo un aizrauj. Mārtina Lutera Kinga runa “Man ir sapnis” pauda cerības vēstījumu, kas kļuva lipīgs. Cerība pārvērš mūsu kopīgo bezspēcības sajūtu destruktīvo pusi — bailes, nenoteiktību, aizvainojumu, vainas apziņu — par kaut ko konstruktīvu un vienojošu. Marta Nusbauma raksta, ka Kings “ļoti labi prata pārvērst bailes un dusmas konstruktīvā, paveicamā darbā un cerībā”.
Apgaismības filozofam Spinozai kopīga cerēšana ir dabiska. Viņš rakstīja, ka cilvēkus vieno kopīgas cerības un bailes, un ka vienīgais iemesls, kāpēc mēs paliekam uzticīgi sociālajam līgumam — šai netiešajai vienošanās, kas vispār izveidoja sabiedrību —, ir cerība, ka, to darot, iegūsim labāku dzīvi. Viņš saka, ka cerība vienmēr pārspēj bailes starp cilvēkiem, kuri ir brīvi. Maikls Lambs formalizē cerības sociālo vērtību, nosaucot to par demokrātisku tikumu, kas pilnveido līdzpilsoņu cerības aktus, lai sasniegtu demokrātiskus labumus.
Kāpēc cerībai piemīt tāds spēks vienot? Viens no iemesliem, manuprāt, ir tas, ka tā dod mums stāstu, ko pastāstīt, naratīvu, kas piešķir mūsu dzīvei jēgu. Ričards Rortijs cerību raksturo kā meta-naratīvu, stāstu, kas kalpo kā solījums vai iemesls gaidīt labāku nākotni. Šo gaidīšanu kopā Rortijs sauc par "sociālo cerību", kas prasa "solījuma dokumentu" no katra no mums otram. Cik skaista doma. Ņemot vērā visu, kas mūs šodien šķir, mani nepārprotami valda doma, ka "solījuma dokuments" varētu palīdzēt mums atkal sanākt kopā.
Kā mēs veicinām cerību kā demokrātisku tikumu?
Labs sākumpunkts ir atzīt, ka risks un nenoteiktība būs ar mums mūžīgi. Centieni tos izskaust liecina par mūsu augstprātību, domājot, ka šo plašo, sarežģīto pasauli mēs varam kontrolēt. Būt ievainojamam pret citiem — būt atvērtam iespējai paļauties uz kādu, kurš varētu mums nodarīt pāri — ir daļa no tā, kas ir cilvēks. Taču lēmums pieņemt dzīves riskus — padarīt sevi racionāli ievainojamu — prasa uzticēšanos, un uzticēšanās ir grūti nopelnīta un viegli pazaudējama mūsu pasaulē, kur mijiedarbība ar citiem ir augsta riska.
Ievainojamībai, uzticībai un cerībai ir jāattīstās lēnām un vienlaikus; nelieli soļi uzticības virzienā liks mums justies mazāk ievainojamiem un palīdzēs radīt pamatu cerībai. Un, kamēr mēs veidojam šo pamatu, mēs varam strādāt, lai pārvērstu savu ievainojamību par kaut ko labu, lai to uztvertu kā kaut ko tādu, kas mūs atver citu cilvēku dāvanām, radot iespēju veidot labākas attiecības.
Virzās uz priekšu
Vai mūsu situācija ir bezcerīga? Tā ir, ja mēs kavējamies izmisumā. Bet tas ir nedabisks stāvoklis. Cerība padara mūs cilvēcīgus. Kā teica Dostojevskis: "Dzīvot bez cerības nozīmē pārstāt dzīvot."
Seneka teica, ka mums jāizvēlas starp “domu projicēšanu tālu priekšā” un “pielāgošanos tagadnei”. burti 5.7.–8.). Manuprāt, šī ir kļūdaina dihotomija. Mēs varam izvēlēties skatīties tālāk par šī brīža tumsu, vienlaikus reālistiski raugoties uz to, ko varam darīt tagadnē, lai piepildītu savas cerības uz nākotni. Mēs neapšaubāmi esam noguruši un izmisuši, taču esam arī izturīgi un atjautīgi.
Tātad, kā mēs varam izveidot cerības ieradumu? Kā mēs varam padarīt cerību “lipīgu”, lai tā kļūtu par tikumu, uz kuru mēs varam paļauties.
Nav noliedzams, ka tas prasīs laiku, apņemšanos un morālas pūles. Liela daļa no tā ir jānotiek mūsu vienkāršajā ikdienas saziņā ar ģimeni un draugiem, neatkarīgi no tā, vai mēs uzsākam sarunu ar jautājumiem, cik bieži mēs "uzķeramies uz ēsmas". Mums no jauna jāiemācās būt zinātkāriem, uzdot neretoriski jautājumus, uzturēt sarunu, kad mūsu uzskati sakrīt un atšķiras. Lai paciestu un cienītu citus, ir nepieciešams vairāk laika un pacietības, nekā mēs varētu domāt. Pāvestam varbūt bija taisnība. Cerība var uzplaukt mūžīgi. Bet ir nepieciešamas pūles, lai iekustinātu avotu.
Šeit ir dažas lietas, ko mēs varam darīt, lai to sāktu:
- Sava istaba: Kādā brīdī mēs zaudējām interesi domāt patstāvīgi. Kādā brīdī mēs nolēmām, ka mūsu galvenais pienākums ir "iekļauties", uzticēt savu domāšanu citiem, pakļauties un pielāgoties. Patiesībā ir gluži pretēji. Tieši indivīdu — īpaši atsevišķo — kritiskā domāšana vienmēr ir iedvesmojusi un regulējusi masas. Lai domātu kritiski, mums ir nepieciešama zināma distance no "trakā pūļa", "sava istaba", kurā apstrādāt to, kas mums nāk virsū, kurā atrast pārliecību, kas mums nepieciešama, lai atkal sāktu cerēt.
- Literatūra, vēsture un māksla: Šīs lietas palīdz mums justies mazāk bezcerīgiem, atgādinot, ka neesam vieni, ka citiem ir bijušas grūtības tāpat kā mums tagad (un, iespējams, vairāk tā). Viņi mums dod arī cerības varoņus — Florenci Naitingeilu, Atikusu Finču, lai nosauktu tikai divus —, kuri no bezcerības radīja kaut ko konstruktīvu. Māksla pārvar atšķirības un atgādina mums par mūsu dziļākajām daļām, kuras dzīves sīkumi un stress bieži vien nomāc. Mums ir no jauna jāapgūst humanitārās zinātnes visos izglītības līmeņos, lai mēs zinātu, kā likt zinātnei un tehnoloģijām kalpot mums (nevis otrādi).
- Nozīme: Mūsu pasauli, kas piedzīvo postmodernisma brīvo kritienu, lielā mērā nosaka atkrišana no pagātnes meta-naratīviem (marksisma, utilitārisma, pat kristietības). Ja kaut kas neaizstāj tos, nav pārsteigums, ka mēs saskaramies ar nozīmes krīzi. Ja mums nepatīk vecie nozīmes avoti, tad mums jāatrod jauni. Mums ir jātic kaut kam, lai vispār varētu cerēt.
- Spīrāgs ar piedošanu: Iepriekš minētais Hārvardas pētījums identificē lietas, kas palīdz radīt cerību: fiziskās aktivitātes, kontaktu biežums ar draugiem un, interesanti, piedošana. studēt faktiski atklāja, ka piedošanas procedūras, piemēram, psihoterapeitiskā iejaukšanās, lai palīdzētu cilvēkiem piedot citiem, vairo cerību. Cerība ir pozitīvas atgriezeniskās saites sistēma; tas, ko jūs darāt, lai to koptu, piemēram, iemācīties piedot, kļūs daudz vieglāk, veidojot cerības pamatu.
Vai cerība ir akla?
Iespējams. Bet tieši tāpēc tā ir tik vērtīga. Mūsu pasaule mutuļo pārmaiņu un nenoteiktības. Šajā riska atmosfērā ir grūti atrast stabilitāti, kur nu vēl justies optimistiski. Taču pasaule bez riska, pasaule, kurā mēs kontrolējam visus dzīves mainīgos lielumus, ir arī pasaule bez nepieciešamības pēc cerības. Lai virzītos uz priekšu, ir jātic, ka mūsu centieniem ir jēga, pat ja tie nedod tieši to, ko mēs iedomājamies.
Cerības aklums neatspoguļo mūsu naivumu, bet gan liecina par uzticību un pārliecību, kas mums ir sev un vienam otram. Un tieši uzticības un pārliecības dēļ mēs vispār esam gatavi iesaistīties jēgpilnos projektos. Dr. Džūdita Riča saka: “Cerība ir “sakritība tumšā tunelī, gaismas mirklis, tieši tik daudz, lai atklātu ceļu uz priekšu un galu galā arī izeju.”
Vai mēs piedzīvosim labāku pasauli? Vai mēs spēsim izkļūt no šīs pašreizējās tumsas? Es nezinu. Bet mēs varam uz to cerēt. Un mēs varam strādāt pie tā no turienes, kur atrodamies, kopā ar cilvēkiem, kurus pazīstam, ar mazām izvēlēm, ko izdarām katru dienu. Ir pagājis ilgs laiks, lai mēs nonāktu tur, kur esam, un būs nepieciešams salīdzināms laiks un pūles, lai atjaunotu to, ko esam zaudējuši. Mēs varam izdarīt racionālu izvēli cerēt uz labāku nākotni. Un mēs varam spert mazus soļus šīs nākotnes virzienā, izvēloties cerību tieši tagad.
Darbi citēti:
Aristotelis. Nikomaha ētika. Tulkojuši D. Ross un L. Brown (red.), Oksforda: Oxford University Press, 2009.
Blohs, Ernsts. Cerības princips, 3 sējumi. Tulkojuši N. Pleisa, S. Pleisa un P. Naita, MIT izdevniecība, 1986.
Kamī, Alberts. Sīzifa mīts un citas esejas, Vintage Books, 1955. gads.
Lambs, Maikls. “Akvīnas Akvīnas un cerības tikumi: teoloģiskie un demokrātiskie: Akvīnas Akvīnas un cerības tikumi.” Reliģiskās ētikas žurnāls, 16. gada 2016. maijs, 300.–332. lpp.
Nīče, Frīdrihs. Cilvēcīgs, pārāk cilvēcīgs un pāri labajam un ļaunajam, rediģējuši H. Cimmerns un P. V. Kons, Wordsworth Editions, 2008.
Seneka, Lūcijs Annajs. Stoiķa vēstules. Tulkojis Robins Kempbels, Penguin, 1969.
Pārpublicēts no Demokrātijas fonds
-
Dr. Džūlija Ponese, 2023. gada Braunstounas Universitātes biedre, ir ētikas profesore, kura 20 gadus ir pasniegusi Ontārio Huronas Universitātes koledžā. Vakcinācijas mandāta dēļ viņai tika noteikts atvaļinājums un aizliegts apmeklēt universitātes pilsētiņu. Viņa uzstājās konferencē “Ticība un demokrātija” 22. gada 2021. novembrī. Dr. Ponese tagad ir uzņēmusies jaunu lomu “Demokrātijas fondā” — reģistrētā Kanādas labdarības organizācijā, kuras mērķis ir veicināt pilsoniskās brīvības, kur viņa darbojas kā pandēmijas ētikas pētniece.
Skatīt visas ziņas
