KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Cerība ir viena no mulsinošākajām cilvēka afektiem. Daži to sauc par emociju. Tomēr, lai kāda tā arī būtu, ciktāl tā ir vērsta uz nākotni – tāpat kā tās ēnas, nemiers un bailes –, tā ir neatņemami cilvēciska.
Turklāt tā objekts mainās atkarībā no cilvēka tagadnes pieredzes. Es nedomāju tagadni stingrā fenomenoloģiskajā nozīmē. efemers tagadne, kuras saturs pastāvīgi mainās, pat ja strukturāli runājot, tagadne pati paliek savā vietā kā sakāmvārdā minētie vārti, caur kuriem nākotne steidzas pagātnē.
Es drīzāk domāju paplašināto “tagadni”, kā teikumā “Pašreizējā ēra ir nemierīgas trauksmes laikmets”, kuras priekšā noteikti rodas vai nu cerība, vai trauksme un/vai bailes. Bailes sajūta ir specifiskāka nekā trauksme, ciktāl tā attiecas uz identificējamu avotu, piemēram, bailēm no vulkāna izvirduma, turpretī trauksme ir visaptverošs noskaņojums.
Spriežot pēc cilvēkiem kopienā, kurā dzīvojam mēs ar partneri, es uzdrošinos pieņemt, ka pašlaik mēs dzīvojam visaptverošas trauksmes laikā, kad atsevišķi baiļu gadījumi izpaužas periodiski. Šādos apstākļos cerība, visticamāk, tiks uztverta negatīvi. Ko es ar to domāju, ir tas, ka tad, kad ikdienu klāj īsta trauksmes sega, ko caurstrāvo baiļu svītras, cerībai tik ļoti atņemta iedomājama, pozitīva forma, ka tā pārtop par vienkāršu "Kaut nu tas mainītos" – sajūtu, kas ir viegli atpazīstama saspringtajā tagadnē. Kā "cerība" attiecas uz mūsu tagadni?
Cerība ir paradoksāla. Ir jēga tikai teikt: "Es" cerēt ka…”, ja nav konkrētas, ticamas informācijas par nenovēršamu nākotni. Var teikt “es ceru”, ja šādas informācijas trūkst, un atkarībā no tā, kā tiek vērtēta tagadne, tam, kas seko vārdam “cerība”, būs vai nu pozitīva (“cerīgs”), vai negatīva (“bezcerīgs”) valence, piemēram, teikumos “Es ceru, ka situācijas uzlabošanās pazīmes ir ticamas” (pozitīvas) vai “Es ceru, ka ekonomisti kļūdās par savu drūmo prognozi”. Īsāk sakot, sakot, ka “Mēs…” ceru,"Mēs atzīstam, ka nākotne ir pilnīgi nezināma."
“Cerības filozofs” – pamatoti saukts par tādu, ņemot vērā viņa plašās un dziļās pārdomas par šo izteikti cilvēcisko parādību – Ernsts Blohs (1885–1977), publicēja apjomīgu trīs sējumu darbu ar nosaukumu, Cerības princips (1954.–1959. g.), kā arī visiem citiem viņa rakstiem par šo un saistītajām parādībām, piemēram, “utopiju” (koncepciju, kas caurstrāvo Cerības princips). Ir tikai nedaudzi, ja vispār ir, domātāji, kas spēj labāk izgaismot cerības nozīmi nekā Blohs.
gada 1. sējumā Cerības princips viņš raksta (1996, 3.–5. lpp.):
Kas mēs esam? No kurienes mēs nākam? Kurp mēs ejam? Ko mēs gaidām? Kas mūs sagaida?…
Tas ir jautājums par cerības apguvi. Tās darbs nav atteikšanās, tā ir iemīlējusies panākumos, nevis neveiksmē. Cerība, kas ir pārāka par bailēm, nav ne pasīva kā pēdējās, ne ieslēgta nebūtībā. Cerības emocija iziet ārpus sevis, padara cilvēkus plašus, nevis ierobežojošus, nevar pietiekami labi zināt, kas viņus liek vērst uz iekšu, kas var būt saistīts ar viņiem ārēji. Šīs emocijas darbam nepieciešami cilvēki, kas aktīvi iesaistās tajā, kas kļūst, kam viņi paši pieder...
Vai šo ap 1950. gadsimta XNUMX. gadiem rakstīto vārdu atbilstība mūsu pašreizējai situācijai nav neticami uzkrītoša?! Kas mēs esam un no kurienes mēs nākam: cilvēki, kuri ilgu laiku (kopš Otrā pasaules kara) ir piedzīvojuši relatīvi mierīgu, ekonomiski salīdzinoši stabilu – izņemot dažas ķibeles – eksistenci un kuri tagad atrodas traumatiski izjauktā, globāli salīdzinoši nestabilā situācijā, kur draud finansiālas un ekonomiskas grūtības, un atmiņā vēl svaigi jūtama totalitāra varas sagrābšana, kas maskēta kā medicīniska ārkārtas situācija.
Kurp mēs ejam? Mēs nezinām, lai gan mēs visi droši vien varētu pateikt, kas mēs esam. cerot šajā ziņā gan negatīvā, gan pozitīvā nozīmē. Ko mēs gaidām? Labs jautājums; ja vien ar diezgan lielu varbūtības pakāpi nezina, kāds būs ienaidnieka nākamais solis, ir grūti rīkoties proaktīvi.
Izņemot, proti, rūpīgi analizējot to, kas zināms par ienaidnieka iepriekšējām darbībām un maldiem, un izmantojot šādas analīzes rezultātus, lai sagatavotos šķietami visticamākajam nākamajam solim no viņa puses, cerot ka jūsu paredzējums ir precīzs. Kas mūs sagaida? Mēs nevaram droši pateikt. Tieši tur vilina cerība. Un kur mūs sagaida iespēja "iemācīties cerību", ka tā ir "pārāka par (pasīvajām) bailēm" un nav pakļauta nihilismam. Gluži pretēji, cerība netieši vērš uzmanību uz dzīvību dodošu vērtību.
Iepriekš minētais fragmenta pēdējais teikums ir izšķirošs, lai izprastu cerības eksistenciālo nozīmi un potenciālu, kur vācu filozofs saka: “Šīs emocijas darbībai nepieciešami cilvēki, kuri aktīvi iesaistās tajā, kas top, kam viņi paši pieder…” Vārda “top” lietošana viņu raksturo kā “procesa filozofu”; tas ir, kādu, kurš par fundamentālu uzskata pārmaiņu procesu, nevis “esamību” vai pastāvību, un netiešais aicinājums, ka cilvēkiem, kuri vēlas pārvērst (pozitīvo) cerību realitātē, vajadzētu darīt cerības darbu tās labā, piešķir viņa apgalvojumam optimismu.
Tas ir īpaši pamanāms, jo viņš mums atgādina, ka mēs kā cilvēki “piederam” tapšanai un tāpēc mums ir spēja ietekmēt pārmaiņu virzienu. Ir lieki norādīt, ka domāt par aptumšoto tagadni caur šo vārdu iezīmēto perspektīvu ir iedrošinoši un cerību iedvesmojoši. Mēs esam pārmaiņu nesēji, ja vien ieklausītos gudrībā, kas mājo vienkāršajā vārdā “cerība”. Turpinot skaidrot vārdu “cerība”, Blohs turpina veidā, kas ir tikpat aktuāls arī mums šodien:
Darbs pret dzīves raizēm un baiļu mahinācijām ir vērsts pret to radītājiem, kurus lielākoties ir viegli identificēt, un tas meklē pašā pasaulē to, kas var palīdzēt pasaulei; to var atrast.
Cerības darbam pret trauksmi utt. jābūt vērstam pret tiem, kas ir atbildīgi par noteiktu “mahināciju” izmantošanu – cik gan atbilstošs termins tam, kas notiek šodien, ar tā apzinātas shēmas un sazvērestības konotācijām, izmantojot smalkus gadījumus… paredzošā programmēšana, cita starpā, izmantojot citas taktikas, tādējādi radot apstākļus, kuros var uzplaukt trauksme un bailes. “Lielākoties” šīs negodīgās personas patiešām ir viegli identificējamas, ja vien tiek pieņemts, ka tie, kas veic identificēšanu, ir atbrīvojušies no jebkādas ilgstošas, nepamatotas aizsprieduma par labu galveno naratīvu apmulsināšanai.
Daudzie cilvēki, kuri joprojām neaptverami ir sagrozītu notikumu aprakstu varā pēdējo četru gadu laikā un, bez šaubām, slēpj mierinājumus attiecībā uz... kas notiek šodien, nespētu uztvert šos shēmotājus tādus, kādi viņi patiesībā ir.
Vārds “patiesi” kalpo kā atgādinājums, ka viens no svarīgākajiem uzdevumiem, ar ko saskaras tie, kas vēlas darīt “cerības” darbu, ir izšķirt ko pasaulē (jau) ir kaut kas tāds, kas var “palīdzēt pasaulei”, jo (kā Blohs apliecina) “to var atrast”, ir darbs “patiesības stāstīšana' (vai parrēzija) tādā nozīmē, kādu šim terminam piešķīra senie grieķi. Nesaudzīga patiesības runāšana vai rakstīšana – ko dara arī brūnakmens rakstnieki (cita starpā) – ir cerības katalizators, ko apliecina lasītāju atzinīgās atsauksmes. Patiesības runāšana ir vēl jo vairāk nepieciešama tāpēc, ka tie, kas atrodas varas gaiteņos, ļaunprātīgi izmanto “cerību”. Blohs to formulē šādi:
Pats bezcerīgums laika un faktu ziņā ir visnepanesamākā lieta, cilvēka vajadzībām pilnīgi nepanesama. Tāpēc pat maldināšanai, lai tā būtu efektīva, ir jādarbojas ar glaimojoši un korumpēti modinātu cerību.
Atkal šķiet, ka cerības domātājam bija piemītoša paredzēšanas spēja, ciktāl tas attiecas uz mūsdienām – ne tikai ar viņa paziņojumu par bezcerības nepanesamo dabu, kas ir universāli patiesa patiesība un ne tikai šajā laikmetā. Tieši tas, ko viņš raksta par korumpēto veidu, kādā tie, kuru pašu uzliktais uzdevums ir maldināt, izmanto “korumpēti pamodinātu cerību”, atbalsojas mūsdienu praksē.
Piemēram, ņemot vērā acīmredzamo prezidenta Baidena rīcības neapmierinātību ar ASV ekonomiku, kas atspoguļojas pastāvīgi krītošajā apstiprinājuma vērtējumi Amerikāņu vidū ir, maigi izsakoties, nekrietni, ka Baltais nams apgalvo, ka viņa "...Ekonomikas plāns darbojas”– kaut kas acīmredzami bija paredzēts, lai “modinātu cerību” uz nepatiesa pamata.
Turklāt, spriežot pēc iepriekš minētā, ir acīmredzams, ka dažādi faktori ietekmē cerības veidu – negatīvu vai pozitīvu –, ko cilvēks jūt par esošo realitāti. Varbūt piemērs tam, kas šādi ietekmē cerību, nevis bezcerību, būtu spilgts piemērs. Kas sniegtu lielāku cerību – noturīgs pilnīgi paredzamas nākotnes tēls vai tāda, kas ir atvērta un sola radīt labāku nākotni nekā tā, kas ir aiz muguras? Pievērsīsimies kino.
Džeimss Kamerons, viens no mūsdienu paaudzes izcilākajiem režisoriem un zinātniskās fantastikas meistars, ir devis mums kinematogrāfisku paradigmu abām šīm pretrunīgajām cerības iespējām saistībā ar nākotni. Savās "Terminatora" filmās – īpaši Terminator 2: Pastardiena – viņš spēlējas ar laika paradoksiem, lai nodotu ideju, ka kāds varētu atgriezties no nākotnes – nākotnes, ko paradoksālā kārtā pirmo reizi padarīja iespējamu pagātnes notikumi –, lai novērstu šīs nākotnes iestāšanos.
Tehnoloģijām šajās filmās ir būtiska loma, un, tāpat kā visā īstā zinātniskajā fantastikā, gan to spēja radīt un iznīcināmie ir izcelti. (Skatīt manas grāmatas 9. nodaļu, Projekcijas: filozofiskas tēmas filmā, ilgstošai diskusijai par Terminatora 1. un 2. attiecībā uz laiku.) Es uzskatu, ka tie ir kinematogrāfiska ģēnija darbi, kuriem izdodas apvienot distopiskus un utopiskus tēlus – lai cik neticami tas nešķistu – kinematogrāfiskos mākslas darbos.
Paturiet prātā, ka “distopija” ir disfunkcionāla, neviesmīlīga “vieta” un “utopija” – no renesanses domātāja viedokļa. Tomass Mors eponīms darbs – ir iedomāta “bezvieta”, vieta, kas neeksistē vai dažkārt var tikt iztēlota, piemēram, Bloha un viņa drauga, filozofa Teodora Adorno pārdomās, kā mūsdienu sabiedrība (līdzīga ASV pēc Otrā pasaules kara), kurā cilvēki tic, ka viņiem ir viss nepieciešamais laimīgai dzīvei (izņemot to, ka šī pārliecība noved pie problēmām, kas noliedz viņu utopisko pārliecību).
Tātad, kā cerība parādās šajās Kamerona filmās? Es sākšu no beigām. Terminator 2, kur Sāra Konora, viena no galvenajām varonēm, saka aizkadrā, kamerai fokusējoties uz ceļu priekšā, paslīdot zem automašīnas, kamēr viņas brauc:
Nezināmā nākotne tuvojas mums. Pirmo reizi es tai stājos pretī ar cerību, jo, ja mašīna — terminators — var iemācīties cilvēka dzīvības vērtību, varbūt arī mēs to varam.
Tas izklausās utopiski attiecībā uz cerību uz nākotni, kas Sārai kādreiz šķita iepriekš noteikta, kad spēki sacēlās pret viņu un viņas dēls Džons šķita neuzvarami – viņa pat skaidri nosauc cerību. No kurienes šī cerība? Un kāpēc “utopiska”?
Tiem, kas nav pazīstami ar šīm filmām, būs jāiztiek ar kopsavilkumu. The Terminatora (pirmais) no nākotnes tiek sūtīts “terminators” jeb kiborga nogalināšanas mašīna, lai nogalinātu sākotnēji nesaprotošo Sāru Konoru, kura tobrīd nezina, ka dēls, kas viņai drīz piedzims, Džons Konors, kādu dienu kļūs par nepielūdzamo “pretošanās” līderi pret (mākslīgi intelektuālo mašīnu varu).
Tāpēc mašīnas plāno viņu "iznīcināt", tādējādi novēršot viņas ieņemšanu un Džona laišanu pasaulē un nodrošinot pilnīgu uzvaru pār atlikušajiem cilvēkiem. Tomēr, pretēji cerībām, terminatora misija tiek izjaukta, kad Sāra to saspiež mehāniskā presē, bet liktenīgi tiek saglabāta apstrādes mikroshēma (CPU), kas bija tās mākslīgā intelekta pamatā, tādējādi radot iespēju... Terminator 2.
Pēdējā filmā ir divi terminatori, un laika paradoksi šeit ir vēl izteiktāki: Džons Konors, kurš tagad ir pretošanās kustības vadītājs, no nākotnes atsūta aizstāvošo terminatoru, citiem vārdiem sakot, pats, lai apturētu otro, attīstītāko terminatoru no viņa nogalināšanas kā nepakļāvīga desmit gadus veca zēna pagātnē. Vecākā modeļa aizsargterminators periodiski cīnās ar progresīvo, no šķidra metāla veidoto T-1000, kuram ir priekšrocības pār vecāko kiborgu (pa pusei kibernētisku, pa pusei organisku), taču tas sevi labi attaisno, veicot savu aizsargājošo darbu.
Stāstījuma būtība ir Sāras, Džona un aizstāvja kiborga mēģinājums atrast un iznīcināt pirmā terminatora procesora bloku, un, kad – pret visām varbūtībām – viņiem beidzot izdodas uzveikt T-1000, aizstāvis terminators, iemācījies no "saviem" cilvēku biedriem novērtēt cilvēka dzīvību, upurē sevi, izšķiroši iznīcinot savu procesora bloku, lai viņi varētu izdzīvot.
Šeit ir utopiskais, cerību iedvesošais filmas brīdis – ka inteliģenta mašīna, kas sākotnēji bija ieprogrammēta cilvēku medībām un nogalināšanai, bet nākotnē pārprogrammēta pretestības kustības, var tikt pārliecinoši iztēlota kā cilvēces glābēja, tādējādi radot nākotni, kas ir brīva no mākslīgā intelekta mašīnu letāla dominēšanasCitiem vārdiem sakot, lai cik drūma šķistu tagadne, nākotne nekad nav akmenī iecirsta. Apstiprinot šo interpretāciju, stāstījuma sākumā Džons caur Kailu Rīsu (Džona nākamo tēvu) nosūtīja Sārai, kas tobrīd bija viņa topošā māte, ziņu, kas tika nosūtīta laikā. autors Džons lai pasargātu viņu no pirmā terminatora (vēl viens laika paradokss). Vēstījums bija:
Paldies, Sāra, par tavu drosmi šajos tumšajos gados. Es nevaru tev palīdzēt ar to, ar ko tev drīz būs jāsaskaras, izņemot to, ka nākotne vēl nav noteikta. Tev jābūt stiprākai, nekā tu iedomājies. Tev jāizdzīvo, citādi es nekad neeksistēšu.
“Nākotne nav noteikta” – ja šajā filmu sērijā ir kāds utopisks elements, tad tas ir tieši šis, kas ietverts arī iepriekšējā citātā, kur Sāra runā par “nezināmo nākotni” un savu atjaunoto “cerības sajūtu”.
Tāpat kā mēs šobrīd atrodamies "tumšos gados", mēs ne mirkli nevaram atļauties ticēt, ka tehnokrātiskajai kabalai ir izdevies reizi par visām reizēm noteikt, kas... mūsu nākotne būs – vergu nākotne viņu mākslīgā intelekta kontrolētajā, neofašistiskajā, feodālajā distopijā. Mēs esam brīvi cilvēki, un, veicot “cerības darbu”, izmantojot pasaulē apslēptās iespējas, lai drosmīgi tās izaicinātu, mēs uzvarēsim.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
