KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ziemai tuvojoties — ja vien neatrodaties ekvatora tuvumā —, naktis kļūst garākas un saules spīdums zaudē savu siltumu. Lielākajā daļā pasaules apkārtējā vide kļūst skarba un pat nāvējoša. Ainavas šķiet tukšas un zaudē savu krāsu. Tikai daži augļi un dārzeņi turpina ražot pārtiku. Vējš, aukstums, ledus un sniegs padara vienkāršus ikdienas uzdevumus nogurdinošus, grūtus un dažreiz neiespējamus. Apģērbs ir kaut kas tāds, kas rūpīgi jāpārdomā un parasti ir jāveido slāņveidīgi, kas ierobežo kustību cilvēcību.
Ziemeļu platuma grādos tumsa nekad pilnībā nepāriet dienai, radot pastāvīgu apziņu par tuvojošos nakti. Šādās vietās ziema atnāk kā vajājošs, ļauns atgādinājums, ka pasaule ne vienmēr ir jauka vieta. Tā var būt bīstama un nežēlīga, un galu galā nevienam īpaši nerūp, vai tu dzīvo vai mirsti.
Neviens, tas ir, izņemot, iespējams, jūsu ģimeni un kopienu; cilvēkus, ar kuriem jūsu iztika ir savstarpēji saistīta un atkarīga, un kuri dalās jūsu mīlestībā pret mājām.
Tādējādi ziemas brīvdienas uzsver atkāpšanos drošajā un mierinošajā mājas burbulī. Mēs iededzam sveces, iekuram ugunskurus un izkarinām krāsainas gaismas, lai pasargātu no aukstuma un tumsas. Mēs pulcējamies kopā, lai dalītos bagātīgās maltītēs ar saviem mīļajiem, stāstītu stāstus, dziedātu dziesmas un turpinātu senās tradīcijas. Mēs meklējam mājīgumu, komfortu, pazīstamo, silto un labi apgaismoto, kā arī mūsu draugu un sabiedroto viesmīlīgos apskāvienus. Tas viss kalpo kā atgādinājums, ka cerība dzīvo, neskatoties uz ikgadējo uzbrukumu no pasaules, kas, šķiet, vēlas iznīcināt mūsu eksistenci, un neskatoties uz šķietami mūžīgo, brutālo nakts valdīšanu.
Poētiski ziema asociējas ar gaidāmo likteni un bailēm. Un šogad vairāk nekā jebkad agrāk, Pastāv dziļas, kolektīvas bailes sajūta, kas vajā iedzīvotājus visā pasaulē. Norobežotākie vai snaudulīgākie no mums, iespējams, nejūt vēja smaržu. Taču daudzi no mums nespēj atbrīvoties no sajūtas, ka naidīga un nomācoša enerģija strauji iznīcina pazīstamās, siltās un svētās telpas, ko kādreiz saucām par mājām.
Mēs vērojam, kā vecas vietas un iemīļoti rituāli tiek atmesti, viens pēc otra, gluži kā ciema iedzīvotāji spēlē Mafijas; infrastruktūra un sistēmas, no kurām mēs esam atkarīgi, šķiet, nedarbojas vai balansē uz haosa un sabrukuma robežas; cilvēku labvēlība un viesmīlība šķiet iztvaikojušas, un tās vietā mēs redzam šakāļu un hiēnu mirdzošās acis, kas gaida tikai mūsu mazāko paklupienu kā signālu, lai ielauztos un izraktu visu, kas mums ir.
Šķiet, ka apkārtējie cilvēki vēlas mūs paklupināt, lai attaisnotu mūsu iebiedēšanu; mēs saņemam apsūdzības un sodus par lietām, ko nekad neesam lūguši, vai par noziegumiem, ko nekad neesam izdarījuši; mēs dzīvojam krāpnieku ekonomikā, kur visļaunprātīgākie un manipulatīvākie saņem sociālu aplausu un atbalstu, bieži vien no paša likuma, kamēr godājamie ir spiesti dot un dot, lai barotu neapslāpējamas, vienmēr klātesošas, nagainas alkatības melno caurumu.
Katru dienu ir jauni likumi, kas mums jāievēro, lai likumdevējs neatnāktu un neatņemtu to, ko esam uzcēluši visu savu dzīvi; jauni nodokļi un nodevas uzrodas kā nezāles, ko uzliek katrai precei un pakalpojumam, no kura mēs esam atkarīgi; un katra greznība vai negaidīts ieguvums, kas mums rodas veiksmes vai smaga darba rezultātā, šķiet, ir jāiztērē kauliem visiem izsalkušajiem, ļaunajiem suņiem, kas stāv malā.
Šis pulsējošais baiļu poltergeists mani pavada nemitīgi, un es neesmu vienīgais. Esmu pārliecināts, ka mani lasītāji to saprot tik labi, ka man nav jāskaidro tā izcelsme. Taču ir nogurdinoši nest šādu nastu un justies tā, ka nav kur atkāpties un atbrīvoties no tās tvēriena — pat ne savā dzīves telpā.
Un tā nesen, stāvot savā virtuvē un skatoties pa logu uz tumšu pasauli, kurā valdīja pieaugošs naidīgums un nenoteiktība, mani pārņēma iepriekšējā gada izsīkums. Un pēkšņi mani pārņēma intensīva ilgas pēc vietas, kurai – man par šausmām – nebija nekādas atbilstības reālajā pasaulē. Es pagriezos pret savu partneri un skaļi teicu: “Es gribu doties mājās.”
Man nevajadzēja paskaidrot, ko es ar to domāju. Pēc dažām sekundēm atskanēja klusa, skumja atbilde: “Arī es.”
Esmu Amerikas pilsonis, kas dzīvo Meksikā. Tāpēc varētu domāt, ka es vienkārši izjutu dabisku, nostalģisku ilgošanos pēc vietas, kur esmu dzimis un audzis. Taču, kad jutu, domāju un izteicu frāzi “Es gribu doties mājās”, es neiedomājos konkrētu pilsētu, štatu vai apkaimi Amerikas Savienotajās Valstīs.
Drīzāk es ilgojos pēc jēdziens mājas, kas ietver vārda pilnāko nozīmi: es meklēju fiziskas stabilitātes un drošības vietu, ērtu un pielāgotu manām vajadzībām; es ilgojos pēc pazīstamas un draudzīgas vides, kurā nebūtu krāpnieku, savtīgu nabadzīgu dzenātāju, meļu un vienaldzīgu vai naidīgu prātu; es vēlējos atrasties kaut kur paslēptā no pasaules, kur dabas miers un klusums bloķē visu cilvēka troksni un makjavelliskās tieksmes; un, galvenais, es vēlējos patiesu un galīgu atelpu no ziemas šausmām un salnās nakts, kas, šķiet, ir pārņēmusi kolektīvo dvēseli.
Vieta, pēc kuras ilgojos, bija vieta, kur pašpietiekamība bija likumīga; kur nebija nelikumīgi apmierināt savas cilvēka pamatvajadzības. Kur varēja uzcelt savu māju, audzēt un medīt savu pārtiku un dzīvot mierā un valdonībā; kur neviens neteica, kā dzīvot vai kā iekārtot un izrotāt savu mājvietu.
Tā būtu vieta, kur cilvēki augstu vērtētu viesmīlību un skaistumu, un kur dzīves pamatā esošā infrastruktūra tiktu veidota, kalpojot cilvēka dvēselei, nevis korporatīvajām inovācijām. Kur, kā likums, cilvēkiem nebūtu jāmaksā nodevas parazītiem par privilēģiju tikt ekspluatētiem un ļaunprātīgi izmantotiem, un kur draudzīgu seju fiat valūta rastu savu atbalstu principiālas sirds zelta standartā.
Šāda veida “mājas” patiesībā bija tās mājas, pēc kurām es ilgojos. Bet kur mūsdienās pastāv šāda vieta? Ja jums ir cilvēka pamattiesības, varbūt kādā nomaļā ciematā pasaulē, es jums garantēju, ka kāds strādā virsstundas, lai tās jums atņemtu. Un tajā brīdī, to pārdomājot, man bija sajūta, ka esmu paskatījies atpakaļ, tikai lai ieraudzītu pilsētas, kurā esmu dzimis un audzis, liesmojošos vraku. Pēkšņi vēderā sajutu nelabumu, zinot, ka vieta, pēc kuras kāroja mana sirds, iespējams, ir uz visiem laikiem zudusi laika varā, izrauta no cita laikmeta arhīviem.
Vārds, kas, manuprāt, visprecīzāk atspoguļo sajūtu, ko aprakstīju, būtu velsiešu vārds hiraeth, kas apzīmē ilgas, bēdas vai ilgas pēc mājām — bieži vien pēc sajūtas, personas vai laika vai vietas gara, kas vairs nepastāv vai varbūt nekad pat nav pastāvējusi. Tas ir vārds, ko velsiešu trimdinieki bieži lieto, lai runātu par savām ilgām pēc pašas Velsas; taču, lai gan tas ir izteikti velsisks jēdziens, kas saistīts ar velsiešu kultūras un vēstures jēdzieniem, tas ne vienmēr stingri ierobežojas ar šo kontekstu.
Ar vārdiem Velsas rakstniece Džeina Freizere"Hiraeth manī rada neatgriezeniskā un neatgriezenamā sajūtu: smeldzi, kas ietverta vārdos "reiz sensenos laikos" vai "reiz sen sensenos laikos". Sākot no laiks rit un mirkļus vairs nevar izdzīvot. ""
Kamēr Velsas segu darinātājs FelinFach savā tīmekļa vietnē teikts: “Viens mēģinājums aprakstīt hiraeth angļu valodā saka, ka tā ir “ilgas atrasties tur, kur dzīvo tavs gars”."
Daudziem velsiešu trimdiniekiem tā ir ilgas pēc dzimtenes atšķirīgajām fiziskajām ainavām, piemēram, Wyddfa gads, Pembrukšīras piekrastes vai Brekona bākas... Taču šo iemīļoto vietu attēliem parasti klāts kaut kas vairāk: nostalģija pēc ģimenes, draudzības un kopienas, kas pastāv šajās telpās, un pēc bagātīgās un dzīvās vēstures, dzejas un mītu tekstūras, kas atspoguļojas to kartēs. Kā teica Sioneds Deiviss, velsiešu valodas profesors Kārdifas Universitātē, novēro"Visur, kurp dodaties Velsā, ir stāsti, kas saistīti ar šo zemi."
Lilija Kroslija-Bakstere, rakstot savu hiraeth izjūtu dzīvojot trimdā Japānā, paplašina šo ideju: “Lai gan Velsa ir vieta, uz kuru viegli atgriezties, es zinu, ka tā īsti nav ostas piekraste vai skaistie skati, pēc kuriem ilgojos. Man pietrūkst unikālās māju sajūtas, iespējams, tādā veidā, kā Sākot no gadus vēlāk, kad draugi bija izkaisīti un mana ģimene dzīvoja citur Sākot no tagad ir nesasniedzama, bet tomēr tur, kur es vēlos būt."
Jo īpaši hiraeth bieži tiek saistīts ar intensīvām bēdām par kultūras, valodas vai tradīciju izzušanu vai noteiktu pazīstamu un iemīļotu dzīvesveidu zaudēšanu — bieži vien brutālas iekarošanas rezultātā.
Autors Džons Govers izstrādā:
Man ir diezgan iedomāts priekšstats, ka “hiraeth” varētu būt lēnas, ilgas sēras par valodas zaudēšanu. Kad padomā, ka tādi nosaukumi kā Glāzgova un Stratklaids Skotijā ir cēlušies no Glas Gae un Ystrad Clud, vai arī “Avon” Stratfordā pie Eivonas ir cēlies no velsiešu valodas “afon”, rodas priekšstats par valodu, kas savulaik tika runāta plašā Lielbritānijas teritorijā. Taču laiks ir piedzīvojis milzīgu sarukumu [...] Varbūt kaut kur dziļi, dziļi sirdī mēs jūtam šo sarukšanu un iesakņošanos, un hiraeth ir sava veida saīsinājums valodas bēdām, jo valoda gadsimtu gaitā ir zudusi vai vēsturisko spēku vai karavīru dēļ ir spiesta atkāpties.
Zināmā mērā pārmaiņas ir dabiska dzīves un cilvēciskās pieredzes sastāvdaļa. Un noteikti ir laiks doties naidīgā un nepazīstamā teritorijā. Galu galā, tas ir Kembela "varoņa ceļojuma" būtība— visu mītu priekšmets un cilvēka eksistences galvenais stāsts. Mums reizēm ir jāizaicina sevi stāties pretī savām bailēm un tiekties pēc nezināmā — jo tieši tā mēs atrodam jaunas iespējas, izdzīvojam, pielāgojamies un saskaņojam savu garu ar lielāku Visumu.
Taču Kembela cikla beigās varonim vai piedzīvojumu meklētājam ir jāatgriežas mājās. Un tas ir tikpat svarīgi dvēseles pareizai darbībai kā pārējais piedzīvojums. Jo “mājas” ir vieta, kur gars tiek papildināts, barots un stiprināts, lai cikls varētu sākties no jauna; kur tiek dalītas mācības un stāsti, un kur draugi un ģimene atgādina nogurušajam ceļotājam par viņa drosmes nozīmi un iemeslu.
Ideālā gadījumā “mājām” vajadzētu kalpot kā patvēruma un atjaunošanās vietai. Tai patiešām vajadzētu būt vietai, “kur mīt […] gars”. Tai vajadzētu būt vietai, kur cilvēks jūtas brīvi novilkt apavus, būt pats un noņemt aizsargus un maskas, ko uzliekam, lai pasargātu sevi no svešinieku kaprīzēm. “Mājas”, pirmkārt, ir vieta, kur mēs varam atgriezties tradīciju, rituālu un ievērojamu vietu ritmos un dziesmās, kā arī baudīt pazīstamu skatu, paradumu un seju ierasto komfortu.
Šie savstarpēji saistītie, daudzslāņainie elementi — cilvēki, ainavas, valoda, stāsti un iesakņojušās un nepārtrauktās vēstures atmiņa — visi veicina sajūtu, ka dzīvei ir nepārtrauktība un jēga. Mēs gūstam neaizstājamu gandarījumu, vērojot, kā šīs nozīmes zīmes uzkrājas mums apkārt cilvēka mūža laikā, atkārtojoties un kumulatīvi.
Māju sajūta parasti savu epicentru nosaka cilvēka tiešajā dzīvesvietā. Taču, līdzīgi kā zemestrīce, tā izplatās ar pakāpeniski samazinātu intensitāti, vairāk vai mazāk aptverot visas ainavas iezīmes, ar kurām sastopamies ikdienas gaitās. Daži cilvēki savu māju sajūtu definē plašāk vai šaurāk nekā citi; daži – seklāk, citi – dziļāk; un gandrīz vienmēr šo sajūtu intensitāte mainās atkarībā no konteksta.
Bet kopumā mēs varam justies kā “mājas”, atrodoties savas valsts robežās; iespējams, spēcīgāka “mājas” sajūta pilsētas vai ciema robežās, kurā esam uzauguši, kurā ir mūsu ģimenes vēsture vai kurā pašlaik dzīvojam; un visspēcīgākā māju sajūta, ko parasti izjūtam savā apkārtnē vai fiziskajā dzīvesvietā.
Daži cilvēki uzskata, ka viņu “mājas” vairāk saistās ar cilvēkiem un konkrētām manierēm nekā ar vietām; taču gandrīz vienmēr ir iesaistīta kāda ģeotelpiskā komponente. Jo mūsu ikdienas dzīves rutīna vienmēr notiek fiziskās pasaules ainavā; un tāpēc mēs neizbēgami atrodamies saistīti ar kartogrāfiski definētiem modeļiem un ritmiem tajā.
Tāpēc mēs meklējam vietas un vidi, kas mierina un baro mūsu garu un dabiskās tieksmes. Varbūt tas izpaužas kā bagātīgas dabas ainavas, ko rotā meži, jūras, kalni vai fermas; vai varbūt mēs ilgojamies pēc labi plānotas pilsētas ērti blīvās infrastruktūras ar tās elegantajām metro sistēmām, kafejnīcām uz katra stūra un kosmopolītisko ērtību klāstu.
Varbūt mēs vēlamies lielus logus savās mājās, lai ielaistu gaismu un baudītu skaistas ainavas; vai varbūt labi aprīkotu virtuvi, vai tuvumā esošus parkus, labas skolas, vai īsus un gleznainus braucienus uz darbu. Vai varbūt mēs vēlamies atrasties tuvu veciem draugiem, ģimenei, viesmīlīgai baznīcas draudzei vai iecienītas sociālās, profesionālās vai mākslinieciskās vides centram. Vai varbūt mēs tā vietā meklējam zināmās pasaules tālākās malas, lai varētu vienkārši palikt vieni ar savām domām.
Taču šķiet, ka mēs dzīvojam arvien necilvēcīgākā pasaulē. Cilvēki, protams, ir tās iemītnieki; un tomēr tā noteikti nav paredzēta mums. Jo arvien vairāk visi cilvēka dzīves aspekti tiek pārrunāti kā instrumenti aukstu, utilitāru un bezpersonisku mērķu sasniegšanai; tos privatizē un tirgo kā preces attālas, bezpersoniskas vienības; vai arī tie tiek pārvērsti par statistiskām spēlēm un objektiem, kas paredzēti imperiālistiskai renovācijai. Arvien biežāk, šis prioritātes ir pirmajā vietā gan juridiski, gan sociālā darbībā un diskursā; savukārt humānas un dvēseliskas māju sajūtas veidošana un kopšana labākajā gadījumā kļūst par pēcdomu, sliktākajā gadījumā – par savtīgu un apkaunojošu iedomu lidojumu.
Un tā, piemēram, mēs atrodam tādus cilvēkus kā psiholoģe un pētniece Dr. Sapna Čerjana, kura norāda, ka “Sekošana savām kaislībām [karjeras izvēlē] bieži vien izrādās slikta ideja."Iemesls? Tas rada milzīgu statistisku dzimumu atšķirību."
"Jauns pētījums, ko veicām mēs un mūsu kolēģi, atklāja, ka, jautājot par savām kaislībām, sievietes un vīrieši mēdz minēt stereotipiski sievišķīgas un vīrišķīgas intereses un uzvedību," viņa raksta atzinumā par New York Times. "Sievietes biežāk saka, piemēram, ka vēlas radīt mākslu vai palīdzēt cilvēkiem, savukārt vīrieši biežāk saka, ka vēlas nodarboties ar zinātni vai spēlēt sportu."
Čerjana pat neuztraucas pajautāt, vai tie varētu būt vai nav dabas tieksmes — viņa vienkārši pieņem, ka tās noteikti ir jāvada sociālā spiediena ietekmē, un tāpēc, viņasprāt, tās ir nomācošas un ierobežojošas. Taču viņa, šķiet, labvēlīgi raugās uz tām valstīm, kas nav Rietumu valstis, kurās studenti tiek mudināti nevis sekot savām kaislībām, bet gan izvēlēties karjeru tīri instrumentālu iemeslu dēļ, piemēram, “ienākumi, darba drošība [vai] ģimenes saistības.Lai gan acīmredzami tas nav “dabiskāks” motivāciju kopums, tas spēcīgi netieši norāda, ka tie ir labāki, jo tie rada profesionāļu statistisko sadalījumu, kas ir vienmērīgāk līdzsvarots pēc dzimuma.
Bet kāpēc mums vajadzētu piešķirt prioritāti šim rezultātam, ārpus konteksta, paša rezultāta dēļ? Ja nu kas, tad mūsu zinātne, tehnoloģiskās spējas un statistika būtu jāizmanto, lai veicinātu individuālā cilvēka gara uzplaukumu — absolūti. nav otrādi. Un tomēr arvien vairāk man rodas sajūta, ka jaunizveidotajā sabiedrības organizācijas modelī pasaule patiesībā nav paredzēta kā mājvieta cilvēkiem. Drīzāk, we tiek sagaidīts — kā Peta Kadigana to raksta savā 1992. gada kiberpanka romānā, Sineri—“mainītos pret mašīnām.”
2020. gada notikumi šo sajūtu vēl vairāk pastiprināja, jo visa publiskā infrastruktūra tika apgriezta kājām gaisā, lai kalpotu sabiedrības veselībai — Leviatānam. Cilvēka dvēseles barošanas un patvēruma vietas — piemēram, meži, pludmales, parki, kafejnīcas, teātri, publiskie laukumi un baznīcas — tika norobežotas un slēgtas ar dekrētu. Valsts finansējums tika izmantots masku, cimdu, roku dezinfekcijas līdzekļu, sejas aizsargu, ventilatoru un apšaubāmu farmaceitisko produktu iegādei — īsāk sakot, tas piepildīja alkatīgo kabatas. korporatīvie krāpnieki un korumpēti draugi. Tikmēr mazie uzņēmumi un kopienas telpas, kas tika uzskatītas par “nebūtiskām”, bija spiestas pārtraukt preču un pakalpojumu sniegšanu un slēgt savas durvis — dažreiz pat uz visiem laikiem.
Cilvēku pasaulei — dzīvības, mīlestības, brīvības un skaistuma pasaulei — tika pavēlēts apturēt darbību, līdz tiks izskausts vīruss. Vienīgais sabiedriskās dzīves bungas, ko no jumtiem sita ar āmuru, apslāpēja visas citas vīzijas, sapņus un mērķus. Vēstījums, ko mēs saņēmām — netieši vai ne —, bija tāds, ka mūsu eksistences jēga ir “cīnīties ar vīrusu”, “saplacināt līkni”. Lai kas arī būtu bijis mūsu… raison d'être pirms pandēmijas — vai tas būtu pat pats Dievs — tagad tika uzskatīts par sekundāru šim svētajam instrumentālajam mērķim. Katra darbība, kas tika uzskatīta par labvēlīgu mērķim, bija nepieciešama, savukārt viss, kas pat hipotētiski varētu traucēt, tas tika aizliegts.
Tā vietā, lai ārsti, slimnīcas un sabiedrības veselības aizsardzības ierēdņi apkalpotu cilvēkus, mums tika teikts “darīt savu daļu”, lai “nepārslogotu slimnīcas”. Mums tika teikts atteikties no sava vecā dzīvesveida un pārcelt savas kopienas un rituālus uz tehnoloģiskām platformām, kuras kontrolē korporatīvās mafijas un cenzūrīgas valdības aģentūras.
Turpmāk mūsu sanāksmes un nodarbības notiks platformā Zoom; mūsu darījumiem jānotiek tiešsaistes veikalos vai izmantojot Facebook, Instagram vai Whatsapp; un, ja mēs vēlējāmies atgūt intīmo saikni ar fizisku kopienu vai saglabāt darbu, daudzās vietās mums bija jālejupielādē privātumu ierobežojošas lietotnes vai jāinjicē savā ķermenī jauni farmaceitiskie produkti, ko ražojuši neētiski uzņēmumi. acīmredzami interešu konfliktiĪsāk sakot, mūsu sabiedriskā dzīve, ierastā rutīna un tradīcijas tika turētas par ķīlniekiem korumpētu peļņas gūšanas nolūkā veidotu struktūru kaprīzēm.
Mūsu apkaimju infrastruktūra un mums pazīstamās ainavas pēkšņi tika pārveidotas, lai kalpotu vienam mērķim: higiēnai. Starp maskām, brīdinājuma lentēm ap parku ieejām, plexiglas barjerām, vienvirziena bultiņām un pretvīrusu paklājiņiem bija tik tikko iespējams atbrīvoties no sajūtas, ka mēs... cilvēki bija neērtības sacensībās uz šo utilitāro, totalizējošo mērķi. Mūsu pasaule, vismaz man, vairs nešķita kā mājas; tā drīzāk šķita kā sterila laboratorija vai mašīna. Un, lai gan šīs iezīmes tagad lielā mērā ir izzudušas, drošības sajūta un iesakņojusies pārliecība par dzīvi, ko es kādreiz jutu, nav atgriezusies.
Ironiski, ka māju sajūtas izzušana no kopienas, publiskās sfēras iet roku rokā ar agrāk publiskā ielaušanos pašā fiziskajā mājvietā. Tā kā ārpasaule kļuva arvien neviesmīlīgāka cilvēka dvēselei un tās kaleidoskopiskajam esības veidam, arī mūsu mājokļi bieži vien pārstāja būt patvērums un barības avots.
Klasesbiedri, skolotāji, priekšnieki un kolēģi ieskatījās mūsu privātajā dzīvē, izmantojot tīmekļa kameru, un dažreiz uzdrošinājās mums to pateikt. kā sakārtot mūsu istabasTie no mums, kas dzīvoja kopā ar istabas biedriem, mazos dzīvokļos vai dzīvokļu kompleksos ar ārējām “kopstrādes telpām” vai koplietošanas telpām, iespējams, atklāja, ka mūsu personīgie ieradumi tiek mikropārvaldīti mūsu pašu birojos, viesistabās vai virtuvēs. Kāda mana paziņa pat izdzina savu istabas biedreni par to, ka viņa devās pastaigā, lai nopirktu alu, tikai lai atgrieztos bez maskas.
Daudzi laulātie un bērni, kas spiesti ilgstoši pavadīt mājās šaurās telpās, cieta no vardarbības ģimenē un ļaunprātīgas izmantošanas. Citi tika atrauti no savām ģimenes mājām, iesprostoti ārvalstīs vai šķirti no vecākiem, bērniem un mīļotajiem. Daudzās valstīs reģionālās un federālās amatpersonas noteica ierobežojumus tam, ko un kādos apstākļos drīkst uzaicināt uz savām mājām.
Pēkšņi telpas, kurām bijām uzticējušies, kļuva pazīstamas, un uzticamas patvēruma vietas atklāja savu patieso trauslumu un ievainojamību. Vietas, kur mēs dzīvojam un guļam, daudzas no tām pieder un tiek īrētas kā preces, ko pārvalda vai dala citi, patiesībā var nekalpot kā vietas, "kur mīt gars".
Arvien vairāk mums trūkst kontroles pār telpām, kur pavadām lielāko daļu sava laika, kur sakārtojam savas mantas un vicam ligzdas, un kur izdzīvojam svarīgos savas dzīves posmus un mirkļus. Arvien biežāk šīm telpām nepiemīt “māju” īpašības. Un, tā kā pasaule ārpus mums kļūst arvien naidīgāka un necilvēcīgāka vieta — jo mūsu publiskie laukumi ir norobežoti, mūsu nacionālie parki ir slēgti un mūsu svētajām vietām ir liegta piekļuve —, kur mums atliek doties, lai atjaunotu spēkus, kad šis pēdējais pavarda bastions mūs pieviļ?
E. Nesbita savā 1913. gada grāmatā Spārni un bērns, raksta par iesakņojušās māju sajūtas nozīmi un par to, kas notiek, kad šī svētā patvēruma vieta tiek erodēta vai pārvērsta par peļņas gūšanas preci:
Cilvēkam, kurš visu savu dzīvi nodzīvo vienā mājā, visus savas dzīves ziedus audzē vienā dārzā, dabiski aug noteikta rakstura stingrība, noteikts kluss spēks un pārliecība. Iestādīt koku un zināt, ka, ja tu dzīvosi un rūpēsies par to, tu no tā novāks augļus; ka, ja tu ierīkosi ērkšķu dzīvžogu, tā būs jauka lieta, kad tavs mazais dēls būs izaudzis par vīrieti – tās ir baudas, ko tagad var pazīt tikai ļoti bagātie. (Un bagātie, kas varētu baudīt šīs baudas, labprātāk braukā pa laukiem ar automašīnām.) Tāpēc vienkāršiem cilvēkiem vārdam "kaimiņš" vairs nav nekādas nozīmes. Cilvēks, kurš dzīvo villā, kas ir daļēji atdalīta no tavas mājas, nav tavs kaimiņš. Viņš ievācās tikai pirms mēneša vai diviem, un tevis paša nākamgad, iespējams, vairs nebūs. Māja tagad ir lieta, kurā dzīvot, nevis mīlēt; un kaimiņš ir cilvēks, ko kritizēt, bet ne draudzēties.
Kad cilvēku dzīves sakņojās savās mājās un dārzos, tās sakņojās arī savās citās mantās. Un šīs mantas tika rūpīgi izvēlētas un koptas. Jūs iegādājāties mēbeles, lai dzīvotu paši un lai jūsu bērni dzīvotu pēc jums. Jūs ar tām iepazināties – tās bija izrotātas ar atmiņām, izgaismotas ar cerībām; tās, tāpat kā jūsu māja un dārzs, toreiz ieguva siltu un draudzīgu, intīmu individualitāti. Tajos laikos, ja gribējāt būt eleganti, jūs iegādājāties jaunu paklāju un aizkarus: tagad jūs "atjaunojat viesistabu". Ja jums ir jāpārceļas, kā tas bieži notiek, šķiet, ka lētāk ir pārdot lielāko daļu mēbeļu un iegādāties citas, nekā tās aizvākt, it īpaši, ja pārcelšanos izraisa bagātības pieaugums [...]. Tik daudz dzīves, domu, enerģijas, temperamenta aizņem nepārtraukta apģērba, mājas, mēbeļu, rotājumu maiņa, tik liela nervu čivināšana notiek par visām šīm lietām, kurām nav nozīmes. Un bērni, redzot mātes odim līdzīgo nemieru, paši savukārt meklē pārmaiņas, nevis idejas vai pielāgojumus, bet gan mantas [...]. Triviālas, neapmierinošas lietas, perversas un intensīvas komerciālas atjautības auglis: lietas, kas radītas pārdošanai, nevis lietošanai.
Iespējams, daudzi no mums izjūt aizkaitinājumu par straujo un nepārtraukto māju sajūtas eroziju gan publiskajā, gan privātajā sfērā. Rodas sajūta, ka kaut kas ir neatgriezeniski zaudēts; ka mūsu esības, dalīšanās un komunikācijas veidi pasaulē strauji zaudē savas eksistences liesmu. Rodas sajūta, ka korporatīvas struktūras, bezpersoniski, instrumentāli mērķi un tikai statistiskas abstrakcijas gūst virsroku pār dvēselisko, skaisto, vēsturisko, mītisko un vēlamo. Rodas sajūta, ka kaislībai un siltumam tiek likts atkāpties otrajā plānā vienaldzīgai, aprēķinošai loģikai; ka skaitļi, kas pārstāv indivīdus, tiek vērtēti augstāk par pašu individuālo būtņu unikālajām evolūcijas trajektorijām.
Rodas sajūta, ka stāsti, ko mēs paši sev stāstām par pasauli, vairs neauž mūs ar zemi un mūsu pašu vēsturi; tas ir, mēs dzīvojam trimdā gan no dabas ritmiem, gan no savām dvēselēm. Mūsu kaimiņi vairs nav kaimiņi, bet tikai garāmgājēji — un tādi esam arī mēs paši, kad mūsu mājinieki vai saimnieki mūs acumirklī varētu izmest no savām mājām. Mūsu dzīves infrastruktūra balstās uz virkni atkarību; cilvēki, kas sargā mūsu atslēgas, nebūt nav uzticami. Dziļi sirdīs mēs ilgojamies pēc barības un biedriskuma, taču pēdējie šo jūtu bastioni šķiet slīdam jūrā.
Daži cilvēki saka, ka hiraeth ir romantiskas velsiešu apsēstības ar melanholiju mītiska bauda. Taču māju sajūtas zaudēšana nav mazsvarīga lieta. Galu galā nekas nevar aizstāt gadus un gadus, kas pavadīti, iegrimstot noteiktā pasaules vīzijā, dzīvojot noteiktu ritmu ritmā, ejot garām noteiktām pazīstamām vietām un sejām, pierodot pie noteikta komforta un ērtībām, un daloties brīžos ar cilvēkiem, kurus, iespējams, nekad vairs neredzēs, tajā pašā kontekstā. Tāpat kā nekas galu galā nevar remdēt dziļi nedabiskās un pilnīgi modernās sāpes, kas rodas, ja cilvēkam ir kaislīga cilvēka dvēsele arvien bezpersoniskākā, neizbēgamākā un mehāniskākā pasaulē.
Bet varbūt ar to vēl nav viss. Velsas valodas speciāliste Mariana Brošota, kura dzīvo Patagonijā, mūzas par Hiraeth"Savā ziņā tas var būt diezgan atklājoši. Tas var sniegt priekšstatu par to, kā vēlaties dzīvot, lai jūs varētu mēģināt iemiesot šo laimi un ienest to ikdienas dzīvē."
Hiraeth patiešām var iemiesot romantisku un reizēm pārāk mītisku melanholijas sajūtu. Taču tā ir arī ilgas forums kaut kāda veida vīzija, kas uzburta no atmiņas vai iztēles. Īsāk sakot, tā ir ilgas pēc kaut kas kaut kādam lolotam ideālam — un šis ideāls varētu mums palīdzēt sākt iztēloties un pēc tam konstruēt tādu pasauli, kādu mēs do vēlas apdzīvot.
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
