KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
"Ir svarīgi noteikt un ievērot skaidras robežas." Vai ir kāds noteiktā vecumā, kurš kādā dzīves brīdī nav saņēmis šo direktīvu?
Visacīmredzamākajā līmenī tas ir brīdinājums sargāt savu svētumu no kaitīgas ielaušanās no neuzmanīgiem vai agresīviem citiem. Tomēr, ja mēs veltām laiku, lai pārdomātu šo padomu, ņemot vērā galvenās kultūras tradīcijas — no kurām visnoturīgākās vienmēr pievērš mūsu uzmanību paradoksa galvenajai lomai cilvēka gudrības meklējumos —, mēs varam redzēt, ka tas ir daudz vairāk nekā tikai tas.
Robežas noteikšana, kā mums slaveni atgādināja Roberts Frosts, ir gan atdalīšanās akts, gan atkalapvienošanās akts, jo tikai no skaidri iezīmētas atšķirības vietas mēs varam atpazīt cita cilvēka skaistumu un brīnumainību un sākt iztēloties, kā — ja vien mēs tik ļoti vēlamies — mēs varētu sākt grandiozo un noslēpumaino procesu, cenšoties patiesi izprast viņa vai viņas unikālās jūtas un domas.
Manuprāt, ir svarīgi uzsvērt divus iepriekšējā teikuma elementus: “Ja mēs esam tā noskaņoti” un nosacījuma valodas vārda “varētu” lietojumu tā pēdējā teikuma daļā.
Tie ir tur, lai uzsvērtu būtību brīvprātīgi akta būtība – šķērsot robežas, kas mūs dabiski šķir (vai kuras esam noteikuši un nostiprinājuši), lai izpētītu šīs citas būtnes vai būtņu kopas unikālo realitāti. Neviens nevar mūs piespiest mijiedarboties ar citu cilvēku.
Tas ir taisnība kopumā, bet jo īpaši tas attiecas uz mūsu mijiedarbību publiskajā telpā.
Lai gan vairums no mums parasti cenšas būt draudzīgi un laipni sabiedriskās vietās, mums nav nekāda pienākuma tā rīkoties. Lai cik skarbi tas neizklausītos, nevienam no mums nav pienākuma atzīt citu cilvēku fizisku klātbūtni tajā pašā telpā, nemaz nerunājot par konkrēto un obligāti privāti interpretēto veidu, kā viņi vēlētos, lai pret viņiem izturētos vai uzrunātu.
Vienīgais, kas mums ir pienākums darīt, ir pieņemt viņu tiesības tur atrasties un pieņemt, ka viņi pret jums būs tikpat pieklājīgi, cik jūs būsiet bijuši pret viņiem, kad jūsu ceļi krustosies, un paciest viņu tiesības brīvi paust savas domas un idejas.
Lai gan bieži vien var būt patīkami un iedvesmojoši visiem iesaistītajiem pateikt, cik ļoti jums patīk viņu teiktais, jums nav absolūti nekāda pienākuma to darīt. Patiesībā jums ne tikai nav pienākuma to darīt, bet arī ir tiesības pateikt viņiem — atkal elementāras pieklājības robežās —, ka jūs, iespējams, kategoriski nepiekrītat visam vai daļai no viņu teiktā.
Citiem vārdiem sakot, demokrātiskā politikā mūsu publiski uzturētās attiecības ar citiem neizbēgami nosaka diezgan minimālistisks ētoss, kurā tiesības uz atšķirtību paradoksālā kārtā tiek uzskatītas par labāko veidu, kā nodrošināt zināmu funkcionālu vienotību starp mums visiem.
Mūsu Konstitūcijas veidotāji, kā arī tie, kas pēc viņiem 19. gadsimtā centās izveidot līdzīgus liberāli demokrātiskus eksperimentusth gadsimtā saprata, ko nozīmē dzīvot sabiedrībā, kurā robežas starp publisko un privāto dzīves sfēru bija izplūdušas vai pilnībā nepastāvēja.
Lai gan mūsdienās daudzi, šķiet, to ir aizmirsuši, šie pirmie mēģinājumi izveidot liberālas demokrātijas tika veikti uz ilgstoši pastāvošu, kaut arī tolaik jau nedaudz novājinātu, feodālu sociālo struktūru fona.
Tādējādi politiķi un politiskie teorētiķi, kas tos reklamēja, ļoti labi apzinājās, ko nozīmē (vai nesen nozīmēja) būt par kunga pakļauto, kuram faktiski ir tiesības pēc iegribas iepriecināt savu meitu vai sievu.reģ. tiesības) vai arī sūtīt vienas ģimenes tēvus un/vai dēlus uz kariem, kas tika uzsākti, lai saglabātu vai vairotu savu personīgo bagātību uz gadiem. Viņi arī zināja, ko nozīmē būt spiestam publiski apliecināt lojalitāti noteiktai reliģiskai tradīcijai, kurai netici, draudot ar stingrām sociālām sankcijām.
Saskaņā ar Francijas republikānisma modeli, kura mērķis ir radīt pilnīgu laïcité šī centieni nodrošināt publiskās un privātās dzīves sfēras atdalīšanu īstenoja pieeju, kas aizliedza visus reliģiskās ticības simbolus vai atklātu piesaukšanu publiskās iestādēs un apspriedēs.
Tomēr amerikāņu republikānisma modeļa veidotāji uzskatīja, ka mēģinājums aizliegt visas privāto uzskatu sistēmu izpausmes publiskajā telpā ir nereāls un tikai radīs lielāku spriedzi un sarežģījumus.
Viņi domāja, ka galvenais ir nodrošināt, lai neviena no šīm daudzajām privātajām uzskatu sistēmām nekad nesasniegtu tādu stāvokli, kurā tā viena pati vai kopā ar draudzīgiem konkurentiem jebkad varētu īstenot savu ietekmi. piespiedu vara pār tiem indivīdi kas nepiekrita viņu uzskatiem un mērķiem.
Vēl pirms dažiem gadiem šī ētika bija plaši izplatīta, un vismaz pasaulē, kurā es uzaugu, nemanot, saprotama. Mans dziļi katoļticīgais vectēvs nekad nebūtu sapņojis par to, ka kāds mazpilsētā, kuras skolu valdē viņš darbojās ceturtdaļgadsimtu, būtu spiests aktīvi vai pasīvi piekrist jebkuram savas ticības elementam vai, ja jau par to runājam, savai politiskajai partijai, lai piekļūtu šim vai tam sociālajam labumam. Punkts. Amerikā šādas lietas vienkārši netika darītas, kā tas bija britu kontrolētajā Īrijā, kur bija dzimuši viņa tuvākie ģimenes locekļi.
Piekrītot šim vispārējam ētosam, bija ietverts arī šāds imperatīvs. Kamēr vien cita persona neizmantoja piespiešanu — tradicionāli saprotot to kā spēju fiziski vai ekonomiski kaitēt citai personai, cerot panākt atbilstību jūsu konkrētajiem mērķiem —, jums un patiesībā mums visiem bija pienākums ļaut šai personai izpausties bez pārtraukumiem vai draudiem publiski.
Tev nebija jāpatīk tas, ko viņi teica, un tev noteikti nebija tas jāpieņem. Taču tev nebija absolūti nekādu tiesību, izņemot ārkārtīgi ierobežotu skaitu ļoti, ļoti īpašu apstākļu — kas, man jāuzsver, nekad neietvēra izvairīšanos no kāda obligāti privātas morāla aizvainojuma sajūtas —, to kavēt, un šī nostāja ir skaidri izteikta Augstākās tiesas spriedumā... lēmums neiejaukties nacistu simpatizētāju lietā, kuri 1977. gadā štata tiesās bija ieguvuši tiesības rīkot gājienus savu ideju aizstāvēšanai blīvi ebreju apdzīvotajā Čikāgas priekšpilsētā Skokijā.
Es domāju, ka vairums piekristu, ka kopš tā laika lietas ir mainījušās, un ne tādā veidā, kas dod priekšroku lielākajai daļai pilsoņu tiesību brīvi izteikties publiskajā telpā.
Un vēl pārsteidzošāk ir tas, ka šī krasā mūsu pamata konstitucionālo tiesību ierobežošana ir notikusi, neparedzot nekādas būtiskas atkāpes no spēkā esošajiem likumiem. Pēdējos gados tūkstošiem cilvēku ir zaudējuši darbu vai paaugstinājumus amatā vienkārši par to, ka brīvi pauž savu viedokli! Un tas ir pamudinājis vēl miljoniem cilvēku savam būtisko sociālo prasmju repertuāram pievienot pašcenzūru attiecībā uz patiesām idejām.
Sabiedrībā, kas nebalstās — vismaz tieši — uz jebkādu etnisku vai lingvistisku grupas solidaritātes shēmu un kurā likumu vara pēc būtības ir mūsu sociālās kohēzijas galvenā saistviela, šai ārpuslikumīgajai pamatbrīvību atcelšanai vajadzētu biedēt ikvienu.
Republika, kurā gan likuma garu, gan burtu, un līdz ar to arī mūsu pamatbrīvības var ignorēt interešu grupu piespiedu vara, īstenojot savas privātās ideoloģiskās programmas, nav republika vispār. Vai, ja tā ir republika, tad tāda, kāda tik daudzas Latīņamerikas sabiedrības ir bijušas “republikas” pēdējo divu gadsimtu laikā; tas ir, vieta, kur rakstītajam likumu kanonam ir maz vai nekāda sakara ar tiesību un privilēģiju faktisko īstenošanu kultūrā.
Kā tas ir noticis?
Mēs varētu minēt daudz, daudz iemeslu tam, kāpēc pēdējos gados mūsu ilgstošā pieeja publiskā un privātā sektora plaisas pārvaldībai mūsu kultūrā ir tik strauji mainījusies.
Es vienkārši runāšu par to, ko es redzu kā trīs dinamikas, kas daudzējādā ziņā ir būtiski veicinājušas šīs revolucionārās pārmaiņas.
Pirmais ir plaši izplatītā vecāku un izglītības iestāžu nespēja pēdējos gados ieaudzināt mūsu jauniešos kultūras vertikāles izjūtu un, līdz ar to, spēju aprēķināt viņu emocionālās tuvības ar dažādiem citiem patieso būtību.
Kad es dodos sabiedrībā Itālijas provinces pilsētā, kur es pašlaik dzīvoju, gandrīz visi, kurus satieku, mani vienmēr uzrunā formālā "lei" formā "tu", tostarp, ja ne īpaši, jaunie veikalu pārdevēji. Visvienkāršākajā līmenī tas ir sen izmantots veids, kā godināt it kā gudrību, ko esmu ieguvis sešu gadu desmitu laikā uz zemes.
Bet tas ir arī veids, kā viesmīlis vai pārdevējs var pieņemt sava veida masku, kas ļauj viņam vai viņai distancēties un sociāli emocionāli pasargāt sevi no manis, un kas uzsver, ka es nepiederu pie viņu intīmo attiecību loka un ka mūsu attiecības, lai arī cerams, pieklājīgas, nekādā veidā nevajadzētu jaukt to emocionālās nozīmes ziņā ar tām attiecībām, kuras viņi uztur ar savu ģimeni un intīmiem draugiem.
Bērni, novērojot šo procesu, laika gaitā apgūst svarīgas lietas. Viena no tām ir tā, ka dažādu toņu un runas reģistru apgūšana, lai komunicētu ar cilvēkiem no dažādas sociālās izcelsmes, ir svarīga dzīves prasme. Un līdz ar to rodas apziņa, ka ne visas jūtas vai idejas viņu prātos var vai vajag dalīties ar visiem, un ka parasti personisku ciešanu vai dziļas emocionālas nozīmes izpausmes vislabāk atstāt sarunām ar tiem, ar kuriem mums ir ļoti cieša, dziļa un laika gaitā apstiprināta uzticības saikne.
Lai gan mūsdienu angļu valodā nav iebūvēta formālā “tu”, mums kādreiz bija līdzīgi veidi (kundze, kungs, doktors, profesors, kungs, kundze), lai jauniešos ieaudzinātu šādus pareizas sociālās demarkācijas un afektīvās mērīšanas principus.
Bet kaut kur pa ceļam "baby-boomers" paaudze, ar savu neapturamo vēlmi justies mūžīgi jauni un kā daļu no tā bērnišķīgi noraidot visu, ko vecāki bija uzstājuši, nolēma no visa tā atteikties un sāka aicināt sava sešgadīgā bērna sešgadīgos draugus uzrunāt viņus vārdā.
Rezultātā, kā es to piedzīvoju ne tik sen, kad vedu pusdienās savu 80 gadus veco mammu un viņas 80 gadus veco draudzeni, pie galda pienāca kāds nevīžīgi ģērbts 18 gadus vecs puisis un teica: "Sveiki, kā tev klājas? Ko es varu paņemt par..." Jūs puiši?"
Īstā traģēdija šeit nav īslaicīgā īgnuma sajūta, ko mēs izjutām, bet gan tas, ka nabaga iesaistītie bērni nemaz nezināja, ka pastāv citi, sen ievēroti veidi, kā šādās situācijās uzrunāt cilvēkus, veidi, kas atspoguļo mūsu attiecību formālo un obligāti neintīmo raksturu tajā brīdī, runas formas, kas paradoksālā kārtā uzsver un aizsargā to intīmo attiecību ārkārtīgi dārgo dabu, kurās lingvistiski un emocionāli viss ir daudz brīvāk un vieglāk.
Nozīmīgai daļai vecuma grupas, kas augusi šajā bezrobežu ētosā un lielā mērā protokolu brīvajos tiešsaistes pasaules ierobežojumos, traģēdija ir tā, ka lielāko daļu “citu” cilvēku sāk uzskatīt par intīmiem un dīvainiem gandrīz vienādā mērā.
Ņemot to vērā, mums droši vien nevajadzētu pārsteigt, ka viņi jūtas pilnīgi tiesīgi aizsprostot mūsu publisko telpu, kas, kā jau minēju, tika veidota kā vieta plašu kopīgu problēmu identificēšanai un risināšanai ar šauri definētām personīgām bailēm un neirozēm, piemēram, pieprasot, lai ar zibspuldzes atcelšanas sāpēm stingri un bez izņēmumiem tiktu ievērotas viņu konkrētās un bieži vien nepilnīgās politiskās idejas un žargona preferences.
Briesmīgā ironija ir tā, ka cilvēku piespiešana šādā veidā ir viena no pēdējām lietām, ko jebkad darītu patiesas un uzticamas intīmas saites kontekstā. Taču, tā kā viņi nepazīst patiesu formalitāti, viņiem ir ļoti grūti, ja ne neiespējami, saprast patiesu intimitāti. Un šīs fundamentālās nespējas atšķirt šīs divas lietas rezultātā mēs esam spiesti tikt galā ar viņu emociju vemšanu un dusmu lēkmju pilnajām prasībām mūsu publiskajās telpās.
Tomēr jāsaka, ka šīs sērijveida nekaunības spēku un ietekmi ir ievērojami palielinājusi tās varoņu izmantotā taktika, ko aizsāka ievērojams skaits to, kas tagad visspēcīgāk nosoda viņu rīcību: draudu inflācija.
70. gadu beigās un 80. gadu sākumā Rietumu elites kopumā un jo īpaši ASV elites, nobijušās no nākotnes, ko noteica samazināta atdeve no viņu finanšu un sociālā kapitāla ieguldījumiem, lielākoties atteicās izmantot savā rīcībā esošo varu, lai uzlabotu viņu aizbildnībā esošo iedzīvotāju sociālos un materiālos apstākļus.
Tomēr, nevēlēdamies zaudēt pilnīgu kontroli pār arvien nemierīgākajām masām, viņi arvien uzcītīgāk pievērsās spēlei, pārspīlējot iekšējo un ārējo draudu kultūrai apmērus, ticot, ka šis baiļu rēgs izraisīs tādu sociālās disciplīnas līmeni, ko viņi nespēs panākt ar tradicionāliem politiskiem līdzekļiem.
Kā esmu vairākkārt minējis, Itālija ar savu ASV atbalstīto “Spriedzes stratēģija”70. un 80. gados kalpoja par galveno poligonu šajā ziņā, tāpat kā Izraēla un tās ietekmīgā lobija grupa ASV ar savām nebeidzamajām, kaut arī empīriski farsiskajām, runām par to, ka valsti “iedzen jūrā” palestīnieši, kurus atbalsta arābu lielvalstu koalīcija, kuru apvienotais spēks jau sen ir nobālējis salīdzinājumā ar to, kas piemīt kodolieročiem bruņotai un ASV atbalstītai ebreju valstij.
Pēc 11. septembrath Draudu pārspīlēšanas mašīna tika ienesta mājās un nežēlīgi vērsta pret mūsu valsts iedzīvotājiem. Un tā ātri sasniedza vēlamos mērķus.
Saskaroties ar it kā pastāvīgiem draudiem mūsu dzīvesveidam no it kā nepielūdzamām un bezrūpīgi naidīgām ārvalstu struktūrām, ASV pilsoņi brīvprātīgi atteicās no daudzām savām konstitucionālajām pamatbrīvībām. Svarīgākā no tām bija Ceturtā grozījuma aizsardzība pret iejaukšanos mūsu dzīves privātajā sfērā.
Kā Braunstounas biedrs Džims Bovards atgādina mums šeit, mēs to zinām vismaz kopš 2005. gada beigām, kad New York Times publicēja Džeimsa Raisena rakstus par šo jautājumu, ka NSA masveidā pārkāpj Amerikas pilsoņu privātumu, veicot neselektīvu un bezatļaujas spiegošanu. Mēs būtu zinājuši gandrīz vairāk nekā gadu iepriekš, ja vien cilvēki no "Visu ziņu, kas derīgas drukāšanai" zemes nebūtu pievienojuši stāstam papildu informāciju, baidoties sadusmot Buša administrāciju un Dziļo valsti.
Un kas notika, kad tas beidzot tika atklāts krietni pēc 2004. gada vēlēšanām?
Gandrīz nekas.
Lielākā daļa amerikāņu nolēma, ka viņiem patiesībā nerūp, ka valdība ir uzdrošinājusies iedziļināties viņu privātajā dzīvē, meklējot "aizdomīgas" norādes.
Un ar šo nereaģēšanu tika noteikts vēl viens pagrieziena punkts Būmeru paaudzes bezrūpības vēsturē (jā, zēni un meitenes, mēs esam iestādes vadībā kopš 1990. gs. deviņdesmito gadu vidus) pirms viņu atbildības aizsargāt fundamentālās kultūras un politiskās vērtības.
Valdības un korporatīvās koalīcijas spēja ar draudu inflācijas palīdzību nostādīt cilvēkus aizsardzības pozīcijā un tādējādi izspiest no viņiem ievērojamas konstitucionāli garantētās pilsoniskās varas kvotas nepalika nepamanīta daudziem no mūsu tagad arvien dezorientētākajiem un nomāktākajiem cilvēkiem – vai ne tā būtu, ja pieaugušie jūsu dzīvē nebūtu iemācījuši jums atšķirību starp tuvu draugu un garāmejošu paziņu vai sniegtu instrumentus sevis atrašanai kultūras vēstures gājienā – jauniešiem.
Bet kā jauns un relatīvi bezspēcīgs cilvēks var radīt un pārspīlēt draudus, ar kuriem šantažēt savus sabiedrības vecākos cilvēkus?
Atbilde uz viņu taktiskajiem sapņiem radās tā sauktajā “lingvistiskajā pavērsienā” ASV humanitāro zinātņu fakultātēs, kas sākās 70. gadu beigās un 80. gados; proti, uzsvars uz to, kā valoda ne tikai komunicē realitāti, bet arī to veido.
Tagad es būtu starp pirmajiem cilvēkiem, kas mēģinātu jūs pārliecināt par milzīgo valodas spēku mūsu pasaules uztveres veidošanā. Un šajā ziņā varu teikt, ka mana izpratne par kultūru daudzējādā ziņā ir parādā šim zinātniskajam uzsvaram uz valodas radošo spēku.
Problēma rodas, ja tiek netieši vai pieņemts, ka maniem vai citas personas runas aktiem ir spēks noteikt mana sarunu biedra izpratne par pasauli; tas ir, ka tiem, kas atrodas manu izteikumu otrā galā, nav ne gribasspēka, ne filtrācijas spēju (vēl viena pamata afektīvā barjera, kas ir pazudusi vai nekad nav mācīta), kas nepieciešamas, lai kļūtu par kaut ko citu kā vien par iekarotu sekotāju manas aprakstošās un skaidrojošās maģijas priekšā.
Izklausās traki? Tieši tā arī ir.
Taču šis formulējums, kas pieņem gandrīz pilnīgu cilvēka neaizsargātību un kas būtībā piešķir vārdiem piespiešanas spēka līmeni, kas ir līdzvērtīgs, ja ne lielāks, dūrienam sejā vai uzvilktam pistoles sitienam pa galvu, ir princips, kas — lai cik ļoti viņi censtos to noliegt — ir pamatā lielākajai daļai, ja ne visiem, mūsu lielākoties jauno digitālo brūnkreklu pašreizējiem centieniem atcelt un/vai cenzēt citus.
Un tā vietā, lai stātos pretī šim absurdajam draudu un inflācijas gambītam, vairums valsts varas pārstāvju, paliekot uzticīgi mūsu pašreizējā laikmeta vispārējai nicināšanai pret vienmēr nepieciešamo starppersonu robežu noteikšanas un ievērošanas darbu, ir centušies nomierināt, nevis izsmiet un ignorēt šos absurdos emocionālās un politiskās šantāžas mēģinājumus.
Un, ņemot vērā to, ko mēs tagad zinām par korporatīvo un valsts apvienoto kontroli pār kibertelpu, ar tās galveno līderu labi zināmo aizraušanos ar "grūdienu" zinātni un tā sauktajiem "visas sabiedrības" risinājumiem, mums jābūt naiviem, lai domātu, ka šīs institūcijas neizmanto savu kultūras plānošanas spēku, lai stiprinātu un katalizētu iepriekš aprakstītās robežu nojaukšanas kultūras tendences. Tas ir, ja tās būtu daļa no vēl neatklātiem centieniem apzināti iekustināt sociālo tendenci veselīgu robežu pārkāpšanai.
Patērētāju kultūra, kurā saldās pārslas ir stratēģiski novietotas bērna acu līmenī lielveikalu ejās, jau sen ir centusies apgāzt tradicionālās vecāku autoritātes robežas, lai pārdotu vairāk produktu.
Vai ir tik neticami domāt, ka valdība, kas faktiski ir atteikusies no idejas kalpot saviem pilsoņiem un tādējādi cenšas tikai noturēt savu varu, neizmantotu daudzas no tām pašām taktikām?
Iesaistījušies veiksmīgos kultūras plānošanas pasākumos, kuru mērķis ir sociālā destabilizācija visā pasaulē mūsu impērijas labā, viņi izprot sašķeltās un nesaskaņotās kultūras hegemonisko “vērtību”, kurā bērniem tiek dota vai atļauts pārņemt varu, kas būtībā sagrauj vecāku prerogatīvu, tādējādi “atbrīvojot” viņus, lai viņi savā dabiski neaizsargātajā stāvoklī kalpotu kā valsts un korporatīvās varas kombinācijas aizbilstamie.
Vai jūs tiešām ticat, ka pašreizējā mānija ap tā saukto transbērnu (vēsturiski niecīga jebkuras iedzīvotāju grupas daļa) tiesībām, piemēram, vēlme dot bērniem tiesības izlemt par vakcinēšanos, patiesībā vairāk izriet no dziļām rūpēm par bērnu "veselību", nevis no vecāku prerogatīvas likvidēšanas un/vai vājināšanas? Vai jums ir kādas šaubas, ka aiz šīm kampaņām stāv ļoti spēcīgi un koordinēti centieni?
Man nav.
Robežu noteikšana un līdz ar to paaudžu paaudžu zināšanu nodošana un spēja aprēķināt savu patieso emocionālo tuvumu citiem ir veselīgas kultūras būtiski elementi.
Iemeslu dēļ, kas lielā mērā ir saistīti ar "baby boomer" paaudzes tieksmi bieži vien vieglprātīgi atteikties no laika gaitā pārbaudītām kultūras zināšanām "progresa" un/vai "atbrīvošanās" vārdā, daudziem bērniem ir liegta iespēja apgūt šīs vērtīgās prasmes.
Nav pārsteidzoši, ka ievērojams skaits no viņiem jūtas diezgan kulturāli un emocionāli atstumti. Un, lai gan daži ir nopietni un produktīvi risinājuši šo garīgā tukšuma sajūtu, citi ir meklējuši viltus mierinājumu nihilistiskajā emocionālās šantāžas spēlē, šajos centienos paļaujoties uz draudu inflācijas taktiku — īpaši lingvistiskajā jomā —, ko neatlaidīgi izmanto viņu valdība un daudzas citas "autoritātes" personas viņu dzīvē.
Un ir labs iemesls, kāpēc svarīgi mūsu valdības režīma elementi ar ne mazu prieku raugās uz atomizācijas procesu, ko izraisa un paātrina šīs konkrētās dinamikas.
Atbilde?
Tāpat kā daudzos citos gadījumos, tas nozīmē atgriešanos pie pamatiem. Un, ja esat sasniedzis noteiktu vecumu, tas nozīmē vairs necensties iekļauties mūsu jaunatnes apsēstās patērētāju kultūras bieži vien tirāniskajās prasībās un tā vietā teikt lietas, kas jums jāsaka un jādara kā kādam, kam, uzdrošinos teikt, dabas likumi uzliek atbildību nodot tiem, kas nāk aiz jums, vismaz tikpat daudz kultūras kapitāla, cik esat saņēmis no saviem vecākajiem.
Ja jūs to izdarīsiet šodien, viņi, visticamāk, jums piezvanīs vai attēlos jūs kā kaprīzu vecu, garlaicīgu cilvēku. Bet rīt viņi, iespējams, zvana, raižu vai pašanalīzes brīdī pārdomās jūsu teikto.
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
