KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Anthony Gramsci, itāļu marksisma filozofs, tiek viegli novērtēts par zemu attiecībā uz to, ko viņa intelektuālais mantojums var mums iemācīt 21. gadsimtāst gadsimtā. Ir taisnība, ka Gramši – vai drīzāk, Gramši karikatūra, kā arī Frankfurtes skola Kritiskās teorijas (un Mārtina) teorijas apgrozībā jau kādu laiku ir Heidegersarī, lai gan viņš un Teodors Ornaments, Frankfurtes skolas pārstāvis, nebija vienisprātis), taču šīs karikatūras neatspoguļo nevienu no viņiem taisnīgi.
Pirmkārt, Bernards Stieglers ir sīki parādījis, ka Adorno un Horkheimera Apgaismības dialektika (1947) pareizi diagnosticēja “kultūras industrijas” kaitīgo ietekmi uz Amerikas (vai Rietumu) kolektīvo intelektuālo meistarību, kas izpaužas (ne)spējas veidā domāt neatkarīgi no kultūras stereotipiem. Protams, universitāšu ideoloģiskā orientācija var – un tā arī ir – kropļojoša ietekme uz domātāju darbu, ja tā tiek piesavināta citu iemeslu dēļ, nevis apzinātam mēģinājumam to uzticīgi un stingri interpretēt, lai parādītu tās atbilstību mūsdienām.
Tas nav nekas neparasts un noved pie tā, ko es iepriekš nosaucu par “karikatūru”. Šeit es centīšos, kaut arī īsi, parādīt, ko šādas karikatūras aizēno attiecībā uz svarīga domātāja intelektuālā mantojuma patieso vērtību mūsu pašreizējā situācijā.
Gramši bija marksists un tāpēc 20. gs. sākumā iebilda pret Musolīni fašismu Itālijā.th gadsimtā. Viņš nomira cietumā 1937. gadā, kur viņu ieslodzīja fašisti, un ir atstājis bagātīgu konceptuāli teorētisku mantojumu, lai izprastu dažādas apspiešanas vai tirānijas formas. (Šeit es galvenokārt atsaucos uz izcilas grāmatas tekstu par Gramši darbu – Džordža Hoāra un Neitana Sperbera: Ievads Antonio Gramši dzīvē: viņa domas un mantojums, Londona, Blūmsberija, 2016.)
Starp tiem viņa pazīstamākā koncepcija, iespējams, ir "hegemonija, kas mūsdienās galvenokārt tiek lietots kā sinonīms vārdam “dominēšana” vai “dominēšana”, tāpat kā “kultūras hegemonija”. Šajā ziņā Amerika 20. gadsimta otrajā pusē īstenoja globālu kultūras hegemoniju.th gadsimtā. Tomēr vairums cilvēku nezina, ka termins “hegemonija” ir atvasināts no sengrieķu vārda “eghestai – “virzīt vai” vadītTāpēc tas ir saistīts ar “vadību”. 28 gadus ilgajā Peloponēsas Senajā Grieķijā kara laikā starp Spartu un Atēnām šīs divas pilsētvalstis ieņēma attiecīgi "hegemona" ("eghemona") pozīciju, kas ir atvasinājums no "eghestai, kas nozīmēja, ka tām bija vadošā loma attiecībā pret citām pilsētvalstīm, kas bija to attiecīgās sabiedrotās.
Tādēļ attiecībā uz kultūru, sabiedrību vai politiku jebkura persona vai organizācija, kas ieņem vadošo pozīciju svarīgā jautājumā vai notikumu virknē, varētu teikt, ka tai ir hegemoniska loma, uzņemoties vadību. Kā jau minēts iepriekš, šis termins parasti netiek lietots šādā veidā, taču, nesen pārskatot Gramši domāšanu, es par to atcerējos. Tas lika man aizdomāties par lomu, ko dažādas personas un organizācijas ir spēlējušas jau vairākus gadus attiecībā uz to, ka, iespējams, vadības uzņemšanās attiecas uz tirānijas un autoritārisma izpausmēm kopš viltus pandēmijas sākuma. Lai izprastu, kā tas ir iespējams, daži Gramši ļoti oriģinālās domas aspekti, kas paredzēja Mišela domu... Fuko un Pjērs Burdjē gadu desmitiem, kaut arī rakstīts citā valodā – vispirms ir jārekonstruē.
Lai saprotami apvienotu kultūras un hegemonijas jēdzienus – kas tiek uztverti kā “vadība” –, jāpatur prātā, ka Gramši uzskatīja kultūru par diametrāli pretēju kultūrai kā “vērtībai”. sistēma.'Viņaprāt, pēdējais uzskats tai piešķirtu mākslīgu koherenci, stagnāciju un dinamisma trūkumu. Turklāt tā iedzen ķīli starp kultūru un politiku, kā arī starp domu un praksi. Pretstatā tam Gramši attēlo kultūru kā organisku ikdienas prakšu kolekciju vai izvēršamu secību.
Tāpēc kultūra ir noteikts dzīves un rīcības veids ikvienā sabiedrības jomā, un neviena darbības sfēra netiek pacelta pāri citām attiecībā uz tās apgalvojumu par piederību kultūrai. Tāpat kā Gramši apgalvo, ka "ikviens ir filozofs", tā arī ikviens cilvēks, kas pieder pie dažādām sabiedrības un sociālās aktivitātes sfērām, sniedz savu ieguldījumu kultūrā – sākot no skolotāja un studenta līdz politiķim, uzņēmējam, žurnālistam, dejotājam vai rakstniekam. Īsi sakot, ikviens ikdienā piedalās kultūras procesā – vai nu radoši, or – un tas ir svarīgi atzīmēt – destruktīvi.
Pielietojot šo ieskatu tam, kas sabiedrībā ir noticis kopš 2020. gada, pirms Donalda Trampa inaugurācijas par Amerikas prezidentu, ir viegli saskatīt galvenokārt destruktīvās (bet vienlaikus konstruktīvās) kultūras un politiskās darbības – jo Gramši uzskata, ka sociālā un politiskā ir neatdalāma no kultūras –, kas ir risinājušās globāli. Tomēr kopš Trampa stāšanās prezidenta amatā viņš un viņa komanda ir uzsākuši ilgstošus mēģinājumus nosvērt svaru kausus par labu (re)konstruktīvām politiski kulturālām aktivitātēm. Varētu šķist dīvaini lietot terminu “kultūras” šādā nozīmē, taču jāpatur prātā, ka Gramši nevēlas, lai šim terminam būtu ierastā nozīme, kur tas gandrīz tikai tiek saistīts ar mākslu, mūziku, baletu utt.
Tāpēc ir vērts atcerēties, ka itāļu domātājam kultūra, tostarp politika, iezīmē bezgalīgas aktivitātes sociālu telpu, tāpēc kultūras hegemonija tādējādi apzīmētu šo kultūras aktivitātes aspektu, kas, iespējams, pārsteidzoši, Gramši izšķirīgi ietver izglītība plašā nozīmē – kas ieņem “vadošo” pozīciju. Pēc itāļu domātāja domām, tas neattiecas tikai uz “izglītību”, ar ko saskaras skolās un universitātēs, bet ietver to. Izglītība notiek visās sabiedrības sfērās, sākot ar neformālu bērnu audzināšanu mājās un formālu skolu, līdz apmācībai amatniecībā un tehnoloģijās, kā arī augstākajā līmenī universitātēs. Viena no Gramši pārliecinošākajām atziņām ir tā, ka ikvienas attiecības, ko var saukt par “hegemoniskām”, neizbēgami kaut kādā veidā ir arī izglītības attiecības, taču atkal ne obligāti šajā ziņā veselīgas.
Ja kādi kultūras centieni kādā no šīm sfērām šajā ziņā izvēršas par “vadošu” vai hegemonisku praksi, Gramši apgalvo, ka tie “piesaista” cilvēkus – svarīgs apsvērums, ciktāl tas attiecas uz pierādījumiem par “pievilcību”, ko dažas organizācijas, šķiet, ir izdarījušas uz (potenciālajiem) lasītājiem, kuri alkst pēc līderības attiecībā uz kritisku reakciju uz nežēlīgajām tirānijas darbībām kopš 2020. gada.
Tāpēc kultūra nav ekskluzīva mākslinieciskās vai intelektuālās pilnveidošanās joma, kas aprobežojas ar “izglītoto eliti”, kā tas bieži rodas no sabiedrības augstāko slāņu pārstāvjiem ar lielāku varu un ietekmi nekā citiem. Tā vietā, lai ļautu šim kļūdainajam priekšstatam novest pie atšķaidīta, neizteiksmīga “intelektuālisma”, Gramši apgalvo (citēts Hoare un Sperber, 2016, 28.–29. lpp.).
Kultūra ir kaut kas pavisam cits. Tā ir organizācija, savas iekšējās būtības disciplīna, samierināšanās ar savu personību; tā ir augstākas apziņas sasniegšana, ar kuras palīdzību izdodas izprast savu vēsturisko vērtību, savu funkciju dzīvē, savas tiesības un pienākumus.
Šī piezīme izskaidro, kāpēc indivīds bieži vien ir virzītājspēks grupā vai organizācijā, kas, uzņemoties vadību, virzās uz priekšu pa kultūras, bet arī politisku trajektoriju, lai sniegtu sabiedrībai jaunu orientāciju attiecībā uz mūsdienu izaicinājumiem. Gramši tomēr atzīst, ka neatkarīgi no noteikta perioda un sabiedrības kopīgajām heterogēnajām kultūrām, tās parasti tiek veidotas “elites” kultūras izgudrojumu ietekmē. Ko ar to domā, kļūst skaidrāks, pārdomājot viņa apgalvojumu, ka literatūra, tēlotājmāksla un filozofiskā domāšana ir iekļautas nozīmīgu politisks attiecības ar "parasto" kultūru.
Tomēr ikviens kopienas vai sabiedrības loceklis savā ikdienas dzīvē sniedz savu ieguldījumu šajā “ikdienas kultūrā”. Tāpēc nav brīnums, ka Gramši ieguldījums kultūras filozofijā ietver viņa pārdomas par savstarpējām varas attiecībām starp “augsto kultūru” un “populāro kultūru”, kā arī par savstarpīgumu starp “elites” un “pakļauto” kultūru. Piemērs, kas nāk prātā, ir Tenesija Viljamsa… Tramvajs nosaukts vēlme, kur uz skatuves vai kinoteātrī var vērot strādnieku šķiras kultūras kultūras kultūras transformēto dramatisko prezentāciju. Tādēļ varas jautājums – vai drīzāk, attiecību starp zināšanas un vara – neizbēgami ir ieausta viņa domās par kultūras un politikas attiecībām. Galu galā, viņaprāt, ne kultūra, ne vara nav atdalāmas no zināšanām – kaut kas tāds, ko Burdjē un Fuko vēlāk attīstīja katrs savā veidā.
Ņemot vērā dažādu indivīdu un grupu, kas piedalās kultūras aktivitātēs, neviendabīgumu, Gramši uzskata, ka kultūra varētu būt “iesaldēta” laikā un telpā – tā nepārtraukti atrodas Heraklīta plūsmas stāvoklī, ciktāl tā ir pakļauta vēsturiskai un ģeofiziskai attīstībai. Citiem vārdiem sakot, kultūras vienlaikus mainās telpiski. un laika ziņā. Tas nenozīmē noliegt, ka spēcīga kultūra var atstāt tādu ietekmi visā pasaulē, ka var notikt kultūras un sabiedrības homogenizācijas process, piemēram, kultūras globālā amerikanizācija 20. gadsimta otrajā pusē.th gadsimtā. Taču pat tas nav pārliecinošs fakts, un kultūras atšķirības parasti ir jūtamas starp dažādām tautām, piemēram, Kubas un Francijas kultūra salīdzinājumā ar Amerikas kultūru.
Lai to apvienotu ar “hegemoniju”, ir lietderīgi atcerēties tā etimoloģisko saikni ar “vadīšanu” vai “vadīšanu”. Šī saikne ne tikai uzsver kultūras (un līdz ar to “izglītojošās”) aktivitātes dinamisko raksturu, kas pastāvīgi attīstās un attīstās (ne vienmēr konstruktīvā veidā), tiem, kas tajā radoši piedalās, nobriestot. Tā arī liek domāt par iespēju, ka pat laikā, kad hegemonija pieder noteiktai grupai vai savstarpēji saistītam organizāciju skaitam, citas grupas principā spēj atņemt iniciatīvu pašreizējam “hegemonam” un tā vietā uzņemties vadību.
Tomēr tas nenotiek vienas nakts laikā. Jebkurā sabiedrībā ir jānotiek vairāk vai mazāk saskaņotai – vai vismaz saskaņotai, ja ne sākotnēji apzinātai – virknei attīstības procesu, lai sasniegtu sava veida kritisko masu, kurā hegemoniskā pozīcija pāriet no iepriekšējā “hegemona” uz jauno. Šī notikumu plūsma parasti izriet no jaunās pretestības un konkurences ar darbībām, ko veic tie, kas noteiktā posmā ieņem vadošos (tas ir, hegemoniskos) amatus sabiedrībā. Vai tas nav noticis kopš 2020. gada, kad globālistu aģenti un marionetes atklāti un koordinēti visā pasaulē pakļaujas drakoniskiem kontroles pasākumiem? Bezbailīgi un dažreiz atjautīgi indivīdi un organizācijas, piemēram, Brownstone, jau vairākus gadus ir piedalījušās šajā informētās pretestības procesā, un varētu pat apgalvot, ka pēdējai ir bijusi vadoša loma šajā procesā kā sava veida “hegemonam”.
Šodien mēs esam liecinieki šī procesa attīstībai arī ģeopolitiskā kontekstā, kur diskurss par "multipolaritāte apstrīd Rietumu “unipolaritāti”, “bipolaritāti” un “uz noteikumiem balstīto kārtību”, kas līdz nesenam laikam tika uzturēta Amerikas Savienoto Valstu vadībā. Tā kā Donalds Tramps ir ievēlēts uz otro termiņu ASV prezidenta amatā, ir grūti paredzēt, kura no šīm pretstraumes virzībām gūs virsroku (ņemot vērā Trampa apņēmīgos centienus virzīt un konsolidēt Amerikas intereses), taču, manuprāt, šķiet, ka valstu skaita (īpaši BRICS valstīs) virzību uz “multipolaritāti” nebūs viegli apturēt.
Mūsu laikā esam pieredzējuši zināmu kultūras “standartizāciju” vai homogenizāciju it kā “liberāla” pasaules uzskata hegemoniskā ietekmē, kas izrādījies viss, izņemot liberālu vārda patiesajā nozīmē. Patiesībā tā ir funkcionējusi kā neliberāls žņaugs, kas būtībā ir tiecies apslāpēt kultūru kā dinamisku, daudzveidīgu, kognitīvu un galu galā ētisku “procesu”. Gramši terminoloģijā tā ir ieguvusi hegemonijas veidolu, kas veicina “konformismu”.
Vienīgais, kas to varētu mazināt, ir Gramši saskatāmais saspīlējums starp “konformitāti” un “spontanitāti”, kur zemākie izglītības līmeņi prasa, lai studenti vai mācekļi atbilstu savām prasībām, lai spētu likt intelektuālo pamatu spontanitātei (augstākajā līmenī), kur students sasniedz punktu, kurā spēj kritiski pārdomāt to, ko viņš vai viņa ir iemācījies “konformitātes gados”. Gramši to sauc par “organiskā” intelektuāļa aicinājumu sadarbībā ar sabiedrības dominētajām klasēm vai grupām veidot tādu izglītības procesu, kas šķiet gan progresīvs, gan “konservatīvs” progresa izpratnē, balstoties uz pārbaudītiem sabiedrības pamatiem (bet ne tiem, kas ir noveduši pie apspiešanas).
Jāpiebilst, ka, kā atgādina Hoare un Sperber, hegemonijas veidošanā nekad pilnībā neiztrūkst “spēka” elements, galvenokārt tāpēc, ka vara, ko Gramši iztēlojas Makjavelli mode – attiecas uz “piespiešanas un piekrišanas” (vai “spēka un saprāta”) būtību un relatīvo līdzsvaru. Forma, ko šāda “piespiešana” iegūst dažādos kontekstos, kuros veidojas hegemonija, var ievērojami atšķirties no viena konteksta uz otru, taču būtība ir tāda, ka tā attiecas uz varas īstenošanu – vai nu tieši ar pavēles palīdzību, vai smalki ar efektīvas un pārliecinošas vadības spēku.
Kā norāda Gramši: "Hegemonijas vai politiskās līderības funkciju, ko īsteno partijas, var novērtēt, vadoties pēc pašu partiju iekšējās dzīves evolūcijas" (Gramsci, ...). Izlase no Antonio Gramsci cietuma piezīmju grāmatiņām, rediģējuši un tulkojuši Kvintins Hoārs un Džefrijs Novels Smits, International Publishers Co., 752. lpp.).
Jāatzīmē, ka efektivitātei arī būtu izšķiroša loma izglītībā, jo kā materiālists Gramši vērtēja izglītību visos līmeņos, tostarp ķermeņa līmenī, ko apliecina fakts, ka viņš bieži uzsver “muskuļu” sadarbību ar “smadzenēm”, taču izglītības “kvalitāte” ir jāsaprot saistībā ar viņa kultūras un izglītības koncepciju kā dinamiskiem, sociāli visaptverošiem procesiem, kuros nevalda viendabīgums. Citiem vārdiem sakot, ir jāatzīst un jāveicina kultūras aktivitāšu kvalitatīvā daudzveidība, tostarp izglītība plašā nozīmē (kas ietver arī intelektuāļu lomu).
Ņemot vērā iepriekš minēto, kļūst skaidrs, ka kultūras “atjaunošanas” uzdevumam, ar ko saskaramies mūsdienās, ir jāveicina tas, ko Gramši sauc par “spontanitāti”, pat ja tā balstās uz “konformitātes” pamatprincipiem. Tikai “spontanitātes” līmenī var notikt līderība vai hegemonija, kas nepieciešama kultūras rekonstrukcijai vai pārveidošanai. Un tāda organizācija kā Brownstone ar savu zinātnieku un domātāju kopienas darbu jau ir pierādījusi, ka tā var sniegt nozīmīgu ieguldījumu šajā kultūras un politiskajā procesā.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
