KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Man paveicās uzaugt kā ļoti zinātkāra, enciklopēdiska prāta vīrieša dēlam un, iespējams, pats galvenais, ļoti patiesi ieinteresētam morālas dzīves veidošanā kritušajā pasaulē, kas bez izņēmuma ir piepildīta ar iedzimti kritušiem cilvēkiem.
Gan pie mūsu vakariņu galda, gan garos braucienos ar automašīnu viņš mēdza uzdot jautājumus, ko bija rosinājis, piemēram, Svētā Pāvila, Teilāra de Šardēna vai Džona Rolza lasījums, un lūdza mūs atbildēt uz viņa interpretāciju par viņu idejām.
Aicinot mūs kļūt par dalībniekiem intelektuālā procesā, kurā pēc mūsdienu pieņēmumiem par bērnu trauslumu un nezināšanu attīstības standartiem mēs nebijām gatavi piedalīties, viņš mums sūtīja svarīgu vēstījumu: nekad nav par agru sākt domāt par to, kāds cilvēks vēlaties būt šīs dāvanas, ko sauc par dzīvi, gaitā.
Es domāju, ka viņš arī centās mums iestāstīt, ka visi atklājumu ceļojumi sākas ar brīnumu un neatbildētu jautājumu straumi, kas neizbēgami seko tam, un ka daudzas, ja ne lielāko daļu, atbildes uz šo nebeidzamo jautājumu lavīnu varēja atrast pagātnē.
Šī intelektuālā pagātnes cildināšana — bet nekādā gadījumā ne nievājoša pret tagadni vai nākotni (mēs bijām nokavējuši 20. gadusth gadsimta amerikāņi!) — mana tēva veidoto modeli apstiprināja mana biežā saskarsme ar vecvecākiem, onkuļiem un tantēm — cilvēkiem, kuriem visiem bija ļoti spēcīga sajūta, ka viņi nāk no noteiktām ģeogrāfiskām, nacionālām, etniskām un reliģiskām “vietām”, un kuri tāpēc uzskatīja, ka ir tikai dabiski mēģināt saprast, kā šo valstu tradīcijas ir veidojušas tās un dažādās sociālās grupas, ar kurām tās identificējas.
Īsāk sakot, viņi pastāvīgi centās noteikt savas dzīves trajektorijas telpā un laikā.
Sevis lokalizēšana telpā un laikā.
Vai varētu būt kaut kas fundamentālāks cilvēka eksistencei? Mēs esam mednieku un zemnieku pēcteči. Un, ja esat kādreiz pavadījis laiku ar kādu no viņiem vai vienkārši klausījies kādu no viņu tipa cilvēkiem, kas sīkāk stāsta par savu amatu, jūs saprotat, ka viņi pastāvīgi pārbauda un atkārtoti pārbauda savu atrašanās vietu laika plūdumā (rītausma, pusdienlaiks, krēsla, rudens, pavasaris, vasara, ziema utt.) un ļoti rūpīgi pieraksta apkārtējās fiziskās telpas nepārtraukti mainīgo dabu. Ir skaidrs, ka zemnieks vai mednieks, kurš nespēj pastāvīgi būt modrs šīm lietām, būtu smieklīgs un, bez šaubām, neveiksmīgs tēls.
Un tomēr, atskatoties apkārt, mēs arvien vairāk redzam cilvēkus, īpaši tos, kas dzimuši pēc deviņdesmito gadu vidus, kuri gandrīz pilnībā ir nodevuši šīs tūkstošgades paaudzes prasmes ierīcei, ko viņi nēsā rokās, bieži vien paļaujoties uz to, nevis savām maņām, lai izprastu apkārtējo fizisko pasauli.
Kāds varētu teikt: “Bet mēs vairs neesam zemnieki un mednieki-vācēji. Tad kāpēc gan mums neizmantot mūsu rīcībā esošos tehnoloģiskos rīkus, lai izprastu pasauli?”
Un, protams, viņiem ir taisnība, vismaz daļēji.
Problēma nav teikt “rīki slikti”, “sajūta laba” vai otrādi “sajūta laba, rīki slikti”, bet gan noteikt, kādas fundamentālas cilvēciskas un personiskas prasmes vai instinkti varētu tikt zaudēti šajā masveida empīriskās novērošanas prasmju nodošanā tehnoloģijām, ko galu galā rada un pārvalda… citi cilvēki, kuriem, tāpat kā visiem pārējiem savas sugas pārstāvjiem, piemīt iedzimta vēlme dažreiz kontrolēt un dominēt pār citiem.
Un cilvēki ne tikai nodod savas pamata novērošanas prasmes šiem ietekmīgajiem svešiniekiem, bet vienlaikus nodod viņiem milzum daudz informācijas par savām intīmākajām bailēm un vēlmēm, datu punktus, kas savukārt tiek izmantoti, lai manipulētu ar diviem no šīs elites kontroles frīku klases bezkaunīgākajiem locekļiem, Talers un Sunšteins, saucam par mums apkārt esošo “izvēles arhitektūru” tādā veidā, kas ir piemērots viņu, nevis mūsu interesēm.
Runājot par vienpusēju atbruņošanos potenciāli biedējoša ienaidnieka priekšā!
Šī mūsdienu prakse efektīvi uzaicināt ietekmīgus citus veidot mums Potjomkina ciemus vizuāli telpiskajā sfērā ir atrodama arī laika sfērā.
Gadsimtiem ilgi indivīdi netieši ir sapratuši, ka viņi ir mazs posms bezgalīgā ģimenes un/vai cilšu eksistences ķēdē, un, lai gan katrs cilvēks savā vecuma grupā ir unikāls, viņu esamības veidu un identitāti lielā mērā nosaka ģenētiskais, uzvedības un garīgais mantojums, ko viņiem nodevuši viņu senči. Pateicoties sarežģītajiem rituāliem, kas visām pirmsmūsdienu attīstītajām sabiedrībām bija saistībā ar nāvi – kas bija paredzēti tieši tam, lai iepazīstinātu tos, kas atrodas tālāk no finiša līnijas, ar tās spēcīgo visuresamību –, viņi arī zināja, ka mūs visus sagaidīs novecošana un nāve, un ka tāpēc labas dzīves atslēga nav mēģinājums vēlēties nāvi prom, bet gan mēģinājums, rūpīgi apkopojot to cilvēku piemērus, kuri bija pirms mums, atrast kaut ko līdzīgu jēgai un piepildījumam mūsu ierobežotajā laikā uz planētas.
Bet tad nāca modernitāte un pēdējo 60 gadu laikā tās botoksa uzpūstais bērns – patērnieciskums. Pirmais ētoss lika domāt, ka cilvēce, ja tā izmantotu sava prāta racionālo pusi, lai katalogizētu pagātnes un tagadnes liecības, ļoti ilgā laika posmā, iespējams, varētu atšķetināt daudzos pasaules noslēpumus.
Tomēr tā pēcnācēju patērnieciskums nolēma pilnībā atteikties no gudrības meklēšanas pagātnē.
Tas, ka cilvēki pārāk daudz domā par savu pašreizējo rīcību, ņemot vērā novecojušus morāles piemērus, lai gan bija labi impulsu kontrolei, nelabvēlīgi ietekmēja pārdošanu. Bija daudz ienesīgāk izmantot plašsaziņas līdzekļus, lai izdzēstu pagātni kā taustāmu faktoru vairuma cilvēku dzīvēs, vienlaikus izmantojot tos pašus plašsaziņas līdzekļus, lai uzsvērtu vēstījumu, ka visu materiālo lietu iegūšana, ko var iegūt šodien un rīt, būtībā ir viss, kas ir svarīgi. Un diemžēl daudzi cilvēki ir ātri iemācījušies ievērot šos netiešos norādījumus.
Bet, protams, bērniem neviens par to neko nejautāja.
Kā Roberts Koulss pārliecinoši parādījis, mazi bērni apziņā ienāk nevis kā uzvedības tukšas lapas, kā bieži tiek apgalvots, bet gan kā dedzīgi gan taisnīguma, gan morālas vadības meklētāji. Viņi vēl jo vairāk ilgojas saprast, kāpēc viņi ir starp mums, kas viņiem palīdzēs orientēties pasaules bieži vien draudīgajos un mulsinošajos jucekļos. Viņus — vismaz līdz brīdim, kad komerciālie mediji piesaista viņu uzmanību un atkārtoti nosūta viņiem vēstījumus par to, cik nepatīkami tas ir — dabiski fascinē stāsti, ko stāsta viņu vidū esošie vecākie.
Kāpēc gan ne? Jaunieši ir klausījušies vecākus pie ugunskuriem gadu tūkstošiem ilgi, tas ir, simtiem tūkstošu gadu ilgāk, nekā viņiem ir lūgts sēdēt klasēs un/vai pie ekrāniem, lai klausītos, kā relatīvi svešinieks izsaka parasti bez humora deklamācijas par kaut ko tādu, ko viņi reklamē kā zināšanas.
Sākumā, protams, šīs “dialogi” pie ugunskura un pie vakariņu galda ir diezgan vienpusīgi. Tomēr laika gaitā bērns sāk atbildēt, kas ir vēl viens veids, kā pateikt, ka viņš sāk sniegt savu skaidrojumu par vecāku paustajām idejām.
Šis ir patiesais individuālās identitātes veidošanās procesa sākums, kura būtiska sastāvdaļa, protams, ir jaunākā cilvēka iekšējo morāles un ētikas kodeksu izveidošana. Bieži baidītā un apraudātā pusaudžu sacelšanās savā būtībā ir tikai īpaši intensīva dialoga procesa versija.
Bet ja nu mēs, vecākie, nespējam izpildīt savu daļu šajā svarīgajā procesā, nevēloties šķist autoritāri vai, vēl nožēlojamāk, neesam veltījuši laiku, lai savā dzīvē izveidotu argumentējamu morālo pārliecību kopumu?
To mēs darām katru reizi, kad ļaujam bērniem ēst vienatnē savā istabā pie datoriem vai ļaujam viņiem skatīties savos telefonos, nevis mūsu sejās pie vakariņu galda. Būtībā mēs viņiem paziņojam, ka paši neesam iesaistījušies enerģiskā dialogā ar apkārtējo pasauli vai dzīvojuši pārdomātu dzīvi, un tāpēc mums patiesībā nav daudz ko piedāvāt, lai iezīmētu ceļu, kas ļautu viņiem dzīvot saskaņā ar Dieva dotajām dāvanām vai tiekties pēc savas versijas par labu dzīvi.
Vēl trakāk, mēs viņiem atzīstam, ka mums nav gribas pievērst uzmanību brīnumam, kas viņi ir, un tikpat ātri vēlamies, lai viņi apgūtu dzīves mācības no bezpersoniskiem korporatīvajiem vampīriem, kas rada interneta atkritumus, kuru vienīgā rūpe ir vairot savus ienākumus.
Tūkstošgadēm ilgi kļūšana par apzinīgu un, cerams, ētisku būtni ir bijusi balstīta uz ļoti vienkāršu dialoga procesu: procesu, kurā bērns iemācās uztvert mirkļīgo un bieži vien dezorientējošo sensorisko signālu plūsmu, ko pasaule nosūta viņa nepieredzējušajam prātam, ņemot vērā to cilvēku iegūto gudrību, kuri bija pirms viņa dzīves ceļojumā.
Jā, daži vecākie spēcīgi un rupji centīsies uzspiest jauniešiem savu dzīves redzējumu. Un daudzi jaunieši refleksīvi noraidīs visu, ko vecākie mēģinās viņiem pateikt, un tas viņiem ir tiesības. Tas, ka lietas bieži vien notiek šādā veidā, nevajadzētu mūs pārsteigt, jo pat visvairāk novecojušie sociālie procesi nekad nedarbojas perfekti. Cik bieži tas notiek, mēs nevaram droši zināt.
Tomēr mēs zinām, ka, ja pieaugušais šajā vienādojumā nekad neieradīsies, process nekad netiks uzsākts, un taisnīgumu meklējošais bērns, tāpat kā daudzi mūsdienās, paļausies uz amorālām korporatīvajām un valdības organizācijām, kas ar viņiem sazināsies pa tālruni, lai izveidotu priekšstatu par to, ko nozīmē dzīvot pārdomātu un morālu dzīvi.
Vai mēs tiešām domājam, ka nākotnē varēsim radīt labāku pasauli, ja tik daudzi no mums turpina šādi barot savus bērnus ar mašīnām?
-
Tomass Haringtons, vecākais Braunstounas stipendiāts un Braunstounas biedrs, ir spāņu studiju emeritētais profesors Trīsvienības koledžā Hārtfordā, Konektikutas štatā, kur viņš pasniedza 24 gadus. Viņa pētījumi ir par Ibērijas nacionālās identitātes kustībām un mūsdienu katalāņu kultūru. Viņa esejas ir publicētas grāmatā “Words in The Pursuit of Light”.
Skatīt visas ziņas
