KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ievads
Mūsu augsti attīstītajās un ārkārtīgi pārtikušajās Rietumu liberāli demokrātiskajās sabiedrībās mēs esam pārliecināti, ka, pateicoties zinātniskajam un tehnoloģiskajam progresam, meistarībai un varai, ko gadsimtu gaitā esam veidojuši kā “pārāku” civilizāciju, mēs tagad esam pilnībā paši radīti cilvēki, kas ir dzīvības, nāves un radīšanas noteicēji, patiesībā pārņemot marksisma ideoloģisko iedvesmu no tādiem totalitāriem režīmiem kā pagātnes un tagadnes Padomju Savienība un Ķīna.
Tas apvienojumā ar Rietumu sabiedrību straujo sekularizāciju un kultūras relatīvisma ieviešanu pēdējās desmitgadēs ir licis daudziem ticēt, ka Dievs ir miris un tāds arī paliks, kā to jau savā laikā bēdīgi slaveni formulēja Frīdrihs Nīče, un ka transcendentālā kārtība, ko grieķu-romiešu un jūdu-kristiešu kultūra integrēja sabiedrībā kā konceptuālo ietvaru, kurā bija jāsaprot cilvēka dzīve kopumā, vairs nav aktuāla, pat neiecietīga.
Tā vietā mūsdienu Rietumu paradigma, šķiet, ir tāda, ka mēs neesam atbildīgi nekam citam kā vien sev un likumiem, institūcijām un lietojumprogrammām, ko esam izveidojuši ap tagad “pārāko”… homo tehniķis. Cilvēka progress un kontrole ar jebkādiem pieejamajiem līdzekļiem ir valdošā kārtība, un, lai nodrošinātu tās neapturamu augšupeju, viss pārējais kļūst vai nu sekundārs, vai pilnībā jāatmet, jo īpaši patiesības meklējumi par to, ko nozīmē būt cilvēkam, tajā stabilajā pirmspolitiskajā transcendentālo mērījumu ietvarā, kas... 20th gadsimta ietekmīgākā politiskā filozofe Hanna Ārente norāda.
Tiesību izpratne, kas identificē pareizo ar priekšstatu par to, kas ir labs – indivīdam, ģimenei, tautai vai lielākajam skaitam –, kļūst neizbēgama, tiklīdz reliģijas vai dabas likuma absolūtie un transcendentie mērījumi ir zaudējuši savu autoritāti. Un šī problēma nekādā ziņā nav atrisināta, ja vienība, uz kuru attiecas “labs kam”, ir tikpat liela kā pati cilvēce. Jo ir pilnīgi iedomājams, un pat praktisko politisko iespēju robežās, ka kādu jauku dienu augsti organizēta un mehanizēta cilvēce diezgan demokrātiski – proti, ar vairākuma lēmumu – secinās, ka cilvēcei kopumā būtu labāk likvidēt atsevišķas tās daļas. Šeit, faktiskās realitātes problēmās, mēs saskaramies ar vienu no vecākajām politiskās filozofijas sarežģītībām, kas varēja palikt nepamanīta tikai tik ilgi, kamēr stabila kristīgā teoloģija nodrošināja visu politisko un filozofisko problēmu ietvaru, bet kas jau sen lika Platonam teikt: “Nevis cilvēkam, bet gan dievam jābūt visu lietu mēram.”
Hanna Arendt, Totalitārisma izcelsme, 1950
Tomēr tieši šo patiesību mēs kā indivīds, vīrietis un sieviete, apzināti vai neapzināti, vienmēr meklējam dzīvē un saprotam tikai unikāli privātajā sfērā, kas ir mūsu kā cilvēciskās būtības pamatā un kas pati par sevi ir dziļi iesakņojusies šajā transcendentālajā kārtībā: mūsu sirdsapziņā, kuras daļa ir mūsu “morālais kompass”.
Mūsu sirdsapziņa, kuras publiskai izpausmei, dialogam un turpmākai attīstībai ir nepieciešama neierobežota spēja runāt patiesu valodu, ir cilvēka individuālās būtības dziļākā sfēra, kur mēs spējam atšķirt labo no ļaunā, taisnīgo no netaisnīgā un kā mums vajadzētu reaģēt uz jebkuru situāciju, kurā rodas šo divu pretstatu saspīlējums vai sadursme, un no kurienes mēs esam aicināti ieņemt savu nostāju ar vārdiem vai darbiem, vai nevienu no šiem diviem.
Mūsu sirdsapziņa ir vieta, kur darbojas mūsu izpratne par dabu un spēja spriest, ko vada mūsu reliģiskie vai filozofiskie principi un pārliecība, un ko veicina konkrētā realitāte un pienākumi, kuros mēs atrodamies dienu no dienas. Ideālā gadījumā, pateicoties nepārtrauktam izglītības un personīgās izaugsmes procesam, mēs arvien labāk izprotam un pielietojam savas sirdsapziņas pamudinājumus, attīstot asāku izpratni par to, kas ir pareizi un taisnīgi, un kā attiecīgi reaģēt. Pat visattīstītākais mākslīgā intelekta valodas modelis nevar aizstāt mūsu sirdsapziņu vai pat to atdarināt. Tā ir unikāli un neaizstājami cilvēciska.
Tas mūs noved pie problēmas saknes, kuru es vēlētos apspriest, kad, kā norāda šīs esejas nosaukums, mēs aplūkojam sirdsapziņas pārākumu pretstatā progresa propagandai un no tā izrietošajam tehnokrātisks mūsdienu Rietumu sabiedrības paradigma. Sirdsapziņas prioritātes ideja nepārprotami apdraud mūsdienu priekšstatu par neierobežotu cilvēka progresu un kontrolējamību, jebkurš pieejamie līdzekļi kā valdošā kārtība. Tas ir tāpēc, ka aktivizēta cilvēka sirdsapziņa par vadošo atzīst tikai transcendento jeb pirmspolitisko morālo kārtību – ko dēvē arī par “Dabisko likumu” –, nevis tā laika ideoloģiju vai pašreizējās “ieinteresēto pušu” varas teorijas un ediktus, kas cenšas to īstenot.
Sirdsapziņas pārākums apdraud šādas varas, jo kā sabiedrība mēs esam nonākuši līdz punktam, kurā ne tikai noraidām transcendento, bet līdz ar to neizbēgami arī apdullinām savu sirdsapziņu un noliedzam tās pārākumu visās cilvēku lietās. Atlikušas ir tikai neapstrādātas cilvēciskās kaislības, piemēram, bailes un alkas pēc varas, lai mūs valdītu.
Šajā esejā es centīšos ilustrēt, pie kā mūs noved šī būtībā dehumanizējošā un rezultātā pašdestruktīvā ideoloģija un ar kādām destruktīvām sekām, tostarp taisnīguma un likuma varas graušanu demokrātiskās sabiedrībās. Es arī nelielā mērā ierosināšu, kā mēs varam sākt pārvarēt šo neizbēgamo strupceļu, kas galu galā noved mūs pie pilnīgas katra cilvēka neaizskaramās cieņas un tā unikālā un neatkārtojamā aicinājuma šajā pasaulē noliegšanas.
Kā dzīva sirdsapziņa apdraud varu
Kāpēc individuālā sirdsapziņa – ar nosacījumu, ka to atzīst un rūpīgi kopj tās saimnieks – un tās ekskluzīvā sakņošanās ir tajā, ko Hanna Ārente nosauca par “reliģijas vai dabas likuma absolūtie un transcendentie mērījumi” Vai politisko sistēmu un to pārvaldīto valstu vēsturē tas tik bieži tiek uztverts kā šāds drauds? Kāpēc gan attiecības starp valdošo un pārvaldāmo mēdz būt tik saspīlētas, īpaši, ja runa ir par nestabilo līdzsvaru starp valsts varu, no vienas puses, un individuālo brīvību vai kopienas autonomiju un atbildību, no otras puses?
Kāpēc pat mūsdienu Rietumu liberālajās demokrātijās, kā mēs apspriedīsim tālāk, pamattiesības uz sirdsapziņas, reliģijas un vārda brīvību tiek tik acīmredzami apdraudētas un dažkārt apspiestas ar politiku un darbībām, kas it kā pārstāv progresa, drošības un aizsardzības programmu? Atkal Hanna Ārente, krietni apsteidzot savu laiku, ir sagatavojusi smeldzīgu atbildi. "Totalitārisma pirmsākumi":
Jo attīstītāka ir civilizācija, jo pilnīgāku pasauli tā ir radījusi, jo vairāk cilvēki jūtas kā mājās cilvēku mākslā – jo vairāk viņi apvainosies par visu, ko paši nav radījuši, par visu, kas viņiem vienkārši un noslēpumaini dots. (..) Ar šo vienkāršo eksistenci, tas ir, visu to, kas mums noslēpumaini dots dzimšanas ceļā un kas ietver mūsu ķermeņa formu un mūsu prāta talantus, var pienācīgi tikt galā tikai ar neparedzamiem draudzības un līdzjūtības riskiem vai ar lielo un neaprēķināmo mīlestības žēlastību, kas kopā ar Augustīnu saka: “Vodo ut sis (Es gribu, lai tu būtu)”, nespējot sniegt nekādu īpašu iemeslu šādam augstākam un nepārspējamam apgalvojumam. Kopš grieķu laikiem mēs zinām, ka augsti attīstīta politiskā dzīve rada dziļi iesakņojušās aizdomas par šo privāto sfēru, dziļu aizvainojumu pret satraucošo brīnumu, kas ietverts faktā, ka katrs no mums ir radīts tāds, kāds viņš ir – viens, unikāls, nemainīgs.
Mūsdienu kapitālistiskā valsts, kas uzskata sevi par visvarenu cilvēku lietās un balstās uz neapturama cilvēces progresa ideoloģiju, neierobežoti izmantojot tehnoloģijas un zinātnes sasniegumus kopumā, nes sev līdzi neremdināmu tieksmi vēl vairāk kontrolēt savus pavalstniekus un klientus, jo pilnībā pašizveidota un paredzama cilvēka projekta panākumi ir atkarīgi no tā, vai mēs visi pilnībā sadarbosimies ar šo pašu vīziju un ievērosim no tās izrietošās darbības.
Lai panāktu sabiedrības atbalstu, tiem, kas veicina šo redzējumu – neatkarīgi no tā, vai tie ir valsts aktori, NVO vai lielas komerciālas intereses, kas kopīgi virza šo ideoloģiju, kā mēs to apspriedīsim tālāk –, ir jāspēj kontrolēt ne tikai pašu naratīvu, bet arī atsevišķu cilvēku ķermeņus, domas un jūtas viņu vienmēr labvēlīgajā varā, jo viņi, Ārentes vārdiem runājot, vienkārši vēlas “to, kas ir labs cilvēcei”.
Kas nesen raksts publicējis Deivids Makgrogans no Nortumbrijas Juridiskā skola, autors sniedz tālredzīgu analīzi par šīs cīņas būtību par indivīda “privāto sfēru”, kā es to nosaucu iepriekš, un par informācijas publisku izplatīšanu un apspriešanu tās dažādās formās: patiesa, nepatiesa, maldinoša, aizskaroša, bīstama vai jebkura cita atbilstoša etiķete, lai kvalificētu konkrētu kopīgotu informāciju, un kā valstij, tās partneriem un sabiedrībai kopumā vajadzētu ar to rīkoties. Analizējot problēmas dziļākās saknes, kas ir svarīgs jautājums, kas lielākoties tiek ignorēts joprojām pārāk ierobežotajās debatēs par sirdsapziņas, reliģijas un vārda pamatbrīvību apdraudēšanu mūsdienu tehnoloģiski vadītajās Rietumu sabiedrībās, Makgrogans novēro:
Problēmas pamatā nav tā, ka ir cilvēki, kas cenšas apspiest vārda brīvību (lai gan tādi cilvēki ir); problēma drīzāk ir pamatā esošā vēlme pārvaldīt to, ko es – sekojot Fukō – saukšu par “nopelnu un trūkumu apriti” sabiedrībā un kā tas jo īpaši attiecas uz runas aktiem. Vienkāršāk sakot, problēma nav gluži tā, ka tiek ierobežota vārda brīvība, bet gan tā, ka notiek globāli centieni izlemt, kas ir patiesība, un radīt šīs “patiesības” apziņu katrā indivīdā jebkurā brīdī, lai viņu runa patiešām nevarētu neko citu darīt kā vien to paust.
Citiem vārdiem sakot, Makgrogans atkārto Ārentes aprakstu par aizvainojumu, kas pastāv ne tikai kā labi zināms totalitārās sabiedrībās, bet tagad arī (ne)liberālajās Rietumu demokrātijās, pret individuālās cilvēka sirdsapziņas balsi un to, kas neatbilst konkrētajam “galvenajam” viedoklim vai publiski apstiprinātajam tā laika naratīvam. Pirmais, tā kā nav visaptverošas augstākas kārtības, kurai mēs citādi varētu izvēlēties pakļauties, pats par sevi tiek uzskatīts par augstāko un neapstrīdamo patiesību, kas jāievēro domās, vārdos un darbībās (piemēram, tādas populāras frāzes kā “Zinātne ir nokārtota”). Tādējādi mēs esam iesaistīti cīņā par cilvēka prātu.
Aizvainojums ir īpaši vērsts pret to vienīgo, unikālo un autonomo cilvēku, kurš kopumā cenšas dzīvot pēc iespējas labāk saskaņā ar savu sirdsapziņu un izvērtējot iespējas, kas saistītas ar viņa vai viņas pienākumiem pret ģimeni, kopienu un valsti. Šis acīmredzami ir nepilnīgs process, kas prasa daudz līkloču, bet to noteikti nevajadzētu vadīt bezpersoniskām tehnokrātiskām birokrātijām un valstiskiem uzņēmumiem. Drīzāk tam ir nepieciešama pastāvīga kopienas, kuras daļa šis cilvēks ir, palīdzība, pamatīga holistiska izglītība, un brīva informācijas plūsma, dialogs un publiskas debates.
Tieši visās šajās frontēs mēs šodien tik briesmīgi neizpildām to, ko mēs labprāt saucam par savām attīstītajām Rietumu liberālajām demokrātijām, kur nesenajā vēsturē mūsu kolektīvā reakcija uz Covid-19 ir bijusi mūsu tumšākā un visaptverošākā neveiksme.
Kā es atzīmēju a video vēstījumu saviem studentiem jau 2020. gada aprīlī, globālā reakcija uz Covid-19 uzliesmojumu bija Pavlovam līdzīga reakcija bez īpašas pārdomu pielietošanas, pielietojot tehnokrātisku un moralizējošu āmuru ("Neviens nav drošībā, kamēr mēs visi neesam drošībā"), ko tik raksturīgi ilustrē mūsu līderu kareivīgā valoda un valsts varas simboli, ko tie lietoja savās regulārajās tiešraidē translētajās preses konferencēs tajā laikā. Vienlaikus mēs redzējām mūsdienu sabiedrības dusmas (gan valdnieku, gan pārvaldīto) – ko iedvesmojusi baiļu kaisle –, kas vērstas pret atšķirīgajiem veidiem, kā pēc būtības atšķirīgi un unikāli cilvēki un kopienas mēdz reaģēt domās, vārdos un darbos uz šādām potenciāli dzīvībai bīstamām situācijām.
Mūsdienu domāšanas veids par visvareno cilvēka kontroli un spējām, ko tik acīmredzami pārsteidza nesagatavotu un tādējādi panikā izraisīja Covid-19 uzliesmojums, ir fiksējies uz viena izmēra risinājumiem – “pasākumiem”, kā tik bieži dzirdējām kopš 2020. gada –, kas vēlams tiek vadīti centrāli, īpaši neņemot vērā cilvēku daudzveidību, ētiskos apsvērumus un, galvenais, stingras zinātniskas debates, kuru pamatā ir pilnīga godīgums un pārredzamība. Uzmanīgs vērotājs, sākot ar 2020. gada februāri, varētu tiešraidē vērot, kas notiek ar sabiedrību, kad cilvēce vairs nepieņem transcendentālās kārtības visaptverošos ierobežojumus, vienlaikus saskaroties ar skarbo realitāti par savu iedzimto nezināšanu, trauslumu un mirstību attiecībā pret dabas spēkiem un likumiem, kas – ja vien mēs paši necenšamies sev iestāstīt – nav mūsu kontrolē un nekad nebūs.
Ir acīmredzams, ka bija nepieciešama koordinēta reakcija uz uzliesmojumu un ka vadītājiem bija pienākums rīkoties. Tomēr tieši motivācija, kas virzīja mūsu reakciju, proti, bailes, padarīja to tik problemātisku.
No likuma varas līdz varas varai
Covid-19 uzliesmojums un mūsu reakcija uz to — vai to izraisīja cilvēki Uhaņas laboratorijā, par ko ir diskusijas, kas notiks citur —, ir traģisks piemērs tam, ka… homo tehniķis pārspīlējot savu ietekmi. Izmantojot baiļu instrumentalizāciju un arī ieroci, valdības īstenoja pasākumus, kas parasti neizturētu parlamentārās un tiesu iestāžu pārbaudes lakmusa testu attiecībā uz samērīgumu, konstitucionalitāti un cilvēktiesību ievērošanu.
Tā rezultātā varas vara, ko pārāk daudzi līderi sev deva, pamatojoties uz reāliem vai iedomātiem draudiem sabiedrības veselībai, ātri aizstāja likuma varu. Sekas ir bijušas postošas un ilgstošas, ko var ilustrēt, īsi aplūkojot trīs iepriekš uzskaitītās cilvēka dzīves jomas, kurās mēs esam rīkojušies pretēji tam, kas bija nepieciešams, lai palīdzētu cilvēkiem ar tīru sirdsapziņu un veselību tikt galā ar Covid-19 krīzi.
Mēs slēdzām piekļuvi sabiedriskajai dzīvei. Tas jo īpaši ietvēra vitāli svarīgo piekļuvi reliģiskajiem dievkalpojumiem krīzes laikā. Visā pasaulē un valsts mērogā noteiktās lokdauni no 2020. līdz 2023. gadam bija lielisks dehumanizējošas pieejas piemērs, kurā visi cilvēki kolektīvi tika uzskatīti par potenciāliem bioloģiskiem apdraudējumiem, kas jāpakļauj valsts varai, vienlaikus liekot viņiem ilgstoši dzīvot izolācijā, pat ja jau no uzliesmojuma sākuma bija skaidrs, ka riska faktori attiecībā uz vecuma grupām bija... ļoti mainīgs un tādējādi aicinot uz daudzveidīgāku pieeju. Tajā pašā laikā tie, kurus mēs bijām aicināti “aizsargāt”, veci un neaizsargāti cilvēki, cieta un mira, bieži vien vieni, bez ģimenes vai tuviniekiem, kas atradās pie viņu gultas.
Mēs slēdzām izglītības iestādes, dažās valstīs uz vairāk nekā diviem gadiem. Neviena sabiedrības grupa nav cietusi tik ilgstoši kā mūsu jaunatne, kas savas dzīves plaukumā ir palaidusi garām iespēju mācīties un veikt būtisko darbu – veidot savu raksturu, veidot attiecības un sociālās prasmes ikdienas apmaiņas un izaugsmes izglītības vidē. Obligātā un ilgstošā skolu un universitāšu slēgšana un sekojošā masku valkāšanas un vakcinācijas mandāts – izņemot tās iestādes, kuras vada daži... kā es pats kuri atteicās turpināt šo netaisnību, ir nodarījuši postījumus vēl gadu desmitiem. Jaunatnes psiholoģiskās problēmas ir radušās eksplodēja.
Mēs ierobežojām informāciju un debates, un turpinām to darīt arī šodien. Šeit, tāpat kā ar citām sabiedrības problēmām, ar kurām mēs pašlaik saskaramies un kas ir saistītas ar cilvēka dzīves būtību (piemēram, klimata pārmaiņas), alternatīvi, rūpīgi argumentēti un zinātniski pamatoti viedokļi pārāk bieži netiek novērtēti, pat tiek saukti par bīstamiem, antizinātniskiem un "sazvērestības teorētiķu" darbu, jo tie apšauba maldīgo priekšstatu, ka mēs kā attīstīta civilizācija varam pakļaut jebkuru neplānotu parādību savai kontrolei, izmantojot kolektīvi veicinātas un īstenotas tehnoloģiskas intervences, kuru pamatā ir "stabilizēta zinātne" (kas pati par sevi ir pretruna, jo zinātne pēc būtības ir nepārtraukts jautājumu uzdošanas process, nevis patiesības fabrika).
Informācija un debates, kas apšauba šo valdošo naratīvu par pilnībā pašu radītu cilvēku, kurš visu kontrolē, ir dziļi nosodītas augstprātīgās un dziļi neiecietīgās progresa ideoloģijas vidū un neizbēgami automātiski tiks apzīmētas kā “maldināšana vai dezinformācija” un “antizinātne”, vienlaikus pret tām vēršoties ar cenzūru un propagandu. Mēs atkal vēršamies pie Hannas Ārentes, kura… Totalitārisma izcelsme, rūpīgi analizē propagandas instrumentu un tā darbību politiskā vidē:
Masu propagandas zinātniskums mūsdienu politikā patiešām ir tik universāli izmantots, ka tas ir interpretēts kā vispārīgāka pazīme tai apsēstībai ar zinātni, kas raksturo Rietumu pasauli kopš matemātikas un fizikas parādīšanās sešpadsmitajā gadsimtā; tādējādi totalitārisms šķiet tikai pēdējais posms procesā, kura laikā "zinātne [ir kļuvusi] par elku, kas maģiski izārstēs eksistences ļaunumus un pārveidos cilvēka dabu".
Mūsdienu Rietumu sabiedrības ar apsēstību pēc neapturama progresa un neierobežotas ekonomiskās izaugsmes, izmantojot tikai zinātni un tehnoloģijas, varētu dēvēt arī par 21. gadsimta tehnokrātijas formu. Tehnokrātija tiek definēta kā "valdība, ko īsteno tehniķi, kurus vada tikai viņu tehnoloģiju imperatīvi" vai "organizatoriska struktūra, kurā lēmumu pieņēmēji tiek atlasīti, pamatojoties uz viņu specializētajām, tehnoloģiskajām zināšanām un/vai valda saskaņā ar tehniskiem procesiem".
Jebkurā gadījumā, kā es sīki aprakstīju savā 2021. gada ziņojumā eseja Runājot par šo tēmu, globālais Covid režīms pārliecinoši pierādīja savas totalitārās tendences un arī konkrēti sekoja briesmīgajam īsta totalitāra režīma, piemēram, Ķīnas, piemēram. Mums tikai jāaplūko, kā bailes un instrumenti (Nīderlandes valdība tolaik patiešām burtiski runāja par "Covid instrumentu kasti") — lokdauni, cenzūra un propaganda — ir izmantoti, lai panāktu atbilstību tālejošiem un visaptverošiem pasākumiem, kas Rietumu liberālajās demokrātijās nav dzirdēti kopš Otrā pasaules kara beigām, kur vispārējā mantra joprojām ir tāda, ka individuālās brīvības ir jāupurē uz drošības un kolektīvā progresa altāra. Tas galvenokārt notiek, piemērojot arvien pilnīgāku tehnoloģisko kontroli, ko nodrošina ļoti komercializētie un šķietami neuzvaramie digitālās infrastruktūras giganti, kas tik labi aprakstīti kā "instrumentālās varas" "Lielais Cits" Šošanas Zubofas 2018. gada bestselleru grāmatā. "Uzraudzības kapitālisma laikmets. "
Citējot Džordžu Orvelu, viņa pamatoti brīdina, ka “burtiski jebkas var kļūt pareizs vai nepareizs, ja to vēlas tā brīža dominējošā klase.” Zubofs, iespējams, toreiz nevarēja paredzēt, kā koronavīrusa krīzes sākums 2020. gadā paātrinās… brīvprātīgi lielo tehnoloģiju uzņēmumu – uzraudzības kapitālisma virzītājspēku – sagrābšana no valsts puses, vienlaikus pievilinot tos ar ienesīgs valdības līgumi, prestižs un vēl lielākas pilnvaras veidot kopīgu mērķi, veidojot vienotu fronti un iesaistoties koordinētā operācijā, lai apspiestu vai diskreditētu jebkādu informāciju vai publiskas debates, kas neatbilst īstenojamajai veselības un pandēmijas politikai.
Cenzūras galvenais mērķis, kā bieži tiek aizmirsts, nav tik daudz pašas informācijas saturs, bet gan atsevišķu cilvēku sirdsapziņas izglītošana, lai viņi spētu saņemt, dalīties un publiski apspriest citus faktus, zinātniskus ieskatus un pamatotus argumentus, kas ir neērti vai atšķiras no tā, kas tiek uzskatīts par oficiālu viedokli un politiku. Šādas attieksmes nopietnība pilnībā tika parādīta improvizētā 2020. gada marta sanāksmē. preses konference toreizējā Jaunzēlandes premjerministre Džasinda Ārderna, kura saistībā ar toreiz izplatīto (maldīgo) informāciju par Covid apgalvoja:
Mēs arī turpmāk būsim jūsu vienīgais patiesības avots. Mēs bieži sniegsim informāciju; mēs dalīsimies ar visu, ko varēsim. Viss pārējais, ko redzat, ir kā sāls graudiņš. Tāpēc es tiešām lūdzu cilvēkus koncentrēties… Un, kad redzat šos vēstījumus, atcerieties, ka, ja vien jūs tos nedzirdat no mums, tā nav patiesība.
Šis jebkuras valdošās klases reflekss patiesībā ir tikpat sens kā policija pats par sevi; tas vienkārši nepārtraukti sevi parāda citā apģērbā un izmantojot dažādus saukļus. Mūsdienās iecienīti motivatori ir “progress”, “drošība” vai “apsaugotība”.
Visatklātākais cenzūras realitātes piemērs Rietumu liberālajās demokrātijās tika publiskots 26. gada 2024. augustā. vēstule ko vietnē X publicēja uzņēmuma Meta izpilddirektors Marks Cukerbergs, kurā Amerikas Savienoto Valstu Pārstāvju palātas Tieslietu komitejai izklāstīts, kā “2021. gadā Baidena administrācijas augsta ranga amatpersonas, tostarp Baltais nams, mēnešiem ilgi atkārtoti spieda mūsu komandas cenzēt noteiktu ar COVID-19 saistītu saturu, tostarp humoru un satīru, un pauda lielu neapmierinātību ar mūsu komandām, kad mēs nepiekritām.”
Vēstule seko daudziem agrākiem atklājumiem abās Atlantijas okeāna pusēs un citās valstīs, kurās tiek īstenota valdības cenzūra, piemēram, Twitter faili, vācietis RKI failiun pierādījumi, kas iegūti izmeklēšanas laikā Mērtijs pret Baidenu tiesas procesi, kas nonāca līdz pat Augstākajai tiesai un tur atgriezīsies vēlreiz.
Šķiet, ka vadošie politiķi, piemēram, nesen atkārtoti ieceltā Eiropas Komisijas prezidente Urzula fon der Leiena, visvairāk ir norūpējušies par informācijas plūsmas kontroli savās jurisdikcijās. Viņa teica 2024. gada Pasaules Ekonomikas foruma (PEF) sanāksmē Davosā šī gada sākumā:
Globālajai biznesa kopienai galvenās bažas nākamo divu gadu laikā nav konflikts vai klimats, bet gan dezinformācija un maldinoša informācija, kam cieši seko polarizācija mūsu sabiedrībās.
Vai tā ir taisnība? Rodas jautājums, vai, piemēram, fon der Leienas kundze apzinās milzīgo nāves gadījumu skaitu un ekonomisko postu, ko rada pašreizējie kari un konflikti Ukrainā, Tuvajos Austrumos un Āfrikas valstīs, piemēram, Sudāna, Nigērija un Kongo Demokrātiskā Republika rada. Džons Kerijs, bijušais ASV valsts sekretārs, gāja vēl tālāk un citā WEF pasākumā runāja par “Pirmais grozījums šobrīd ir galvenais šķērslis mums.” vienlaikus paužot nožēlu par “maldināšanas un dezinformācijas” pieaugumu. Kas īsti definē šo neskaidro terminu nozīmi?
Kāpēc šī apsēstība ar cīņu pret “maldinošu un dezinformējošu informāciju”, “naida runu”, “nepieņemamiem uzskatiem” (šajā vārdi Kanādas premjerministra Džastina Trudo vadībā) vai nesenāk jaunās Apvienotās Karalistes valdības laikā runājot par “legālu, bet kaitīgu runu”, patiesībā jebkādu orvelisku “nepareizu domāšanu”? Kāpēc tādi politiskie līderi kā fon der Leiena, Kerijs, Trudo un daudzi citi Rietumos, neskaitot pamatotas politiskas bažas par vardarbību, diskrimināciju un seksuālu izmantošanu, tik ļoti koncentrējas uz to, kas notiek mūsu prātos un ķermeņos, izmantojot informāciju, ko mēs patērējam, kopīgojam un debatējam?
Lai ilustrētu, kā šie steidzamie jautājumi ir aktuāli visās politiskā un profesionālā spektra pusēs, lūk, ko par šo tēmu saka trīs cienījami neseni autori no daudzajiem: 2023. gada grāmatā Tehnofeodālisms — kas nogalināja kapitālismu, Janis Varufakis, sociālistiskās partijas Syriza līderis un bijušais Grieķijas finanšu ministrs, savā modernitātes analīzē norāda, ka “tehnofeodālisma apstākļos mēs vairs nepiederam saviem prātiem”, savukārt britu arhitekts un sociālo zinātņu akadēmiķis Saimons Elmers savā 2022. gada darbā Ceļš uz fašismu pauž nožēlu par “cenzūras normalizēšanu kā noklusējuma atbildi uz domstarpībām” un to, ka “korporatīvie mediji ir kļuvuši par vienotu valsts propagandas atzaru, kam uzdots cenzēt visu, ko valdība uzskata par “viltus ziņām””.
Starptautiski atzītais vācu ārsts, zinātnieks un bestselleru autors Maikls Nīlss savā 2023. gada tikpat bestselleru grāmatā Indoktrinierte Gehirn, kur viņš apspriež, kā mēs varam atvairīt globālo uzbrukumu mūsu garīgajai brīvībai, atzīmē: “potenciālie autokrāti ne no kā nebaidās vairāk kā no cilvēka radošuma un sociālās apziņas.”
Secinājums un tiesiskās aizsardzības līdzekļi
Papildus nepārtrauktajām cilvēku ciešanām un ekonomiskajai postīšanai, ko mums ir nesusi ar Covid-19 un citiem pašreizējiem "pastāvīgās krīzes" jautājumiem, piemēram, klimata pārmaiņām, saistītā politika ir arī paātrinājusi valsts un tās brīvprātīgi sagūstīto partneru korporatīvo un nevalstisko institūciju pasaulē procesus, daudzos gadījumos kļūstot par valdonīgu leviatānu, kas arvien vairāk uzņemas patiesības šķīrējtiesneša un visas mūsu dzīves pārvaldītāja lomu. Tas viss, protams, lai aizsargātu mūsu veselību, drošību un turpmāku progresu.
Tomēr, ja nav atzītas pirmspolitiskas vai transcendentāla kārtības, kas būtu pieejama caur dzīvu cilvēka sirdsapziņu un kas definētu fundamentālus un nemainīgus pareizā un nepareizā principus, vienlaikus ierobežojot valdības varu, valsts un tās partneri neizbēgami iekrīt pārāk cilvēciskā slazdā, patvaļīgi īstenojot varu, vadoties tikai pēc to personu personīgajām, politiskajām un finansiālajām interesēm, kuras konkrētajā brīdī atrodas pie varas. Galu galā valdība nav nekas cits kā to personu individuālo raksturu un rīcības izpausme, kuras kontrolē tās (sadarbības) institūcijas.
Mūsu sekularizētajās un tagad jau pārsvarā postkristīgajās Rietumu sabiedrībās ir parādījies liels morāls tukšums, ko aizpilda dažādas ideoloģijas un līdz ar to arī leviatāna valsts, kas, saskaņā ar Makgroganu, atsaucoties uz Fukō, tagad darbojas kā dvēseļu gans un pārvaldnieks, labprātīgi palīdzot daudziem nevalstiskiem dalībniekiem, kurus motivē vara, prestižs un nauda. Galu galā mācītājs ir tieši tas, ko cilvēks meklē – veids, kā vadīt savu dvēseli, kas ikdienā cīnās, lai tiktu galā ar bieži vien pretrunīgajām dzīves realitātēm uz šīs zemes. Makgrogans tālāk norāda, ka
Sekularizācija arvien vairāk nozīmē baznīcas aizstāšanu ar valsti gluži burtiskā nozīmē, valstij sevi pasniedzot kā līdzekli sava veida laicīgas pestīšanas īstenošanai, un valdības struktūrai iegūstot mehānisma formu tieši “nopelnu un trūkumu aprites” pārvaldībai.
Tas nozīmē, ka, noraidot, kā mēs to darām šodien, Rietumu civilizācijas pamatā esošo pamatprincipu transcendento kārtību, paliek tikai iespēja, ka šo tukšumu aizpildīs citas reliģiskās sistēmas vai, kā mēs šeit esam apsprieduši, valdonīga valsts iekārta ar tās atbalsta institūcijām, kas vēlas pilnībā kontrolēt visus cilvēka dzīves aspektus: prātu, ķermeni un dvēseli. Šeit mēs atrodamies šodien.
Vai mēs tiešām vēlamies, lai šīs struktūras, kas nav nekas cits kā cilvēku un tos pārvaldošo mākslīgā intelekta sistēmu atspulgs, būtu mūsu “mācītāji”, kur, Makgrogana vārdiem runājot, “valsts pasaka iedzīvotājiem, kas ir patiesība, un iedzīvotāji attiecīgi pasludina šo patiesību?” Vai arī mēs izvēlamies alternatīvu, kas sākas mūsu dziļākajā būtībā: dzīvu sirdsapziņu, kas ir dota ikvienam, lai to tālāk attīstītu, sakņojoties “transcendentālajos mērījumos” (Hanna Ārente) un cilvēka dzīves mūžīgajos principos?
Kas kalpo demokrātijai un tiesiskumam – leviatāna (digitālas) kontroles un totalizēšana, balstoties tikai uz interesēm, vai kultivēta iekšējā un kopienas dzīve, kas ir labdarīga un respektē individuālās brīvības cieņu, vienlaikus cenšoties brīvprātīgi kalpot citiem, arī ar valdības lomu?
Kāds ir līdzeklis pret šo nepatīkamo situāciju, kurā mēs atrodamies? Tādu nav tikai viena, un, lai to apkopotu, būtu nepieciešama vesela grāmata, taču dažas sākotnējās pārdomas varētu sniegt ievadu. Vissvarīgākais un steidzamākais uzdevums ir apgūt un no jauna izdzīvot patieso brīvības nozīmi. Brīvība nav tā, kā mums saka neierobežota progresa un kontroles ideoloģija, ka mēs varam darīt to, ko vēlamies, kad vēlamies un kā vēlamies. Brīvība ir pavisam kas cits: tā ir netraucēta spēja izvēlēties un rīkoties saskaņā ar to, kas ir pareizi un taisnīgi, un noraidīt to, kas nav. Tas vispirms prasa, lai mēs no jauna mācītos un enerģiski mācītu savās ģimenēs un izglītības iestādēs, kā domāt pašiem, pārdomāt realitāti, kurā atrodamies, un pēc tam iemācīties vadīt patiesu tikšanos un diskusiju ar otru, īpaši ar tiem, ar kuriem mums nav vienprātības.
Tomēr galu galā nav iespējams atrast ceļu, kas apietu atgriešanos pie Rietumu civilizācijas rakstisko avotu un dzīvo rituālu izpētes un publiskas apspriešanas, ko mums sniedza grieķu filozofi, romiešu juristi un nepārtrauktā jūdu-kristiešu tradīcija un tās bagātīgā kultūra, meklējot patiesību par to, ko nozīmē būt cilvēkam. No Sokrata līdz Ciceronam, no Ādama un Ievas līdz piepildījumam Jēzū Kristū un visām lielajām pravietiskajām balsīm, kas runā pa vidu, šie meklējumi ir bijuši nebeidzami centieni, kas ir motivējuši mūsu civilizāciju un virzījuši to uz priekšu, mums sākot meklēt atbildes un risinājumus.
Tāpat kā jebkura civilizācija, arī Rietumu civilizācija nav perfekta un ir pilna ar stāstiem par cilvēka nepilnībām un nopietnām kļūdām, no kurām mēs vienmēr varam mācīties. Tomēr šo četru dziļi savstarpēji saistīto tradīciju dižajām balsīm un tekstiem visiem ir konkrētas atbildes uz mūsdienu problēmām. Visvairāk tie māca mums fundamentālu izpratni, kas tiem visiem bija kopīga, un tāpēc gadsimtu gaitā tie viens otru neanulēja, bet gan ir padarījuši viens otra gudrību par savstarpējas iesaistes un bagātināšanās avotu: grieķi, romieši, ebreji un kristieši visi atzina vienu un to pašu patiesību, kas, runājot par Platona vārdiem, nozīmē, ka "nevis cilvēkam, bet gan dievam jābūt visu lietu mēram". Savā spožajā runā Vācijas parlamentā 2011. gadā pāvests Benedikts XVI pabeidza šo apgalvojumu, sakot: sakot,:
Atšķirībā no citām lielajām reliģijām, kristietība nekad nav piedāvājusi atklātu likumu valstij un sabiedrībai, proti, no atklāsmes atvasinātu juridisko kārtību. Tā vietā tā ir norādījusi uz dabu un saprātu kā patiesajiem tiesību avotiem – un uz objektīvā un subjektīvā saprāta harmoniju, kas dabiski paredz, ka abas sfēras sakņojas Dieva radošajā saprātā.
Šī cilvēka būtiskā un ikdienas pazemīgā attieksme sabiedrībā un valdībā ir vienīgais veids, kā glābt cilvēci no vēl vienas grimšanas totalitārismā un verdzībā. Izvēle patiesībā ir mūsu ziņā.
-
Kristiāns Altings fon Geusavs ir ieguvis tiesību zinātņu grādus Leidenes Universitātē (Nīderlande) un Heidelbergas Universitātē (Vācija). Viņš ar izcilību ieguva tiesību filozofijas doktora grādu Vīnes Universitātē (Austrija), rakstot disertāciju par tēmu "Cilvēka cieņa un tiesības pēckara Eiropā", kas tika starptautiski publicēta 2013. gadā. Līdz 2023. gada augustam viņš bija ITI Katoļu universitātes Austrijā prezidents un rektors, kur joprojām ieņem tiesību un izglītības profesora amatu. Viņam ir arī goda profesora amats Sanignacija de Lojolas Universitātē Limā, Peru, viņš ir Starptautiskā katoļu likumdevēju tīkla (ICLN) prezidents un Ambrose Advice rīkotājdirektors Vīnē. Šajā esejā paustais viedoklis ne vienmēr atspoguļo viņa pārstāvēto organizāciju viedokļus, un tāpēc tas ir uzrakstīts ar personisku titulu.
Skatīt visas ziņas
