KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
[Šī ir nodaļa no Dr. Džūlijas Poneses grāmatas, Mūsu pēdējais nevainīgais brīdis.]
Es nelūdzu panākumus; es lūdzu brīnumu. ~Abrahams Džošua Hešels
Es to nedaru"nezinu.
Vērtējot skalā no 1 līdz 10, cik neērti šis teikums liek jums justies?
Ja sociālajos tīklos virmojošā frāze kaut ko liecina, 21. gadsimta kanādieši uzrāda diezgan augstus rezultātus nenoteiktības neiecietības ziņā. Patiesībā mēs šķiet esam apreibuši no pārliecības, tik pilnīgi pārliecināti, ka mums ir taisnība par to, kas notiek Ukrainā, kāpēc baltie pēc būtības ir rasisti, kāpēc dzimums ir (vai nav) mainīgs, kuri politiķi mūs glābs un, protams, patiesību par Covid-19.
Mēs dzīvojam fanātiski, bet, iespējams, neapdomīgi, pēc dažām vienkāršām mantrām:
"Mēs visi esam šajā kopā."
"Uzticieties ekspertiem."
"Sekojiet zinātnei."
(Un, ja vēlies būt pilnīgi drošībā, “Aizveries un neko nesaki.”)
Pirms 2020. gada bija nepārprotami nostiprinājusies pārliecība, daži viedokļi tika atzīti par sociāli pieņemamākiem, bet citi - par provokatīvākiem nekā citi — atbalstīt Baidenu/Harisu, zaļo enerģiju un sieviešu reproduktīvās tiesības bija daudz sociāli drošāk nekā alternatīvas. Taču nez kāpēc Covid-19 ir tēma, kas patiešām lika mums "pieķerties" pārliecībai. Tā kļuva par rāmīti, ārpus kura mums vienkārši nav ļauts domāt. Un tika sagaidīts, ka domas šajā rāmītī būs kolektīvistiskas, vienveidīgas un pārņemtas no tā sauktajiem "ekspertiem".
Mēs šodien dzīvojam biezā klusuma kultūrā, pārliecības kultūrā, kurā nepiederošie tiek atturēti, atšķirīgie uzskati tiek pārbaudīti, pārlieku ignorēti, un tie, kas apšauba to, kas tika uzskatīts par noteiktu, tiek spiesti mest kauna pārbaudījumu par uzdrīkstēšanos atkāpties no galvenās plūsmas.
Tā vietā, lai atzītu to, ko nezinām, mēs nomelnojam tos, kas mēģina iekļūt cietoksnī, kas apņem mūsu labi sargātos uzskatus, un pat veidojam likumdošanu — piemēram, likumprojektus C-10, C-11, C-14 un C-16 Kanādā —, lai piešķirtu administratīvajai valstij vēl lielāku varu mūsu dzīvē. Mēs esam tik pārliecināti par to, kas ir labs un pareizs, no vienas puses, un kas ir bīstams un naidpilns, no otras puses, ka mēs šo pārliecību pārliecinoši nostiprinām likumos.
Kad pēdējo reizi dzirdējāt kādu sakām: "Es nezinu", "Es brīnos"? Kad pēdējo reizi jums uzdeva neretorisku jautājumu? Atcerieties mantru: "Nav muļķīgu jautājumu." Tagad visi jautājumi tiek uzskatīti par muļķīgiem, un pati jautājumu uzdošana ir graujoša, ķecerīga un pat nodevīga darbība.
Es nevaru nebrīnīties, kāpēc mēs kļuvām tik ļoti apsēsti ar pārliecību un kā tas palīdzēja radīt klusēšanas kultūru, kas ļāva Covid reakcijai izvērsties tādai, kāda tā bija? Vai mūsu apsēstība ar pārliecību ir kaut kas jauns, vai arī mēs vienmēr esam bijuši tādi? Vai pārliecība mums kalpo? Vai arī tā galu galā ir pārāk dārga?
Cepetis uz šķīvja
2022. gada jūlijā man bija tas prieks intervēt bijušos Global News vadības telpas direktore Anita Krišna. Mūsu saruna bija plaša, taču mēs visu laiku atgriezāmies pie nenoteiktības tēmas.
Anita paskaidroja, ka 2020. gada sākumā ziņu telpā viņa sāka uzdot jautājumus par Covid. Kas notika Uhaņā? Kāpēc mēs neizpētām Covid ārstēšanas iespējas? Vai Ziemeļvankūveras Lions Gate slimnīcā palielinājās nedzīvi dzimušo bērnu skaits? Viņa teica, ka vienīgā atbilde, ko viņa jebkad saņēmusi — kas vairāk atgādināja ierakstu, nevis cilvēka atbildi —, bija ignorēt un pārtraukt sarunu. Vēstījums bija tāds, ka šie jautājumi vienkārši "nav apspriešanas".
Tara Henlija lietoja tādu pašu valodu, kad pagājušajā gadā atstāja CBC; viņa teica, ka strādāt CBC pašreizējā klimatā nozīmē “piekrist domai, ka aizvien vairāk tēmu vairs netiek apspriestas, ka dialogs pats par sevi var būt kaitīgs. Ka mūsu laika lielie jautājumi jau ir atrisināti.” Strādāt CBC, viņa teica, “nozīmē padoties pārliecībai, apspiest kritisko domāšanu, apspiest zinātkāri”.
Kad mēs nolēmām noņemt jautājumus no galda? Kas piešķir šim "galdam" tā epistemoloģisko neievainojamību un kāpēc mēs esam tik pārliecināti par to, ko mēs uz tā atstājam un no tā noņemam? Vai mēs tiešām esam tik pārliecināti, ka mums ir visas atbildes un ka atbildes, kas mums ir, ir pareizās? Un, riskējot sajaukt metaforas, ja jautājumu uzdošana ir slikta, jo tā šūpo laivu, kuru laivu mēs šūpojam un kāpēc mēs esam tik pārliecināti, ka mūsu laiva ir derīga kuģošanai?
Mūsdienās mēs, šķiet, krājam pārliecību kā pakāpienu uz statusu un sasniegumiem. Jo pārliecinātāki esam, jo vairāk šķietam pareizi, droši un uzticami. Mūsu pasauli vajā, kā raksta Rebeka Solnita, “vēlme pārliecināties par nenoteikto, zināt nezināmo, pārvērst lidojumu pāri debesīm cepetī uz šķīvja”.
Viena lieta, kas man šķiet īpaši dīvaina — ļoti dīvainu lietu jūrā —, ir tā, ka tas ir vissarežģītākais jautājums, par kuru mēs, šķiet, jūtamies visdrošākie.
Ja mums ir tiesības justies droši par jebko, vai tad nevajadzētu sagaidīt, ka tās ir par sīkumiem dzīvē? Kafijas krūze ir tur, kur es to atstāju, gāzes rēķins pienāk 15. datumā, manas ārdurvis ir zaļas. Tā vietā mēs, šķiet, saglabājam pārliecību lietām, kas tai, šķiet, visvairāk pretojas: klimata pārmaiņas, globālā politika, Covid politika, ieroču kontroles efektivitāte, ko nozīmē būt sievietei, karš Tuvajos Austrumos un patiesie inflācijas cēloņi.
Šie jautājumi ir ļoti sarežģīti. Tie ir daudzfaktorāli (ietverot ekonomiku, psiholoģiju, epidemioloģiju, karadarbību un teoloģiju), un tos risina bezierunu mediji un valsts amatpersonas, kurām diez vai ir uzticēšanās. Ja atceraties, CBC diezgan ātri kritizēja premjerministra Hārpera valdību par it kā zinātnieku apklusināšanu, taču tas pats medijs klusē par pašreizējās valdības rīcību Covid apkarošanas jomā. Tā kā mūsu pasaule kļūst arvien lielāka un sarežģītāka — fotogrāfijas no NASA Webb teleskopa rāda mums jaunus attēlus ar galaktikām miljoniem jūdžu attālumā —, man šķiet vismaz dīvaini, ka... šī ir laiks, kad mēs izvēlamies būt tik pārliecināti.
No kurienes radās mūsu apsēstība ar pārliecību?
Nepārvaramā vēlme izzināt neizzināmo nebūt nav nekas jauns. Bailes no nezināmā un neparedzamajiem citiem, visticamāk, vienmēr ir bijušas ar mums, vai nu saistībā ar nenoteiktību, ar kuru saskaramies tagad, vai aukstā kara laikmeta nenoteiktību, vai aizvēsturiskā cilvēka bailēm, cīnoties par izdzīvošanu.
Iespējams, ka pirmais pierakstītais stāsts par mūsu apsēstību ar pārliecību, kas izspēlēts līdz liktenīgam noslēgumam, ir Ādama un Ievas stāsts. 1. Mozus grāmatas teksts, kurā mēs atrodam šo stāstu, ir reliģisks cilvēces izcelsmes skaidrojums. Pat ja jūs neticat, ir kaut kas saistošs faktā, ka šis stāsts tik veiksmīgi ir izturējis laika pārbaudi. Tas atklāj kaut ko spēcīgu par cilvēka dabu, par mūsu vājībām un vēlmi pārvarēt savus ierobežojumus.
Jūdaisma-kristiešu un islāma tradīcijās Ādams un Ieva ir sākotnējais cilvēku pāris, cilvēces vecāki. Saskaņā ar 1. Mozus grāmatas 1:24–XNUMX, sestajā Radīšanas dienā Dievs radīja radības “pēc sava tēla”, gan “vīrieša, gan sievietes”. Viņš tās ievietoja Ēdenes dārzā, dodot tām varu pār visām pārējām dzīvajām būtnēm. Bet Viņš pavēlēja: “...no laba un ļauna atzīšanas koka tev nebūs ēst, jo, kad tu no tā ēdīsi, tu mirdams mirsi.”
Nespējot pretoties ļaunās čūskas kārdinājumam, Ieva ēda aizliegto augli un mudināja Ādamu darīt to pašu. Tūlīt apzinoties viņu pārkāpumu, Dievs piesprieda sodu: sāpes dzemdībās (sievietei) un izraidīšanu no dārza.
Interesanti, ka Ādams un Ieva paši nemeklēja labo un ļauno, bet gan zināšanas no tiem. Viņi nevēlējās kļūt labi, bet gan zināt visu. Viņi vēlējās epistemoloģisku pārliecību. Interesanti arī tas, ka, cenšoties iegūt zināšanas, mēs neuzzinām, vai viņi tās patiešām ieguva. Mēs tikai zinām, ka šiem centieniem bija sekas. Starp daudzām citām lietām, Ādama un Ievas stāsts ir neveiksmīgs pārliecības meklējums. Mēs centāmies sasniegt pārliecību, ko mums teica, ka mēs nevaram iegūt, un galu galā mēs par to samaksājām cenu.
Arī pagānu pasakās mēs atrodam brīdinošus stāstus par mūsu apsēstību ar pārliecību. Vienā no runām par mīlestību Platona dialogā, Konference, komiskais dzejnieks Aristofāns stāsta fantastisku stāstu par romantiskās mīlestības izcelsmi. Sākotnēji, viņš saka, cilvēki bija divi saauguši cilvēki, bet pēc tam kļuvuši pārsteidzoši spēcīgi “un tik cēli savos uzskatos” (Konference 190b), ka viņi muļķīgi centās kļūt līdzīgi dieviem. Tā rezultātā Zevs pārgrieza viņus uz pusēm, katram no tiem parādot "kā plakanai zivij pēdas, kas saistītas ar pārgriešanu uz pusēm; un katrs vienmēr meklē sev piemērotu skaitli." Mūsu tiekšanās pēc Mīlestības ir mūsu vēlme klejot pa zemi, meklējot savu sākotnējo otro pusīti, lai atkal kļūtu veseli.
Interesanti, ka sodu nes tikai tiekšanās pēc pārliecības; pārliecības apšaubīšana var būt tikpat bīstama. Piemēram, inkvizīcija lielā mērā ir mācība par to, kas notika ar tiem, kas apšaubīja katoļu baznīcas ortodoksijas. 1633. gadā Galileo Galilejs, kurš uzdrošinājās ieteikt heliocentrismu — uzskatu, ka Zeme riņķo ap Sauli (nevis Saule ap Zemi), — tika tiesāts, atzīts par "stingri aizdomās turētu ķecerībā" un notiesāts uz mājas arestu, kurā viņš palika līdz savai nāvei 1642. gadā, jo uzskats, ko mēs tagad uzskatām par absolūti drošu, toreiz tika uzskatīts par nepieņemamu.
Kādas ir mācības no šiem neizbēgamajiem stāstiem? Kāpēc tie rezonē?
Viena no mācībām ir tā, ka tie ir brīdinoši stāsti. Tie brīdina mūs par to, kas notiek, ja mēģināt paši iegūt pārliecību vai apšaubīt citu pārliecību. Taču vēsture mums liecina, ka pārliecība bieži vien ir grandioza ilūzija un parasti riskants pasākums. Pat darbojoties vienoti (kā to dara mūsu visvairāk cienījamās sociālās institūcijas), cilvēki acīmredzami nav uz to spējīgi. Un, ja vēlaties saskarties ar nosodījumu vai pilnīgu pašiznīcināšanos (kā to darīja Ādams un Ieva, un daudzi traģiskie grieķu varoņi), apsēstība ar pārliecību ir labs veids, kā to izdarīt.
Krīzes apstākļos ir viegli justies tā, it kā mūsu apstākļi būtu unikāli, ka neviens nekad nav cietis tā, kā mēs, ka sabiedrība nekad nav bijusi tik nestabila. Bet es prātoju, vai tā ir taisnība? Vai mēs tiešām tagad esam vairāk apsēsti ar pārliecību nekā jebkad agrāk? Vai 21. gadsimtā ar visiem tā tehnoloģiskajiem sasniegumiem, mākslīgā intelekta eksponenciālo izaugsmi un mainīgajām robežām starp publisko un privāto pasauli ir kaut kas tāds, kas liek mums vairāk interesēties par pārliecību? Vai arī mēs piedzīvojam gan pārliecības, gan nenoteiktības viļņus, mainoties citiem zinātniskiem, ekonomiskiem un sociokulturāliem faktoriem?
Stāsts un zinātne
Viens no veidiem, kā atbildēt uz šiem jautājumiem, ir domāt par stāstu, kas varētu šķist dīvains veids, kā sākt atbildēt uz šiem jautājumiem.
Stāsts lielā mērā attīstījās kā veids, kā izprast haotisko pasauli mums apkārt: mūsu eksistenci un nāvi, to, kā pasaule tika radīta, un dabas parādības. Senie grieķi iztēlojās Poseidonu sitam savu trijzari pret zemi, lai izskaidrotu zemestrīces, un hinduisti iztēlojās mūsu pasauli kā puslodes formas zemi, ko balsta ziloņi, kas stāv uz liela bruņurupuča muguras.
Nezināms autors — “Kā Zeme tika uztverta senos laikos” (“How the Earth was Regarded in Old times”), The Popular Science Monthly, 10. sējums, daļa no datētas ar 1877. gada martu, 544. lpp.
Stāstu radīšana palīdz mums pārvaldīt sarežģītu pasauli, kas dažkārt šķiet nekontrolējama, izmantojot mūs kā savas rotaļlietas. Pārliecību veidošana par to, kas ir šo sarežģītību pamatā, palīdz ieviest zināmu kārtību mūsu pieredzē, un sakārtota pasaule ir droša pasaule (vai vismaz tā mēs domājam).
Reliģija ir viens no veidiem, kā to panākt. Britu filozofs Bertrāns Rasels teica: "Manuprāt, reliģija galvenokārt un galvenokārt balstās uz bailēm. Tā daļēji ir bailes no nezināmā un daļēji, kā jau teicu, vēlme just, ka tev ir sava veida vecākais brālis, kas stāvēs tev blakus visās tavās nepatikšanās un strīdos." Kā reliģiozam cilvēkam, Rasela apgalvojumā ir kaut kas aizskaroši iedomīgs, taču es uztveru viņa vispārējo domu, ka reliģija vismaz daļēji ir veids, kā attīstīt naratīvus ar varoņiem, iemesliem un mērķiem, lai palīdzētu izskaidrot mūsu bailes par pasauli, kuru mums ir grūti saprast.
Zinātne, ko bieži izraksta kā pretlīdzekli reliģijai, ir vēl viens veids, kā pārvaldīt mūsu bailes. Un šis vadības stils nebūt nav jauns. Senie grieķi, manuprāt, var droši teikt, bija apsēsti ar domu, ka tehnoloģijas ("tehnoloģija”) varētu piedāvāt zināmu kontroli pār dabas pasaules haosu. Sofokla "Korī" Antigone dzied: “Viltības meistars viņš: mežonīgais bullis un briedis, kas brīvi klīst pa kalniem, ir savaldīti ar savu bezgalīgo mākslu;” (Skudra. 1). Un iekšā Saistīts Prometejs mums stāsta, ka navigācija savaldina jūras (467.–8. g.) un rakstība ļauj cilvēkiem “visu paturēt atmiņā” (460.–61. g.).
Zinātne un tehnoloģijas (tostarp galdniecība, karadarbība, medicīna un navigācija) un pat māksla un literatūra ir mēģinājumi kaut nedaudz kontrolēt mūsu plašo un sarežģīto pasauli. Un daži mēģinājumi to panākt ir veiksmīgāki nekā citi. Kopumā navigācija ir ļāvusi mums izpētīt un transportēt cilvēkus un preces uz mūsu pasaules tālākajiem nostūriem, taču pat tai ir savas kļūmes, kā mums atgādina nesenā Titāna zemūdens kuģa implūzija.
Mūsu apsēstība ar pārliecību saasinājās līdz ar radikālā skepticisma pieaugumu Apgaismības laikmetā (17. un 18. gadsimtā Eiropā). Visslavenākais no viņiem, filozofs un matemātiķis Renē Dekarts, centās "pilnībā visu nojaukt un sākt no jauna", lai atrastu noteiktus principus, ar kuriem veidot jaunu zināšanu sistēmu. Pat vēlākā Apgaismības laikmeta domātājam un empīristam Deividam Hjūmam, kurš vairāk nekā vairums uzticējās maņām, pārliecība ir muļķa uzdevums, jo "visas zināšanas degradējas līdz varbūtībai" (Traktāts, 1.4.1.1).
Cieņa
Lai gan tas nav nekas jauns, mūsu apsēstība ar pārliecību ir kulminējusi ar nesenākām Kanādas vērtību pārmaiņām. Grāmatas “Latvijas Grāmata” autori Meklējot pārliecību: jaunā Kanādas domāšanas veida iekšienē raksta, ka straujo pārmaiņu pieredze 1990. gs. deviņdesmitajos gados — ekonomiskā nenoteiktība, konstitucionālās cīņas un jaunu interešu grupu rašanās — padarīja mūs pašpaļāvīgākus un vairāk apšaubīja autoritāti. Mēs kļuvām nenoteiktāki, citiem vārdiem sakot, izvēlīgāki, prasīgāki un mazāk gatavi uzticēties jebkurš iestāde — publiska vai privāta —, kas to nebija nopelnījusi.
Mūs mierināja nevis solījumi, bet gan sniegums un pārredzamība. Mēs piedzīvojām to, ko Toronto Universitātes politologs Nīls Nevits nosauca par "cieņas zudumu". Un, lai gan tas nav tieši saistīts ar pārliecību, mūsu apsēstību ar pārliecību tagad, šķiet, pastiprina fakts, ka mēs paši sev pieprasām pārliecību, atsaucoties uz ekspertiem vai, precīzāk sakot, pakļaujoties tiem.
Rakstot šos vārdus, man rodas drebuļi. Kas bija šis Kanādieši un kas ar viņiem notika? Šī ir Kanāda, ko es atceros. Šī bija tā, kas šķita kā mājas. Tā, kur katrā trešajā logā bija Block Parent zīmes. Tā, kurā ir pilsoņi un kaimiņi vārdu patiesākajā nozīmē.
Tāpēc es jautāju, kāpēc godbijība atkal ir pacēlusi savu neglīto seju?
Ja 90. gadu meklējumi pēc pārliecības bija saistīti ar tendenci attālināties no cieņas, tad 21. gadsimta meklējumi pēc pārliecības, šķiet, ir atkarīgi no tā. Mēs esam pārliecināti nevis tāpēc, ka nepareizi uzticamies savām prasmēm, bet gan tāpēc, ka... Mēs uzticam savu domāšanu ekspertiem. Un mēs, šķiet, uzticam to ārpakalpojumā, jo neesam droši un nepārliecināti par savām spējām orientēties sarežģītās situācijās. Papildus tam mums ir dīvaini neapšaubāmi uzskati: valdība principiāli ir laba, plašsaziņas līdzekļi mums nekad nemelotu un farmācijas uzņēmumi, pirmkārt un galvenokārt, ir filantropiski. Vai varbūt mēs vienkārši ticam, ka pietiekama konsekvence šīs uzskatu triādes radītajā naratīvā ļauj mums būt pietiekami pārliecinātiem par tiem.
Zinātniski pārliecināts
Atgriezīsimies uz brīdi pie iepriekšējā esejā aplūkotā zinātnes nekļūdīguma jautājuma.
Mums saka: “Uzticieties zinātnei.” Zinātne it kā neapšaubāmi pierāda klimata krīzi, dzimumu ilūziju un to, ka reakcija uz Covid bija pilnīgi “droša un efektīva”. Taču šo dziļo apņemšanos krokās slēpjas ideja, ka inteliģenta cilvēka un, iespējams, nobriedušas sabiedrības pazīme ir demonstrēta apņemšanās… noteiktība no šīm idejām.
Mēs, šķiet, domājam, ka zinātnei piemīt unikāla un, iespējams, nekļūdīga precizitāte. Lai cik žēlsirdīgi tas nebūtu, tam ir zināma jēga. Lai sasniegtu zinātniskas pārliecības līmeni, kolektīvi ir nepieciešams laiks un pūles. Un tie, kas pēc visa šī kolektīvā darba apšauba to, kas tiek uzskatīts par zinātnisku patiesību, tiek uzskatīti par dūres velkošiem, slapju segu metējiem, kas velk sabiedrību lejup, neļaujot mums sasniegt progresu un pilnību, uz kuru mēs esam spējīgi.
Mums saka: “Zinātne ir vienisprātis” visos šajos jautājumos. Bet vai tā ir? “Uzticieties zinātnei.” Vai mēs varam? “Sekot zinātnei.” Vai mums vajadzētu?
Man pat nav skaidrs, ko mēs šajās bieži atkārtotajās mantrās saprotam ar vārdu “zinātne”. Vai zinātne, kurai mums vajadzētu uzticēties, ir zinātnes institūcija (lai kas tā arī būtu), vai konkrēti zinātnieki, kas ir iecelti par tās ticamiem pārstāvjiem? Dr. Fauči 2021. gada novembrī sajauca abus, mēģinot aizstāvēties pret kritiķiem: “Viņi patiesībā kritizē zinātni, jo es pārstāvu zinātni.” Es neesmu tik pārliecināts.
Būtiskā nenoteiktība
Lai gan zinātnei tagad ir nekļūdīgas reputācija, tā patiesībā ir vismazāk ticams grēkāzis mūsu apsēstībai ar pārliecību, jo, lai zinātniskais progress būtu iespējams, pārliecībai ir jābūt izņēmumam, nevis normai.
Viens no zinātniskās metodes pamatprincipiem, ko slaveni formulēja 20. gadsimta zinātnes filozofs Karls Popers, ir tāds, ka jebkurai hipotēzei ir jābūt principiāli falsificējamai, t.i., potenciāli atspēkojamai. Daži zinātniskie principi skaidri norāda uz nenoteiktību, piemēram, Heizenberga "nenoteiktības princips", kas atzīst fundamentālus precizitātes ierobežojumus kvantu mehānikā, vai Gēdela nepilnības teorēmas, kas attiecas uz pierādāmības robežām matemātikā.
Evolūcijas bioloģe Hītera Heiinga apgalvo, ka zinātne ir tieši par to, unpārliecība:
Pieņemt nenoteiktību, apzināties, ka nezini, un ka tas, ko, tavuprāt, zini, var būt nepareizi — tas ir zinātniskas pieejas pasaulei pamatā. Pēdējās desmitgades laikā, un jo īpaši kopš Covid-19, esam novērojuši arvien lielāku uzmanību noteiktībai un atsevišķiem statiskiem risinājumiem sarežģītām problēmām. Iespējams, visbažīgākais ir tas, ka šīs aicinājumi uz autoritāti un to apklusināšana, kas nepiekrīt, ir parādījušies zem zinātnes karoga. #SekojietZinātnei, mums saka, lai gan zinātne nekad tā nav darbojusies.
Arī amerikāņu astronoms un astrofiziķis Karls Sagans brīdina neuztvert zinātni kā neizbēgamu faktu:
Cilvēki var ilgoties pēc absolūtas pārliecības; viņi var tiekties pēc tās; viņi var izlikties, tāpat kā noteiktu reliģiju piekritēji, ka to ir sasnieguši. Taču zinātnes vēsture — līdz šim veiksmīgākais apgalvojums par cilvēkiem pieejamajām zināšanām — māca, ka labākais, uz ko mēs varam cerēt, ir pakāpeniska mūsu izpratnes uzlabošana, mācīšanās no savām kļūdām, asimptotiska pieeja Visumam, taču ar nosacījumu, ka absolūta pārliecība mums vienmēr būs neiespējama.
Saganam zinātni raksturo nevis pārliecība un augstprātība, bet gan cilvēcība un pazemība — zinātnieka patiesās vērtības. Zinātne vienmēr stāv uz zināmā robežas; mēs mācāmies no savām kļūdām, pretojamies ziņkārībai, mēs ar nepacietību gaidām to, kas ir iespējams. Un mēs vienmēr cenšamies savaldīt pārliecību un augstprātību, jo tās mūs kavē gan zinātnē, gan dzīvē.
Man nav šaubu, ka cilvēces apsēstība ar pārliecību ir haosa, kurā mēs atrodamies, epicentrs. Bet, ja pati zinātne par to nav atbildīga, no kurienes rodas mūsu pārliecība par pārliecību? Daļa no manis prāto, vai tas daļēji ir saistīts ar ļoti vienkāršu faktu, ka dažādiem cilvēkiem ir atšķirīgs domāšanas veids par pasauli un ka šie dažādie cilvēki dominē dažādos vēstures brīžos.
Lapsas un eži
Lapsa zina daudzas lietas, bet ezis zina vienu lielu lietu.
Filozofs Jesaja Berlins savu 1953. gada eseju sāk ar vārdiem “Ezītis un lapsa”, ar šo mulsinošo sakāmvārdu, kas piedēvēts grieķu dzejniekam Arhiloham. Berlins turpina skaidrot, ka pastāv divu veidu domātāji: eži, kas redz pasauli caur “vienas centrālās vīzijas” prizmu, un lapsas, kas īsteno daudzas dažādas idejas, vienlaikus izmantojot dažādas pieredzes un skaidrojumus.
Ezīši visas parādības reducē uz vienu organizējošu principu, izskaidrojot neskaidras, neērtas detaļas. Lapsām, savukārt, ir dažādas stratēģijas dažādu problēmu risināšanai; tās jūtas ērtāk ar daudzveidību, niansēm, pretrunām un dzīves pelēkajām zonām. Platons, Dante un Nīče ir ezīši; Hērodots, Aristotelis un Moljērs ir lapsas.
Kas ir mūsu laika eži? Un kāpēc šķiet, ka mēs esam tik skaitliski mazākumā? Vai eži ir dabiski izplatītāki, vai arī mūsu izglītības sistēma kaut kādā veidā no mums izaudzina lapsas? Vai šī vēsturiskā brīža kultūrā ir kaut kas tāds, kas tām dod priekšroku? Vai ir palikušas lapsas, un, ja ir, kā tās izdzīvoja? Kā griba viņi izdzīvo?
Ceru, ka jūs negaidāt atbildes uz šiem jautājumiem. Ceru, ka jūs jau esat sapratuši, ka es nebaidos uzdot jautājumus, uz kuriem man nav atbilžu. Taču man ir sajūta, ka tas, kā mēs fundamentāli domājam par pasauli – vai mēs tai pieejam ar atvērtu vai slēgtu prātu, ar vēlmi apšaubīt un pieņemt nenoteiktību vai ar riebumu pret šīm lietām –, ir galvenais, lai saprastu, kā mēs esam ļāvuši nenoteiktībai mūs kropļot.
Izvairīšanās no šaubām
Ja mēs tik cieši turamies pie pārliecības, mums tas jādara kāda iemesla dēļ. Varbūt mēs nejūtam, ka mums ir tāda greznība kā ambivalence. Varbūt šaubas, pat tikai to šķietamība, mūsu pašreizējā vidē ir pārāk riskantas. Varbūt mēs baidāmies, ka atteikšanās no pārliecības šķietamības mūs atklās tiem, kas "uzbruks" pie pirmās vājuma pazīmes. (Patiesībā viņi droši vien tā arī darīs.)
Vienkāršā neiroloģiskā un evolucionāri bioloģiskā atbilde uz jautājumu, kāpēc mēs baidāmies no nenoteiktības, ir tā, ka tā apdraud mūsu izdzīvošanu. Nenoteikta vide rada milzīgus draudus. Un tas neattiecas tikai uz bioloģisko izdzīvošanu (lai gan daudzi, protams, uztraucas, ka Covid jeb nākamais jaunais vīruss rada nopietnus virusoloģiskus draudus). Nenoteiktība un nepareiza rīcība tās ietekmē varētu nozīmēt arī finansiālās, attiecību un sociālās izdzīvošanas beigas.
Nenoteiktība padara mūsu ievainojamību taustāmu gan pret mums pašiem, gan citiem, tāpēc mēs cenšamies no tās izvairīties jebkādā veidā. Zinātniskās izpētes māksla, Viljams Beveridžs raksta: “Daudzi cilvēki necietīs šaubu stāvokli vai nu tāpēc, ka nespēj izturēt tā radīto garīgo diskomfortu, vai arī tāpēc, ka uzskata to par mazvērtības pierādījumu.” Mēs pastāvīgi meklējam nākamo pakāpienu, nākamo pakāpienu uz kāpnēm; mēs izmisīgi sniedzamies pēc nākamās šūpojošās virves, pirms atlaižam to, kas mums ir.
Ir skaidrs, ka šaubu stāvoklis uzliek nastu. Tas nozīmē, ka ir jāpaveic darbs, jāuzdod jautājumi, jāizsijā dati. Šaubas nozīmē arī paciest diskomfortu, kas rodas, šķietami nedrošam par sevi, un sociālo mediju kultūrā, kas pievērš visu uzmanību mums, tas var būt pārāk dārgi. Pārliecība atbrīvo no dažiem ļoti apgrūtinošiem epistemoloģiskiem un sociāliem āķiem.
Taču arī šādam dzīvesveidam ir savas izmaksas:
- Arogancija vai pārmērīgs lepnums: Senie grieķi to sauca hubris un radīja traģēdiju pēc traģēdijas, lai brīdinātu mūs par tās sekām. Mēs visi zinām, kas notika ar Edipu, kad viņa augstprātība viņu virzīja uz liktenīgo galu, vai ar Ajaksu, kurš domāja, ka var turpināt bez Zeva palīdzības. Traģēdiju autori mums māca, ka augstprātība ir pavisam netālu no pārliecības.
- NeuzmanībaTiklīdz mēs kļūstam pārliecināti par kādu uzskatu, mēs mēdzam būt neuzmanīgi pret detaļām, kas to apstiprina vai noliedz. Mēs kļūstam neieinteresēti atbildībā un, iespējams, pat kurli pret ciešanām. Triša Vuda, kura vadīja nesen notikušo Pilsoņu uzklausīšanu par Kanādas reakciju uz Covid-19, uzsver sabiedrības veselības ekspertu nodarīto kaitējumu: "Viņu aizspriedumainā pieeja bija necilvēcīga." Viņa saka, ka vakcīnu ievainoto liecības bija satraucošas, bet paredzamas, taču neviens netika saukts pie atbildības. Visas mūsu iestādes, tostarp plašsaziņas līdzekļi, kuriem vajadzētu tās uzraudzīt, "ir notvertas un ir līdzdalīgi". Ja esat pārliecināts, ka jums ir atbildes, kāpēc gan jūs apgrūtinātu sevi ar detaļām, it kā jūs joprojām meklētu atbildes?
- Intelektuālā atrofijaTiklīdz kļūstam pārliecināti, mums vairs nav jādomā par pareizajiem jautājumiem, ko uzdot, vai jāizdomā, kā atrisināt problēmu. Mums vajadzētu neatlaidīgi mēģināt atklāt Covid-19 izcelsmi. Tā vietā mēs apspiežam nevēlamus faktus un labprāt iemainām neziņkāri pret neveiklību. "[P]attiesība nāks gaismā," rakstīja Šekspīrs. Nu, ne tad, ja cilvēki to nealkst un viņiem nav intereses to meklēt.
- RedukcionismsKad mēs, tāpat kā ezis, sekojam vienam stāstam, mēs ignorējam visu, kas tam precīzi neatbilst. Tas notiek ikreiz, kad cilvēki tiek reducēti līdz skaitļiem (kā tas bija Aušvicā), vai līdz viņu ādas krāsai (kā tas bija pirmskara dienvidos), vai līdz viņu vakcinācijas statusam (kā mēs visi tagad esam). Dehumanizācija un cilvēka sarežģīto iezīmju ignorēšana iet roku rokā, lai gan ne vienmēr ir skaidrs, kurš no tiem ir pirmais.
- Apslāpējot mūsu garu: Šī ir noteiktības cena, par kuru es visvairāk uztraucos. Visinteresantākie cilvēki, ko pazīstu, runā par jēgu. Viņi saka, ka mēs esam sabiedrība bez jēgas, bez izpratnes par to, kas mēs esam vai ko mēs darām. Mēs esam zaudējuši savu garu un brīnuma sajūtu. Ar visām savām šķietamajām priekšrocībām ezim pietrūkst vienas lielas lietas: viņa dzīvē nav brīnuma. Viņš ir sevi no tā atturējis. Un bez brīnuma, bez veselīgas devas "es nezinu", kā jūtas dzīve? Kur tas atstāj mūsu garu? Cik optimistiski, satraukti vai enerģiski mēs spējam būt?
Ir pilnīgi iespējams, ka pārliecība ir aizvietojusi kaut ko jēgpilnāku, ko esam zaudējuši, kādu mērķa sajūtu, kas varētu piepildīt mūsu dzīvi dabiskāk un pilnīgāk. Nenoteiktība padara iespējamu tik daudz skaistu lietu dzīvē: spriedzi, brīnumu un zinātkāri. Rabīns Abrahams Hešels savas jaunākās dzejoļu grāmatas priekšvārdā rakstīja: "Es nelūdzu panākumus; es lūdzu brīnumu." Atrast jēgu un identitātes sajūtu, kad tās ir zaudētas, nav viegls uzdevums, bet identificēt tās kā... reāls Mūsu apsēstības ar pārliecību avots, manuprāt, ir pirmais solis, lai no tās atbrīvotos.
Tas lido uz vareniem spārniem
Es to nedaru"nezinu.
Šī īsā frāze pauž gan mūsu dziļākās bailes, gan mūsu lielākos spēkus. Kā savā Nobela balvas saņemšanas ceremonijā teica dzejniece Vislava Šimborska. runa“Tas ir mazs, bet lido uz vareniem spārniem.”
Es nezinu. Un tas ir labi.
Patiesībā, tas ir neizbēgami.
Tas ir nenovēršami zinātnisks.
Un tas ir dziļi cilvēcīgi.
Mūsdienās ir grūti neuztvert nenoteiktību kā draudu un tā vietā padoties noteiktībai. Mūsu kultūra alkst tūlītējas apmierinātības, vienkāršu atbilžu un acīmredzamu (un ideālā gadījumā vieglu) ceļu uz panākumiem. Mēs domājam, ka nenoteiktība mūs novedīs intelektuālā brīvajā kritienā. Taču tas, ka tik daudzi no mums ir kļuvuši apsēsti ar noteiktību, mums ir daudz maksājis, īpaši pēdējo trīs gadu laikā: labākā prakse medicīnā un pētniecībā, atbildība valdībā, pārredzamība žurnālistikā un pieklājība attiecībās. Taču, iespējams, visvairāk tas mums ir izmaksājis mūsu pašu pazemības un gudrības zaudēšanu. Kā sengrieķu filozofs Sokrats slaveni asprātīgi rakstīja Platona darbā... atvainošanās"Tātad man šķiet, ka esmu gudrāks par šo cilvēku vismaz šajā mazajā lietā, jo to, ko nezinu, es arī nedomāju zinām."
Kā būtu, ja mēs uz laiku atliktu malā pārliecību? Kā būtu, ja mēs pārtrauktu tik cītīgi būvēt cietokšņus ap savu pārliecību un tā vietā ērti “dzīvotu ar jautājumiem”? Kā būtu, ja Pārstāvju palātas debatēs būtu vairāk ziņkāres nekā deklarāciju? Kā būtu, ja mūsu politiķi laiku pa laikam apsvērtu iespēju uzdot mums jautājumus par to, kas ir vissvarīgākais mūsu dzīvē vai kas mūs visvairāk uztrauc par nākotni? Kā būtu, ja mēs pajautātu saviem tuvākajiem cilvēkiem par to, kas ir noticis pēdējo gadu laikā, kā tas ietekmē mūsu bērnus un kādus upurus mēs nesīsim, lai nodrošinātu savu nākotni?
Lielas nenoteiktības laikos dabiskais instinkts ir atkāpties, meklēt komfortu, pārliecību un pūļa anonimitāti. Drosme lielākajai daļai no mums nav noklusējuma vērtība. Kā saka sociologs Alans Horvics, mūsu iedzimtā tieksme uz pašsaglabāšanos nozīmē, ka "gļēvulība ir dabiska reakcija uz briesmām, jo cilvēki instinktīvi ir pakļauti bēgšanai no situācijām, kas apdraud viņu labklājību." Mūsu smadzenes ir ieprogrammētas uztvert nenoteiktību kā draudu, tāpēc mēs uztveram nenoteiktību kā stresu, kas mums jāpārvalda, nevis jāpiekāpjas.
Lai pieņemtu nenoteiktību kultūrā, kas apsēsta ar noteiktību, būs nepieciešama drosme, un drosmei nepieciešama apņēmība, izturība, pacietība un daudzas citas prasmes, kas nesniedz acīmredzamu vai tūlītēju atdevi. Taču ieguvumi ir klātesoši.
Pēdējo divu desmitgažu laikā ir strauji pieauguši psiholoģiskie pētījumi par pazemību, parādot tās aizraujošo saistību gan ar izziņu, gan spēju uz prosociālu uzvedību. Pētījumi jo īpaši liecina, ka pazemība ir pat spēcīgāks snieguma prognozētājs nekā intelekta koeficients (IQ) un ka tā rada labākus, elastīgākus un empātiskākus līderus.
Pazemība veicina arī morālo tikumu kopumu, kas vieno sabiedrību, atbalstot dažādas sociālās funkcijas un saites, kā arī atverot mūs jēgpilnai saiknei ar citiem. Tā palīdz mums būt tolerantākiem un empātiskākiem, dziļāk atzīstot un respektējot citus. Gan pazemība, gan nenoteiktība pārsniedz ierobežojumus. Tās paplašina mūsu prātu, radot telpas, kas nav nekavējoties jāaizpilda, un liek pamatu inovācijām un progresam.
Nekas no tā nav īpaši pārsteidzošs. Atgriežoties pie nozīmes tēmas, tiem, kas ir mazāk pārliecināti, atvērtāki un pazemīgāki, ir vieglāk saskatīt savu vietu attiecībā pret kaut ko lielāku, justies saistītiem ar struktūrām, kas ir lielākas par sevi: pāriem, ģimenēm, kopienām, tautām, cilvēci. Pazemība mums atgādina, ka mēs esam sugas pārstāvji, kas nebūt nav perfekta, un ka mums katram ir sava loma tajā, kā mēs kopā attīstāmies vai regresējam.
Tātad, ko mēs varam darīt šeit un tagad, lai pieņemtu nenoteiktību?
Pirmkārt, lūdzu, neļaujiet savām šaubām un vēlmei uzdot jautājumus likt jums justies maziem un mazvērtīgiem salīdzinājumā ar tiem, kuriem ir šķietami lielāka pārliecība. Pašpārliecinātība, ko viņi izstaro, visticamāk, nav viņu pašu, bet gan iegūta, pakļaujoties sistēmai, kas to pieprasa. Dabiskās nenoteiktības pieņemšana patiesībā ir pašapziņas un brieduma pazīme.
Otrkārt, samierinieties ar to, ka lapsas ceļš, visticamāk, būs vientuļš. Nebūs daudz tādu, kas atzinīgi novērtēs jūsu apšaubīšanu, šaubīšanos un pretošanos. Jūs varat zaudēt darba iespējas un svarīgas attiecības, jūs varat tikt izslēgts no sabiedriskām aktivitātēm un jūs varat tikt vajāts gan tiešsaistē, gan bezsaistē. Mūsu pašreizējā kultūra nav labvēlīga lapsām. Tāpēc, ja izvēlaties būt viena no tām, jums jāzina izmaksas. Taču brīvība, ko tā sniedz, sniegs jums lielāku mieru nekā jebkas, ko jūs varētu sasniegt, maldīgi pieņemot grupas pārliecību.
Treškārt, pieradiniet sevi pie tā, ka nezināt. Pieņemt nenoteiktību ir ieradums, un pozitīvu ieradumu veidošanai ir nepieciešams apzināts darbs un laiks (pētījumi liecina, ka tas var aizņemt no 18 līdz 254 dienām). Un atcerieties, ka tieši lapsas, nevis ezīša prasmes būs nenovērtējamas, mūsu pasaulei kļūstot arvien sarežģītākai.
Ja pēdējie trīs gadi mums kaut ko ir iemācījuši, tad to, ka spēja orientēties pārmaiņās, iztēloties vairāk nekā vienu problēmas risinājumu un just līdzi vairākiem viedokļiem ir nenovērtējama. Pat ja mēs izvairīsimies no turpmākām pandēmijām, mēs neizvairīsimies no pasaules, kas kļūs arvien sarežģītāka. Un pat ja zinātne varētu mūs pilnveidot noteiktos veidos, pagarinot mūsu dzīvi un paātrinot dabas pasaules izpēti, tā vienlaikus nepadarītu pasauli par morāli vienkāršāku vietu. Patiesībā tā varētu panākt pretējo. Krīzes un nekārtības rada haosu un stresu, bet tās rada arī iespējas. Jautājums ir, kā vislabāk sagatavoties to pieņemšanai.
Kurš būs vislabāk sagatavots nākotnei? Ezis, kurš katrai problēmai redz tikai vienu risinājumu? Vai lapsa, kura redz daudz dažādu risinājumu? Kurš būs visģeniālākais, pielāgojamākais un galu galā visnoderīgākais un apmierinātākais?
Katram no mums ir jāizdara fundamentāla izvēle, virzoties uz priekšu: mēs varam izvēlēties būt ezis vai lapsa.
Ja vēlamies glābt sevi un savu civilizāciju, es uzskatu, ka svārstam jāšūpojas lapsu virzienā.
Bet tas ir atkarīgs no tevis. Ko tu izvēlēsies?
-
Dr. Džūlija Ponese, 2023. gada Braunstounas Universitātes biedre, ir ētikas profesore, kura 20 gadus ir pasniegusi Ontārio Huronas Universitātes koledžā. Vakcinācijas mandāta dēļ viņai tika noteikts atvaļinājums un aizliegts apmeklēt universitātes pilsētiņu. Viņa uzstājās konferencē “Ticība un demokrātija” 22. gada 2021. novembrī. Dr. Ponese tagad ir uzņēmusies jaunu lomu “Demokrātijas fondā” — reģistrētā Kanādas labdarības organizācijā, kuras mērķis ir veicināt pilsoniskās brīvības, kur viņa darbojas kā pandēmijas ētikas pētniece.
Skatīt visas ziņas
