KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Ko nozīmē neierobežotā radīšana? fiat Kas kopīgs naudai un koronavīrusa režīmam? Acīmredzot pirmais ir priekšnoteikums otrajam: bez iespējas valdībām patvaļīgi radīt naudu no nekā, koronavīrusa ierobežojumi nebūtu notikuši, jo cilvēki būtu tieši izjutuši ekonomiskās sekas savos makos. Taču paralēle sniedzas dziļāk, kā es apgalvošu šajā rakstā: fiat Nauda iezīmē pirmo, ekonomisko fāzi tajā, ko varētu dēvēt par “faktiski eksistējošo postmodernismu”; koronavīrusa režīms ievada otro, totalitāro fāzi, kas ietekmē visus sociālās dzīves aspektus.
[Zemāk ievietots vācu valodas tulkojums ~ redaktors]
Postmodernisms, pirmkārt, ir intelektuāla strāva, kas laužas pretī mūsdienu laikmeta pīlāriem. Pēc sāpīgās reliģisko karu pieredzes Eiropā 16. gadsimtāth un 17th gadsimtos gan mūsdienu zinātne, gan mūsdienu konstitucionālā valsts atbrīvojās no varas īstenošanas, uzspiežot konkrētu uzskatu par to, kādam jābūt kopējam labumam.
Zinātnē autoritātei nav nekādas lomas; ir jāsniedz pierādījumi un argumenti saviem apgalvojumiem, un šie apgalvojumi tiek pakļauti pārbaudei. Mūsdienu konstitucionālā valsts atturas no uzskata par it kā kopējo labumu īstenošanas, koncentrējoties uz ikviena cilvēka cilvēktiesību aizsardzību. Tās ir tikai tiesības pret nevēlamu ārēju iejaukšanos cilvēka dzīvesveidā, ar nosacījumu, ka tādas pašas tiesības tiek piešķirtas ikvienam citam.
Tieši šeit spēlē lomu zinātne: jebkuram apgalvojumam par negatīvu ārējo ietekmi, kas rada nevēlamu iejaukšanos cilvēka dzīvesveidā, ir jābūt balstītam uz objektīviem un visiem pieejamiem faktiem, pretstatā subjektīvām sajūtām vai uzskatiem par to, kas ir labs vai slikts.
Minēšu kādu izplatītu piemēru: spēcīga statistiska korelācija starp pakļaušanu dūmiem un plaušu vēzi leģitimizē smēķēšanas regulēšanu sabiedriskās vietās, ņemot vērā normatīvo premisu par tiesībām aizstāvēties pret kaitējuma nodarīšanu. Tāpēc zinātne un tiesiskums ir divi mūsdienu laikmeta pīlāri: mūsdienu sabiedrību satur kopā tikai visu cilvēktiesību ievērošana un objektīvu faktu atzīšana, ko noteikusi zinātne un veselais saprāts, bet ne kāds kopīgs uzskats par it kā kolektīvo labumu.
Turpretī postmodernisms kā intelektuāla tendence noraida saprāta izmantošanu kā līdzekli varas īstenošanas ierobežošanai. Tas atspēko saprātu kā vēl vienu piespiešanas veidu. Nav objektīvu faktu, ko varētu atklāt, izmantojot saprātu, un nav brīvības tiesību, kas pienākas katram cilvēkam, pateicoties tam, ka viņam ir apveltīts saprāts domāšanā un rīcībā. Tomēr postmodernisms nav relatīvisms, kurā ikviens vai katra grupa konstruē un dzīvo savā realitātē.
Kā Maikls Rektenvalds to liek in “Sociālais taisnīgums un Covid tirānijas rašanās“Bez objektīviem kritērijiem nav citas apelācijas tiesas kā vien vara.” Savā grāmatā Sniegpārslu pavasaris 2018. gadā publicētajā darbā Rektenvalds, atsaucoties uz nomodas un atcelšanas kultūras attīstību, diagnosticē pāreju uz “praktisko postmodernismu” (xiii, 114.–117. lpp.), kas pielīdzināma tīrai tirānijai.
Patiešām, paralēle ir acīmredzama: sociālisms kā intelektuāla tendence, ko aizsāka Markss un Engelss, pārvērtās par "faktiski eksistējoša sociālisma" totalitārismu, kad uz tā tika veidota politiskā vara. Līdzīgi arī postmodernisms kā intelektuāla tendence, kad tā tiek īstenota politikā, pārvēršas par jaunu totalitārisma formu.
Fiat nauda
1971. gadā prezidents Niksons apturēja ASV dolāra definīciju par noteiktu zelta daudzumu (toreiz 1/35 Trojas unces). 2002. gadā Vilems Duisenbergs, toreizējais Eiropas Centrālās bankas prezidents, slavēja eiro kā pirmā valūta pasaulē, kas nav nodrošināta ar neko
Tas patiesībā ir ekonomikā pastāvošais postmodernisms: realitātes konstruēšana kā prasība pēc reālām precēm un pakalpojumiem (naudas pirktspēja) no nekā, uz fiat, nesegtas un tādējādi potenciāli neierobežotas naudas radīšanas veidā. Tas ir postfaktuāls realitāte: nav faktu, kas noteiktu un tādējādi ierobežotu šo realitāti. Turpretī, kamēr vien valūta ir piesaistīta zeltam, sudrabam vai preču grozam, tās pirktspēju nosaka materiālie aktīvi, uz kuriem tā ir balstīta. To pieejamība ir ierobežota. Tos nevar palielināt ar politiskiem lēmumiem.
ASV dolāra piesaiste zeltam sabruka 1971. gadā, jo kāda valsts vēlējās apmierināt arvien lielākas labklājības prasības iekšēji, neradot bagātību (Džonsona "Lielā sabiedrība"), un uzspieda savas varas pretenzijas ārēji, arī ar militāriem līdzekļiem (Vjetnamas karš). Saskaroties ar izvēli pielāgot šīs pretenzijas realitātei vai radīt realitātes ilūziju, lai tās veicinātu, ASV un vēlāk visas pārējās valstis izvēlējās pēdējo variantu. Visbeidzot, arī Šveice 1999. gadā atteicās no jebkādas savas valūtas piesaistes zeltam formas.
Tas patiesībā ir eksistējošais postmodernisms, jo tas laužas uz konstitucionālas valsts principiem: pēdējās misija ir aizsargāt aizstāvēšana tiesības pret nevēlamu ārēju iejaukšanos brīvībā noteikt savu dzīvesveidu. Turpretī labklājības valsti satur kopā, piešķirot tiesības tiesības uz visa veida labumiem; tas ir, tiesības uz labumiem, kas nerodas no privāttiesību līgumiem starp personām par preču un pakalpojumu apmaiņu.
Līdz ar to šīs tiesības īsteno valsts vara. To īstenošana galu galā kļūst atkarīga no neierobežotas radīšanas. fiat nauda. Tomēr, ja vien tas aprobežojas ar panem un circensis – labklājības valsts un tās orķestrēšana plašsaziņas līdzekļos – iejaukšanās cilvēku privātajā sfērā un viņu dzīvesveidā ir ierobežota. Šeit nav iecerēta kolektīva, kopēja labuma, kas tiktu uzspiests visiem.
Postmodernais totalitārisms
Līdz ar koronavīrusa režīmu faktiski eksistējošais postmodernisms nonāk savā otrajā, totalitārajā fāzē: tas tagad aptver visus dzīves aspektus. Privātuma vairs nav: karantīna regulē sociālos kontaktus pat ģimenes kodolā. Pat cilvēka ķermenis vairs nav viņa īpašums: tas ir valsts rīcībā, kā redzams vakcinācijas kampaņā, kas kulminēja ar vakcīnu mandātiem. Totalitārisms ne vienmēr ir brutāla spēka režīms. Spēks tiek izmantots tikai tad, kad iedzīvotāji vairs netic naratīvam, uz kura balstās šis režīms.
Totalitārismu raksturo neierobežota cilvēku dzīves regulēšana, ko veic politiska vara ar piespiedu varu it kā kopīga labuma vārdā (sk. arī Mattias Desmet, “Totalitārisma psiholoģija. "
Pirmais aspekts, kas raksturo pašreizējo režīmu kā īpaši postmodernu, ir tā konstrukcija postfaktuāls Realitāte, kas tiek uzspiesta visiem. Koronavīrusa viļņi ir fakts. Taču nav faktu, kas apstiprinātu, ka šis vīrusa uzliesmojums ir bīstamāks par iepriekšējiem vīrusa uzliesmojumiem, piemēram, Honkongas gripu 1968.–70. gadā vai Āzijas gripu 1957.–58. gadā, kas tika apkaroti tikai ar medicīniskiem līdzekļiem.
Šī postfaktuālās realitātes konstrukcija ir vēl postmodernāka, jo tā apgriež otrādi attiecības starp tiesībām un valsti: modernajā laikmetā valsts uzdevums bija aizsargāt pamattiesības. Postmodernajā režīmā valsts piešķir brīvību kā privilēģiju par konformismu. Mehānisms, kas savaldzināja daudzus akadēmiķus, kuriem nav līdzjūtības pret intelektuālo postmodernismu, ir šāds: tiek apgalvots, ka, ievērojot savu ierasto, ikdienas dzīves gaitu, cilvēks apdraud citu cilvēku labklājību. Jebkura fiziska kontakta forma var veicināt koronavīrusa izplatību. Katrai darbībai ir ietekme uz necilvēcisko vidi, kas var veicināt dzīvībai bīstamas klimata pārmaiņas.
Ikdienas, ierasta dzīvesveida attēlošana kā citu apdraudēšana ir tas, ko panāk gan koronas, gan klimata krīzes konstruēšana un ar šīm konstrukcijām saistītās bailes un histērija. Zinātni šim nolūkam var izmantot tāpat kā reliģiju pirmsmodernajos laikos: ar modeļu aprēķiniem, kuros parametrus var patvaļīgi pielāgot un uz sienas var uzzīmēt jebkuru katastrofu scenāriju versiju. Modeļu dominance pār pierādījumiem lieliski atbilst realitātes postfaktuālajai konstruēšanai reāli eksistējošajā postmodernismā.
Tad cilvēks atbrīvojas no vispārējām aizdomām par citu cilvēku nodarīšanu ikdienas dzīves gaitās, iegūstot sociālo caurlaidi – piemēram, vakcinācijas karti vai cita veida sertifikātu –, ar kuru apliecina savu atbilstību režīmam. Tādējādi licencēts cilvēks aizstāj atbildīgo pilsoni. Atlīdzība par atbilstību aizstāj pamattiesības.
Lai slēptu šo pavēļu patvaļību, tiek dibināts kults: masku valkāšana, publiska vakcinācijas statusa atklāšana, uzrādot veselības karti vairāk vai mazāk jebkurā sociālā mijiedarbībā u.c. tagad ir ieguvuši reliģiska kulta simbola statusu. Precīzāk, tā nav cienījama reliģija, bet gan klaja māņticība ar nepamatotu ticību maģiskām spējām, piemēram, masku valkāšanas maģiskām spējām publiskās vietās un medicīniskām procedūrām, kas tiek pārdotas kā vakcīnas, lai izdzītu ļauno vīrusu.
Šī ir sava veida mūsdienu indulgenču pārdošana, ar kuras palīdzību cilvēks attīrās no aizdomām par citu cilvēku nodarīšanu, veicot ikdienas darbības. Prasība pēc pierādījumiem par šo pasākumu efektivitāti tiek uztverta ar morālu nosodījumu, nevis racionālu diskusiju, tāpat kā agrākos laikos reliģijā agnostiķi tika atstumti. Īsāk sakot, reliģiska, patiesībā māņticīga sekta ir atgriezusies kā sociālās kohēzijas forma, ko kontrolē centrāla politiskā vara un leģitimizē ar zinātnisku atklājumu pretenzijām.
Svarīgākā atšķirība starp pašreizējo postmoderno totalitārismu un agrākajiem totalitārisma veidiem ir šāda: grandiozais absolūtā labuma naratīvs – bezšķiru sabiedrība kā vēstures galvenais mērķis komunismā, rasu ziņā tīra sabiedrība nacionālsociālismā – tiek aizstāts ar daudziem maziem daļēju labumu naratīviem, piemēram, veselības aizsardzība, klimata aizsardzība utt.
Katrs no šiem naratīviem, kad tas ir dominējošs, nozīmē tikpat visaptverošu sociālo kontroli, kādu savulaik darīja lielie naratīvi. Šeit slēpjas faktiski pastāvošā postmodernisma briesmas: kad viens šāds naratīvs sabrūk – piemēram, pašreizējais koronavīrusa naratīvs –, tās nav totalitārā režīma beigas. Var viegli pārslēgties no viena maza naratīva uz nākamo – no koronavīrusa līdz klimatam un dažādiem "sociālā taisnīguma" veidiem utt. –, lai saglabātu visaptverošas sociālās kontroles režīmu.
Postmodernais totalitārisms nav specifiski tehnokrātisks totalitārisms. Katrs totalitārisms ir atkarīgs no tā laikā pieejamajiem tehnoloģiskajiem līdzekļiem, lai ieviestu pilnīgas sociālās kontroles režīmu. Nav totalitārisma bez ideoloģijas, it kā zinātnes, kas atbalsta šo ideoloģiju, un māņticīga kulta. Katrā totalitārismā visi šie līdzekļi tiek izmantoti, lai radītu jaunu cilvēku. Pašreizējā gadījumā runa ir par cilvēka dabas pārveidošanu tā, lai cilvēki vairs neinficētu viens otru ar vīrusiem, vairs nepatērētu enerģiju tā, lai piesārņotu vidi utt.
Brīvības nākotne
Ja šī diagnoze ir pareiza, ir svarīgi, bet nepietiekami, atspēkot koronavīrusa naratīvu, klimata naratīvu utt. Ir jāizskauž faktiski pastāvošais postmodernisms tā saknēs. Tas nozīmē atgriešanos pie modernitātes pamatiem: likuma vara nozīmē negatīvās brīvības nodrošināšanu, proti, neiejaukšanos cilvēku izvēlētajā dzīvesveidā. Ikreiz, kad tiek paplašināta valsts loma, lai veicinātu jebkāda veida tiesības “sociālā taisnīguma” vai it kā kopīga labuma vārdā, cilvēku dzīves regulēšanai vairs nav robežu.
Tad neizbēgami nonākam dzimtbūšanas ceļā, lietojot Hajeka terminus. Tas atkal ir kļuvis acīmredzams veidā, kā koronavīrusa un klimata zinātne un politika ieved jaunu, specifiski postmodernu totalitāras sociālās kontroles formu (sk. arī Filips Baguss et al., “Covid-19 un masu histērijas politiskā ekonomika. "
Atkal mums ir nepieciešama drosme izmantot saprātu kā līdzekli varas ierobežošanai. Varas koncentrācija pati par sevi ir ļaunums. Tā noved pie ļaunprātīgas izmantošanas. Ir ilūzija domāt, ka varētu pastāvēt laba valsts, kas apveltīta ar piespiedu varu un kas varētu regulēt sabiedrību “sociālā taisnīguma” izpratnē, pārdalot bagātību (labklājības valsts ar tās atkarību no...). fiat nauda) vai, vēl ļaunāk, īstenojot kopējo labumu, regulējot cilvēku dzīvi. Ceļš atpakaļ uz brīvību ir atbrīvoties no šīs ilūzijas.
Savā esejā "Atbilde uz jautājumu: Kas ir apgaismība?” (1784) Imanuels Kants apgaismību definē kā “cilvēka izeju no viņa paša uzspiestās nenobrieduma”. Ja šajā esejā “reliģija” tiek aizstāta ar “zinātni” un “aizbildņi” ar “ekspertiem”, tas rada atbilstošu priekšstatu par mūsdienu situāciju.
Saskaņā ar Kantu, publiskai saprāta lietošanai jābūt brīvai vienmēr un visos apstākļos, lai nodrošinātu apgaismību. Tāpēc ir ārkārtīgi svarīgi cīnīties pret kultūras atcelšanu. Zinātniekiem un intelektuāļiem, publiski lietojot saprātu, jāpilda sava atbildība pret pilsoņiem, kuri viņus finansē ar nodokļiem, nevis jāiesaistās pašnoteiktā cenzūrā un jāļauj politiķiem un viņu ruporiem plašsaziņas līdzekļos diktēt, ko drīkst un ko nedrīkst teikt.
“Esiet drosmīgi un izmantojiet savu prātu!” ir Apgaismības laikmeta moto, saskaņā ar Kantu. Ja pietiekami daudz cilvēku atkal apkopos šo drosmi, mēs atgriezīsimies uz ceļa, kas ved uz mierīgu līdzāspastāvēšanu, tehnoloģisko un ekonomisko progresu un līdz ar to uz augstāku dzīves kvalitāti un iespējām pašnoteiktas dzīves attīstībai ikvienam: tas ir uz faktiem balstītas zinātnes un konstitucionālas valsts ceļš, kas aizsargā katra indivīda pamattiesības.
-
Maikls Esfelds ir zinātnes filozofijas profesors Lozannas Universitātē, Leopoldina – Vācijas Nacionālās akadēmijas – biedrs un Šveices Liberālā institūta pilnvaroto padomes loceklis.
Skatīt visas ziņas
