KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Visredzīgākais no sociālajiem teorētiķiem Zimunts Baumans, kura darbus esmu izmantojis jau iepriekš (skat., piemēram, šeit) – ir izvirzījis jautājumu, kas mūsdienās ir kļuvis vēl aktuālāks nekā tad, kad viņš to pirmo reizi uzdeva Šķidrā modernitāte (2000. g., 16.–22. lpp.; sk. arī šeit). Īsumā, Baumanis domāja par brīvību – vai cilvēki tiešām vēlas būt brīvi? Vai viņi var uzņemties brīvības izaicinājumus un atbildību? Šeit viņš pieiet šim jautājumam no konkrēta skatupunkta – “atbrīvošanās” skatupunkta, kas dažkārt ir brīvības priekšnoteikums (18.–19. lpp.):
Vai atbrīvošanās ir svētība vai lāsts? Lāsts, kas maskējas kā svētība, vai svētība, no kuras baidās kā no lāsta? Šādi jautājumi vajāja domājošus cilvēkus gandrīz visu moderno laikmetu, kas “atbrīvošanu” izvirzīja politisko reformu darba kārtības augšgalā un “brīvību” vērtību saraksta augšgalā – tiklīdz kļuva pilnīgi skaidrs, ka brīvība nāk lēni, savukārt tie, kuriem tā ir paredzēta, nevēlas to sagaidīt. Tika sniegtas divu veidu atbildes. Pirmā lika apšaubīt “parasto cilvēku” gatavību brīvībai. Kā rakstīja amerikāņu rakstnieks Herberts Sebastians Agars (… Laiks diženumam, 1942), "Patiesība, kas padara cilvēkus brīvus, lielākoties ir tā patiesība, ko cilvēki labprātāk nedzird." Otrais sliecās piekrist, ka vīriešiem ir taisnība, kad viņi apšauba ieguvumus, ko piedāvātā brīvība viņiem, visticamāk, sniegs.
Lai uzsvērtu savu viedokli, Baumans (18. lpp.) atsaucas uz apokrifisku (sardonisku) epizodes versiju Homēra darbos Odyssey, kur burve Kirke Odiseja vīrus ir pārvērtusi par cūkām. Šajā satīriskajā stāstā, ko sarakstījis Lauvs Feihtvangers, kurš acīmredzot vēlējās uzsvērt "brīvības nepanesamo vieglumu" (atzīstot Milans Kundera), jūrnieki, kas kļuvuši par cūkām, dzīvo cūkas dzīvi, svētlaimīgi ignorējot cilvēku raizes un pienākumus, līdz Odisejam izdodas atklāt augus ar īpašībām, kas novērstu burvestību, tādējādi atjaunojot viņu cilvēcisko formu. Kad cūku vadonis par to informē, tās – tā vietā, lai ar nepacietību gaidītu zāļu ievadīšanu – paceļas lidojumā ar pārsteidzošu ātrumu. Kad Odisejam beidzot izdodas notvert vienu no bēgošajām cūkām un atjaunot tās cilvēcību, Feihtvangera stāsta versijā jūrnieks, tā vietā, lai izjustu gaidīto pateicību par atgriešanos pie savas īstās dabas, vēršas pret savu it kā atbrīvotāju ar nevaldāmu niknumu (18. lpp.):
Tātad tu esi atpakaļ, tu blēdi, tu uzbāzīgais? Atkal tu gribi mūs kaitināt un kaitināt, atkal tu gribi pakļaut mūsu ķermeņus briesmām un piespiest mūsu sirdis pieņemt arvien jaunus lēmumus? Es biju tik laimīgs, varēju vārtīties dubļos un gozēties saulē, varēju ēst un rijt, rūkt un čīkstēt, un būt brīvs no pārdomām un šaubām: "Ko man darīt, to vai šito?" Kāpēc tu atnāci?! Lai iemestu mani atpakaļ tajā naidīgajā dzīvē, ko es dzīvoju iepriekš?
Mūsdienās šī Homēra eposa epizodes parodiskā versija izklausās īpaši patiesa, īpaši attiecībā uz vairuma pasaules iedzīvotāju nevēlēšanos stāties pretī patiesībai (ko, jāatzīst, no viņiem rūpīgi slēpj tradicionālie mediji), ka mēs atrodamies lielākā mēģinājuma uz... pasaules varas sagrābšana vēsturē – patiesībā pirmā, ko, ņemot vērā pašreizējos tehnoloģiskos līdzekļus, varēja piemērot visai pasaulei globālā mērogā.
Tādas iepriekš nepastāvēja – ne Aleksandram Lielajam, ne Romas impērijai, ne Napoleonam nebija tehnisko līdzekļu, lai koncentrētu savus, jāatzīst, grandiozos mēģinājumus iekarot pasauli vai visu zemeslodi kopumā, un militārais spēks, kas to nodrošināja, Ādolfs Hitlers Sabiedroto spēku centieni pēc pasaules varas bija salīdzināmi, ja ne pat pārspēti. Pašreizējo mēģinājumu milzīgais, gandrīz neaptveramais mērogs veikls gājiens tāpēc tas, iespējams, ir būtisks faktors cilvēku nevēlēšanās pieņemt, ka tas notiek – un tas ir jāatzīst.
Tātad, kāda tam ir saistība ar brīvību jeb, pareizāk sakot, nevēlēšanos uzņemties atbildību un riskus, kas saistīti ar savas sākotnējās brīvības pieņemšanu (tas ir, brīvības, kas potenciāli dota mūsu rašanās sākumā)? Izšķirošais ir šāds: lai gan es nevēlos atvērt tārpu kārbu, ko veido diskusija par "brīvo gribu", izņemot to, ka esmu to pusē, kuri uzstāj, ka mēs... do ir brīva griba (ko bagātīgi parāda fakts, ka pret visām bioloģiskajām tieksmēm indivīdi dažreiz nolemj sākt bada streiku, lai parādītu savu neatlaidību stingri ievērotam principam, un dažreiz rezultātā mirst) – kā liecina iepriekš minētais Baumana citāts no Feihtvangera Homēra parodijas, šāda izvēles brīvība dažreiz mūs biedē: "Ko man darīt, to vai šito?"
Skumjā patiesība ir tāda, ka, līdzīgi kā divreiz izdomātā Homēra cūka, cilvēki parasti labprātāk paliktu savā komforta zonā, iebāztu galvu sakāmvārdu smiltīs, nekā saskartos ar vienkāršu iespēju, ka viņiem vajadzētu izvēlēties, pat izvēlēties steidzamiLīdz rīkoties, jo uz spēles ir likta mūsu pašu spēja īstenot savu brīvību.
Tas tika spēcīgi uzsvērts pirms dažām nedēļām pilsētā, kurā mēs dzīvojam, kad pilsētas sociālo mediju tērzēšanas grupā uzliesmoja debates par "ķīmiskajām pēdām", kas regulāri parādās debesīs virs pilsētas, un vienā brīdī kāds dalībnieks atklāti atzina, ka viņš labprātāk nepievērš uzmanību šīm satraucošajām parādībām, jo tās viņu tikai "satrauc". Lūk, tas ir – tāpat kā cūka Homēra Kirkes stāsta pārstāstā Feihtvangera izpildījumā, kura labāk paliktu savā cūkas svētlaimes stāvoklī, nekā atgrieztos apgrūtinošajā cilvēka stāvoklī, arī mūsdienu cilvēki labāk paliktu neinformēti, pat ja tas radītu risku zaudēt brīvības, kuras viņi joprojām bauda.
Mēs atrodamies Lisabonā, Portugālē, uz konferenci par "Dažādību", un arī šeit ir jūtams veids, kā tiek rūpīgi ignorētas grūtības un acīmredzamie draudi, kas izriet no globālistu kabalas nežēlīgajiem plāniem, kuros iesaistīta totalitāra pasaules valdība.
Kā piemēru varu minēt to: mana prezentācija bija poststrukturālisma kritika par “daudzveidības” jēdziena nepieņemamību (kas mūsdienās tiek plaši reklamēts, piemēram, dzimumu mainīguma jēdzienā), kamēr tam trūkst ilgtspējīga ontoloģiska pamatojuma, parādot, ka dažādas vienības faktiski ir atšķiramas universālistu identitātes jēdzienu izteiksmē. Vienkārši sakot, “daudzveidības” pārspīlēta uzsvēršana, kā tas pēdējā laikā ir noticis un ko šī konference veicina (ironiski, ņemot vērā, ka tās organizēšanas pamatā ir “kopīgs pamats”!), nozīmē liegt iespēju… identificēt Cik dažādas vienības atšķiras viena no otras. Kā tā?
Padomājiet par to šādi. Senās grieķu filozofi, Hēraklīts un Parmenīds, izveidoja šo ontoloģisko spēli, ko mēs joprojām spēlējam šodien – to, kas ietver atšķirību un vienādību. Heraklīts apgalvoja, ka “Viss ir plūsma”, savukārt Parmenīds apgalvoja, ka nekas nemainās. Citiem vārdiem sakot, Heraklītam nemitīgi kļūstot (pārmaiņas, atšķirība) valdīja visaugstāk, kamēr tikai Parmenīdam ir jeb pastāvība bija reāla – pārmaiņas bija iluzoras. (Es neiedziļināšos tajā, kā Platons un Aristotelis pēc viņiem atšķirīgā veidā iekļāva esību un tapšanu savās attiecīgajās domāšanas sistēmās.)
Pārlēksim uz tagadni, kur mūsdienu un postmoderns sacenšas savā starpā kā sabiedrības darbības skaidrojošie principi: mūsdienu pasaulē lielākoties tiek uzsvērts ir kā būtisks brīdis visā kļūšanā (piemēram, Virdžīnijas Vulfas romāni, kur viņa atklāj un literāri formulē atbalstošo elementu visās mūs ieskaujošajās pārmaiņās). Turpretī postmodernisms norāda uz novirdšanos un paziņo, ka pastāv tikai kļūstotKura ir pareizā?
Modernais ir tuvāks paradoksālajai patiesībai (nekā postmodernisms), ko vislabāk aptver poststrukturālisma domāšana (piemēram, Jacques Lacan un Žaks Derida, cita starpā), ko var apkopot, norādot, ka lietu, tostarp cilvēku, būtību mēs vislabāk izprotam, parādot, kā esība un kļūšana ir savstarpēji saistītas jeb darbojas kopā. Piemēram, Lakāns parāda, ka cilvēku varam saprast kā trīs “reģistru” apvienojumu: “reālais”, “iedomātais” un “simboliskais”.
"reālsir tas mūsos, ko mēs nevaram simbolizēt valodā (piemēram, neparedzamie veidi, kā mēs varam rīkoties apstākļos, kurus neesam pieredzējuši: jūs varat izrādīties briesmonis vai varbūt svētais). iedomāts ir attēlu reģistrs, kurā jūs esat ierakstīts kā konkrēts (identificējami atšķirīgs, atšķirīgs) es jeb ego, kamēr simbolisks ir universālistisks valodas reģistrs, kas ļauj dažādām būtnēm sazināties.
Īsumā, Lakāns piedāvā mums teoriju, kas izskaidro ir kā arī kļūstot (atšķirībā no postmodernisma, kas tikai atpazīst kļūšanu): kā sevi vai ego brīdī iedomāts līmenī mēs esam atšķirīgi (tas ir, atšķirīgi) no citiem "es", savukārt valoda (tā simbolisks) ļauj mums formulēt šo atšķirību universāli saprotamos jēdzienos, kurus var tulkot no vienas valodas uz otru. Kļūstot tāpēc ir ierakstīts atšķirīgajās attiecībās starp atšķirīgajām "es" būtībām iedomāts, un ir kā arī kļūstot par ir reģistrēti simbolisks: mēs varam runāt par mūsu atšķirībām (kļūšanu) saprotamā veidā (universālais).
Šīs skaidrojošās novirzes mērķis (piedodiet man par to) ir likt pamatu apgalvojumam, ka “daudzveidība” – konferences, kurā mēs piedalāmies, tēma – pilnībā pieder (postmodernisma) kategorijai. kļūstot; tas var ņemt vērā tikai nemazinātu atšķirību, bet nevar ņemt vērā identitāte, kas obligāti tiek artikulēts valodā līmenī, kur partikulāristiskais iedomātais pārklājas ar universālistisko simbolisko (kas tādējādi var artikulēt atšķirība kā arī vienādība).
Piemērs: Esmu vīrietis (universāls); mani sauc Berts Olivjē (īpaši, Kā arī universāls); Es dzīvoju Dienvidāfrikā tādā un tādā vietā un tādā un tādā laikā (īpaši kā arī universāls). Tādēļ ir nepieciešama cilvēka subjektivitātes teorija, līdzīga Lakāna teorijai, lai taisnīgi novērtētu gan mūsu atšķirības, gan mūsu “vienādību” kā cilvēku būtībā. Ja jūs uzsverat tikai “daudzveidību”, jums ir atšķirība, bet bez vienādības (universālistiskie lingvistiskie līdzekļi, lai to aptvertu).
Kāda saistība šai novirzei no konferences, kas veltīta “daudzveidības” tēmai no Lakāna perspektīvas, ir ar šī raksta tēmu, proti, jautājumu par to, vai cilvēki vēlas būt brīvi? Tā var šķist maz ticama, bet patiesībā tā ir saistīta ar acīmredzamo veidu, kādā vienkārša “daudzveidības” izvēle par konferences galveno tēmu glīti ignorē neapšaubāmi steidzamo – patiesībā, steidzams – nepieciešamība nodrošināt daudznacionālas platformas (piemēram, konferenci) atklātai un kritiskai diskusijai par faktoriem, kas apdraud šādu konferenču iespējamību nākotnē. Šie faktori – dažādi veidi kuros Jaunā pasaules kārtība plāno ne pārāk tālā nākotnē kontrolēt visu cilvēci, tostarp 15 minūšu pilsētas un centrālās bankas (CBDC), kā arī vakcīnu pases un tamlīdzīgi, tiek klaji ignorēti.
Iemesls, kāpēc es nolēmu konferencē runāt par “daudzveidības” teorētiskajiem trūkumiem, bija uzsākt debates par “identitāti”, ko vienpusējs “daudzveidības” apstiprinājums nevar izskaidrot (kā parādīts iepriekš) un kas caurstrāvo visus mēģinājumus graut cilvēku identitātes izjūtu, cita starpā, izmantojot “nomodā” kustību un visas tās sekas – kaut ko tādu, kas ietilpst globālistu neofašistu totalitārās kontroles programmas tvērumā. Ir daudz vieglāk kontrolēt cilvēkus, kuri ir zaudējuši savu identitātes izjūtu, nekā tos, kuri joprojām ikdienā izjūt to, kas viņi ir.
Ne jau tā, ka identitāte būtu iecirsta akmenī – kā jau iepriekš parādīts, apspriežot Lakāna teoriju, tā ietver gan vienādību (esamību), gan pārmaiņas (kļūšanu). Paradoksālā patiesība par cilvēku ir tāda, ka (izņemot patoloģiskus gadījumus, piemēram, šizofrēniķi) mēs paliekam tie paši cilvēki, kas esam, kamēr Arī mainās visas dzīves garumā, lai mēs varētu sasveicināties ar senu draugu pēc gadiem ilgas neredzēšanās ar piezīmi: “Ak, Dievs, Džil, es tevi gandrīz neatpazīstu; tu esi tik ļoti mainījusies!” Bet tas, ka jūs viņu atpazīstat, atklāj paradoksu: viņa joprojām ir Džila, neskatoties uz izmaiņām viņas pusē – gan izskatā, gan dzīves pieredzē.
Atgriežoties pie cilvēka brīvības jautājuma, man šķiet, ka, spriežot pēc konferences par “daudzveidību” tēmas, patiesībā kopumā tika uzkrītoši izvairīties no tēmām, kas varētu “izjaukt (iespējams, klusējošas) atbilstības un pakļaušanās laivu”, un šī, manuprāt, ir skaidra zīme, ka Baumaņa viedoklis, apspriežot Feihtvangera satīrisko Homēra stāstījuma par Odiseju un Kirki, kuri pārvērta savus vīrus par cūkām, izmantošanu, joprojām ir tikpat aktuāls mūsdienās kā toreiz (20. gs. beigās).th gadsimtā). Kopumā cilvēki, šķiet, nevēlas būt brīvi, ņemot vērā izvēles slogu un (iespējams, neizbēgamo) rīcību, ko tā viņiem uzliktu.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas
