KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Pastāv pamata konflikts, kas ir kopīgs visai dzīvībai; un tas ir konflikts starp riska novēršanu, kas pazīstams arī kā "kaitējuma novēršana", vai pašsaglabāšanās instinkts — un jaunumu meklējumi. Tie, protams, ir psiholoģiski termini, taču šis konflikts pastāv gan dzīvniekiem, gan mikrolīmenī, augos un pat vienšūnas organismiVisas dzīvās būtnes cenšas nodrošināt savu pastāvēšanu, un visas dzīvās būtnes arī “meklē” un izpēta savu vidi, “meklējot” barību un labvēlīgus dzīves apstākļus.
Izpēte, protams, ir bīstama. Pasaule ir daudz lielāka par mums pašiem un ir mājvieta daudziem draudiem un naidīgiem spēkiem — plēsējiem, indēm, parazītiem un slimībām, skarbiem laikapstākļiem, badam, konkurencei par resursiem un dabas katastrofām, un tie ir tikai daži piemēri.
Taču pasaule ārpus mums piedāvā mums arī milzīgas iespējas. Izpēte var mūs novest pie lielākas harmonijas ar vidi, mums pielāgojoties jauniem izaicinājumiem un attīstot noturību pret plašāku draudu spektru. Tā var arī novest mūs pie jauniem un labākiem pārtikas avotiem, viesmīlīgākām teritorijām vai nodibināt kontaktus ar jauniem sabiedrotajiem vai simbiotiem.
Šajā vienādojumā lielākā daļa dzīvnieku prioritāti piešķir izdzīvošanai. Ja viņiem ir viss nepieciešamais, viņiem nav lielas motivācijas pamest savu komforta zonu. Viņi galvenokārt pēta apkārtni komforta un drošības labad, un, kad tas ir nodrošināts, viņi parasti ir apmierināti ar vienkārši eksistenci.
Bet cilvēki ir īpaši. Izdzīvošana mums nav pietiekama. Arī komforts nav pietiekams. Mēs meklējam kaut ko. vairāk, kaut kas ārpus mūsu fiziskās realitātes un ko rosina mūsu iztēle.
Mēs iztēlojamies abstraktus, transcendentālus ideālus, kas piešķir mūsu pasaules pieredzei jēgu, kas sniedzas tālāk par vienkāršu fizisku baudu un izdzīvošanu. Mēs stāstām sev stāstus par lietām, kas ir svarīgākas par ēdienu, komfortu un baudu: stāstus par dieviem un gariem, par transcendentālām pasaulēm un Visumiem, par patiesu mīlestību, par pieredzi pieredzes dēļ, par piedzīvojumiem un sasniegumiem, drosmi un atriebību, brālību un biedriskumu, kā arī patiesības meklējumiem.
"Es domāju, ka cilvēka garā — cilvēka prātā, mūsu cilvēciskajā dabā, ja tā var teikt — ir kaut kas tāds, kas nekad nebūs apmierināts ar dzīvošanu fiksētu parametru ietvaros," saka angļu filozofs Džons Kotinghems, kura darbs koncentrējas uz transcendences dabu.
"Jebkuram citam dzīvniekam, ja tam tiek nodrošināta atbilstoša vide — barība, uzturs, fiziskās aktivitātes —, tad tas šajās robežās uzplauks. Bet cilvēka gadījumā, lai cik ērti viņš justos, lai cik lielā mērā tiktu apmierinātas mūsu vēlmes un vajadzības, mums ir šī cilvēciskā tieksme tiekties pēc vairāk, tiekties ārpus robežām."
Mēs joprojām nezinām, kad, kā vai kāpēc šī tieksme attīstījās. Taču tā ne tikai mudina mūs meklēt pēc mūsu vienkāršu izdzīvošanu; tas arī ļauj cilvēkiem darīt kaut ko citu, ko nedara neviens cits dzīvnieks: apzināti noniecināt savu pašsaglabāšanās instinktu un tā vietā pacelt augstāku vērtību, transcendentālu principu vai garīgu ideālu. Bruņojušies ar šo spēju, mēs varam izvēlēties uzņemties riskus un pat saskarties ar nāves iespēju, un mēs bieži vien pat jūtamies spiesti to darīt.
Šī ir varonīgā arhetipa būtība un cilvēka izcilības sakne. Tas ir ļāvis cilvēkiem paveikt to, ko neviens cits dzīvnieks nav paveicis: radīt sarežģītu, noturīgu mākslu un kultūru; izpētīt zemeslodes tālākos nostūrus un pat spert kāju uz Mēness; atklāt dabas iekšējo darbību; iesaistīties komunikācijā, atklāšanā un radīšanā. Un daudzi no šiem sasniegumiem, lai gan nesniedz nekādu reālu izdzīvošanas labumu indivīdam vai sabiedrībai, sniedz milzīgu nemateriālu vērtību un tos nebūtu varējis pārvaldīt bez riska.
"Cilvēks ir virve, kas nostiepta starp dzīvnieku un Supermenu — virve pār bezdibeni,"Frīdrihs Nīče rakstīja..." Tādējādi Spake ZarathustraAr to viņš domāja: cilvēkam ir izvēle. Viņš var izvēlēties dot priekšroku savam izdzīvošanas instinktam un atgriezties pie dzīvnieku statusa, no kuriem viņš ir cēlies; vai arī viņš var izvēlēties transcendenci, pieņemot varonīgo arhetipu — to, ko viņš sauca par "Supermenu" — un piepildot savu augstāko potenciālu.
Nīče uzskatīja "Supermenu" par līdzekli pret hiperracionālistisko materiālismu, kas 1800. gadsimta beigās jau grauja tradicionālās vērtības un radīja garīgu vakuumu. Viņš paredzēja, ka cilvēkam, zaudējot ticību transcendentālajam principam, nebūs motivācijas tiekties pēc diženuma. Tas liks viņam regresēt pie saviem dzīvnieciskajiem instinktiem un radīs to, ko viņš sauca par "pēdējo cilvēku".
“Pēdējais cilvēks” pilnībā noraidītu transcendenci par labu materiālistiskiem, dzīvnieciskiem impulsiem: drošībai, komfortam, rutīnai, stabilitātei, drošībai, praktiskumam, konformismam un baudai. Viņš vairs nemeklētu tālāk par sevi, vairs neuzņemtos riskus un netiecas pēc sasniegumiem, vairs nebūtu gatavs mirt, meklējot jēgu. Tā rīkojoties, viņš zaudētu dzirksti, kas padara cilvēci īpašu.
Kopš Nīče paredzēja "pēdējā cilvēka" nākšanu, viņa vērtības ir bijušas lēnām iegūstot popularitātiTaču 2020. gadā Covid krīze viņus iestūma politiskās sistēmas stūrmaņos, kur viņi satvēra stūri ar dzelzs tvērienu un pārņēma gandrīz pilnīgu kontroli.
Covid krīze apgrieza otrādi heroisko arhetipu un uzbruka tam, kas mūs padara par cilvēkiem. Filozofija, kas attaisnoja vēl nebijušus cilvēka brīvības ierobežojumus, bija Nīčes "pēdējā cilvēka" filozofija. Mums tika teikts, ka varoņiem "jāpaliek mājās", nevis jādodas nezināmajā; "jāpaliek drošībā", nevis jāuzņemas risks; "jāglābj dzīvības", nevis jāpārvar izdzīvošanas instinkts.
Mums lūdza pieiet pat visikdienišķākajiem dzīves aspektiem ar neirotisku riska izvairīšanās līmeni: piemēram, mums ieteica izmazgāt pārtikas preces pēc to iegādes; teica izvairīties no dziedāšanas baznīcā vai ballītēs; un lika pārvietoties pa veikaliem un restorāniem vienā iepriekš noteiktā virzienā.
Mums teica, ka mums tas jādara ko vien varam, ka pat ja pastāv tikai neliela iespēja samazināt vīrusa izplatību vai glābt dzīvības, tas bija tā vērts. Un tie, kas atteicās piedalīties absurdā savas dzīves mikropārvaldībā, tika nomelnoti kā “bezatbildīgi” un “egoistiski”.
Šeit nebija pieļaujams nekāds augstāks mērķis. Mīlestība, garīgums, reliģija, draudzība, mācīšanās, piedzīvojumi, saikne ar dabas pasauli un pati dzīves pieredze tika atmesta, pēkšņi atzīta par nesvarīgu. Mums tika pavēlēts sanākt kopā, lai pielūgtu kolektīvā pašsaglabāšanās instinkta altāru.
Jūs varētu apmānīt, domājot, ka šis Kovida drošības princips, iespējams, ir sinonīms varonīgai nesavtībai. Galu galā mēs varoņus atpazīstam ne tikai kā piedzīvojumu meklētājus, pētniekus vai mocekļus transcendentāla mērķa vārdā. Mūsu varonības jēdziens ir arī dziļi saistīts ar nesavtīgas upurēšanās ideālu.
Piemēram, kristīgajā tradīcijā Jēzus Kristus nomira pie krusta, lai glābtu pasauli; vietējie varoņi, piemēram, ugunsdzēsēji, dodas uz degošām ēkām, lai glābtu iesprostoto civiliedzīvotāju dzīvības. Kovidistiskās filozofijas piekritēji aicina cilvēkus upurēt tikai savu iztiku un dzīvesveidu (vismaz teorētiski), slēdzot savus uzņēmumus, atliekot malā sociālās aktivitātes, atliekot atvaļinājumus vai pārceļot mācības un baznīcu tiešsaistē. Apmaiņā pret to tā sola paaugstinātu aizsardzību ikvienam. Virszemes līmenī tas izklausās vienkārši un, iespējams, pievilcīgi.
Lai gan varonis patiešām reizēm var upurēt savu dzīvību kāda cita izdzīvošanas vārdā, koncentrēšanās uz kolektīvo ideālu... taupīšanas dzīvi pilnībā apgriež varonīgo arhetipu otrādi. Varoņa ceļojums patiesībā ir par transcendence dzīvnieciskā pašsaglabāšanās instinkta gan individuālā, gan plašākā, kolektīvā līmenī. Tas ir simbolisks modelis, kas mūs kā kopienu vada pāri Nīčes minētajam “tiltam” no dzīvnieka zemākās apziņas uz Supermena augstāko apziņu.
Kas padara cilvēku par varoni?
In Varonis ar tūkstoš sejām, mito-filozofs Džozefs Kempbels aprakstīja arhetipisko varoņa ceļojums:
"Varoņa mitoloģiskā piedzīvojuma standarta ceļš ir pārejas rituālos attēlotās formulas palielinājums: atdalīšanās — iesvētīšana — atgriešanās."
Varonis pamet rutīnas, komforta un drošības pasauli, lai dotos nezināmajā. Tur viņš sastopas gan ar vilinošām iespējām, gan ar milzīgiem riskiem un briesmām. Viņam jāpārvar virkne šķēršļu vai pārbaudījumu un varbūt pat jāsastopas ar nāvi. Bet, ja viņš izturēs izaicinājumu, viņš piedzims no jauna. Viņš atgriežas rutīnas pasaulē kā mainījies cilvēks, apveltīts ar garīgu gudrību vai pārdabisku svētību, ar kuru viņš var dalīties ar savu kopienu un izmantot, lai palīdzētu atjaunot pasauli.
Kempbels varoņa ceļojumu nosauca par “monomītu” jeb stāstu, kas ir visu stāstu centrā. Tas var atstāstīt fiziskus notikumus vai maskēties kā biogrāfija vai vēsture, taču galu galā tas ir metaforisks ceļvedis cilvēka apziņas pārveidošanai. Kempbels raksta:
"Traģēdija ir formu un mūsu pieķeršanās formām sagraušana; komēdija, mežonīgais un bezrūpīgais, neizsīkstošais dzīvesprieks, kas ir neuzvarams […] Tieši mitoloģijas un pasakas uzdevums ir atklāt īpašās briesmas un paņēmienus, kas piemīt tumšajam iekšējam ceļam no traģēdijas uz komēdiju. Tādēļ šie notikumi ir fantastiski un “nereāli”: tie attēlo psiholoģiskus, nevis fiziskus triumfus."
Monomīta mērķis ir palīdzēt mums pieņemt dzīvi visā tās pilnībā, dodot mums psiholoģiskos instrumentus, kas nepieciešami, lai stātos pretī riskam, ciešanām un nāvei. Lai gan varonis var iegūt bagātību, zemi vai citus zemes labumus, varoņa stāsts patiesībā ir par transcendence.
Tas ir stāsts par konfliktu, ar kuru mēs saskaramies kā trauslas, ierobežotas būtnes pasaulē, kas ir daudz lielāka un varenāka par mums pašiem, pilna ar neizbēgamiem riskiem un briesmām. Tas aicina mūs atlaist savu ego, atlaist komfortablās ilūzijas, ko izmantojam, lai izolētu sevi no dzīves dabiskajiem ritmiem, un mesties apstiprinājumā par to, kas ir... pieredze pašas dzīves.
Tā rīkojoties, mēs nonākam lielākā saskaņā ar pasauli ārpus mums un labāk to izprotam, un šajā procesā mēs sasniedzam augstāku brieduma līmeni. Mēs iemācāmies atbrīvoties no ilūzijām un savienoties ar realitāti, tādējādi pilnīgāk integrējoties Visumā.
Ja mēs noraidīsim šo ielūgumu, Kempbels mums saka:
"Aicinājuma noraidīšana pārvērš piedzīvojumu tā negatīvajā nozīmē. Iesēts garlaicībā, smagā darbā vai “kultūrā”, subjekts zaudē nozīmīgas apstiprinošas rīcības spēku un kļūst par upuri, kas jāglābj. Viņa ziedošā pasaule kļūst par sausu akmeņu tuksnesi, un viņa dzīve šķiet bezjēdzīga […] Lai kādu māju viņš celtu, tā būs nāves māja […] Visas pasaules mīti un tautas pasakas skaidri parāda, ka atteikšanās būtībā ir atteikšanās atteikties no tā, ko cilvēks uzskata par savām interesēm. Nākotne netiek skatīta kā nepārtraukta nāves un dzimšanas sērija, bet gan it kā cilvēka pašreizējā ideālu, tikumu, mērķu un priekšrocību sistēma tiktu nostiprināta un padarīta droša […] un mēs esam redzējuši, ar kādām postošām sekām."
Varonīgais monomīts ir plāns, kā pārvarēt mūsu bērnišķīgo pretestību dzīves dabiskajiem cikliem, kas ietver gan sāpes un ciešanas, gan prieku un skaistumu. Ja mēs varam atlikt malā savu ego un tā vēlmi kristalizēt savas intereses, mēs varam... piedalīties pieredzē, nevis to noraidīt vai mēģināt pār to dominēt.
Bet, ja mēs tā vietā pieķeramies komfortam, drošībai un drošības ilūzijai, mēs nonākam pie ļoti līdzīgiem rezultātiem kā Covid lokdaunu laikā — pasaule apstājas; viss sasalst un izžūst; mēs varam būt dzīvs, bet mēs nedzīvojam, un mūsu augšanas process stagnē. Mēs sākam psiholoģiski pūt.
Tomēr varoņa ceļojums nav tikai indivīda plāns. Tam ir jābūt ciklam. Pats varonis pārstāv reto indivīdu, kurš ir pietiekami drosmīgs, lai pirmais atbildētu uz uzaicinājumu. Taču viņš to nedara tikai sevis dēļ. Viņa uzdevums pēc atgriešanās ir atkal integrēties savā kopienā un dalīties tajā, ko ir iemācījies. Pēc tam viņš var vadīt vai iedvesmot citus pašiem doties šajā ciklā, paceļot cilvēci kopumā augstākā esības līmenī.
Mēs bieži domājam par varoni kā kādu, kurš glābj citu cilvēku dzīvības, taču ir interesanti atzīmēt, ka ne daudzi klasiskie, pirmsmodernie mīti to padara par tādu. galvenais objekts varoņa meklējumos. Garīgie varoņi, piemēram, Jēzus, kurš nomira pie krusta, lai "glābtu pasauli", neglābj fiziskās dzīves tik daudz, cik viņi ietaupa mūžīgās dvēseles.
Pasaules glābējs varonis negrasās novērstu or apstāties miršanas procesu pasaulē; tā vietā viņš piedāvā cilvēkiem veidu, kā ar to stāties pretī, sniedzot viņiem augšāmcelšanās iespēju vai pēcnāves dzīves evaņģēliju.
Varonis ir tas, kas mūs padara par cilvēkiem
Varonīgais arhetips ir sava veida metaforisks Vitrūvija cilvēks cilvēka dvēselei. Monomīts nav tikai filozofa halucinācija vai laba stāstījuma arhitektūra; tas ir nekas cits kā pašas cilvēka psihes karte.
Varoņa ceļojums ir ierakstīts pat mūsu bioloģijā; tas atspoguļo ne tikai mūsu dzīves makrostāstu, bet kaut kādā līmenī nosaka katra mūsu pieņemtā lēmuma izvēles arhitektūru, jo mēs pastāvīgi izvēlamies starp rutīnas stabilitāti un nezināmā aicinājumu.
Kādā līmenī mēs vienmēr diskutējam starp stabilo un pazīstamo vai neparedzamo, izvērtējot iespējamos riskus un ieguvumus, cenšoties mācīties no pagātnes un paredzēt nākotni, kā arī pielāgojoties spēkiem, kas ir ārpus mūsu kontroles, cenšoties sasniegt savus mērķus.
Neiroloģiski mums ir specializēti smadzeņu ceļi reaģēšanai gan uz ikdienišķām, gan jaunām situācijām. Zemapziņā mēs esam pastāvīgi izvērtējot vai mēs kaut ko esam redzējuši iepriekš (un tādējādi zinām, kā uz to reaģēt), vai arī tas, ar ko mēs saskaramies, ir jauns un neparedzams.
Apzinātā līmenī mēs pastāvīgi izvēlamies starp atgriešanos pie pazīstamām pieredzēm un jaunas pieredzes meklēšanu. Jauni objekti un situācijas var būt draudīgas, taču tās var tikpat viegli sniegt mums jaunas iespējas; tādējādi, mēs piedzīvojam konfliktu starp mūsu vēlmi meklēt jaunas iespējas un mūsu pašaizsardzības nepatiku pret risku.
Antropologs Robins Danbars uzskata, ka tā ir unikāla cilvēka kognitīvā spēja, ko sauc par mentalizācija, kas pazīstama arī kā “prāta teorija”, ļauj mums pārvērst šo konfliktu transcendentā stāstā, liekot mums pieņemt augstākas vērtību sistēmas un piešķirt prioritāti abstraktiem ideāliem.
Savā nesenajā grāmatā Kā reliģija attīstījās: un kāpēc tā pastāv, viņš raksta:
"Psihologi un filozofi vienmēr ir uzskatījuši mentalizāciju par spēju reflektēt par prāta stāvokļiem – gan saviem, gan kāda cita. Taču, ja par to domā no smadzeņu skaitļošanas prasību (spējas apstrādāt informāciju) viedokļa, patiesībā tā ietver spēju atkāpties no pasaules, kādu mēs to tieši piedzīvojam, un iztēloties, ka pastāv vēl viena paralēla pasaule […] Man ir jāspēj modelēt šo otru pasauli savā prātā un paredzēt tās uzvedību, vienlaikus pārvaldot fiziskās pasaules uzvedību tieši man priekšā […] Patiesībā man ir jāspēj vienlaikus darbināt divas realitātes versijas savā prātā.”
Šīs spējas atslēga ir tās rekursīvā daba, kas pazīstama arī kā “intencionalitātes līmeņi”. Savu domu pārdomāšana tiek uzskatīta par “pirmās kārtas intencionalitāti”. Lai iztēlotos citu aģentu ar savām neatkarīgām domām esamību, piemēram, transcendentālu vai garu pasauli, ir nepieciešama vismaz otrās kārtas intencionalitāte. Jo vairāk apzinīgu aģentu pievienojat vienādojumam, jo sarežģītāki kļūst jūsu stāsti un jo dārgāki tie ir smadzenēm no skaitļošanas viedokļa.
Reliģijai, mītiem un stāstniecībai ir nepieciešama vismaz trešās kārtas intencionalitāte: spēja iztēloties transcendentu apziņu, pēc tam to nodot kādam citam un tad saprast, ka viņš to saprata; vai, iespējams, spēja iztēloties transcendentu apziņu un tad iztēloties, ka šī transcendentā apziņa vēro un domā par... jūsu domas un pieredze.
Ir daži diskusijas par to, vai vai nē Lielajiem pērtiķiem piemīt otrās kārtas intencionalitāte, bet tikai cilvēkiem – trešās un augstākas kārtas. Tas ir ļāvis mums radīt sarežģītas alternatīvu realitāšu simulācijas, iztēloties niansētus stāstus un veidot garīgumus un reliģijas. Arī varonīgā mīta ciklam ir nepieciešama vismaz trešās kārtas intencionalitāte: tas prasa spēju iztēloties varoņa apziņu, kurai ir attiecības ar citām apziņām savā pasaulē.
Tam ir milzīgas sekas. Mēs esam vienīgie dzīvnieki, kas uz to spēj. Varonis tas ir tas, kas mūs padara par cilvēkiemUn ir interesanti atzīmēt, ka, tiklīdz mēs attīstījām šo spēju, tā kļuva par dziļu, neatņemamu mūsu psihes sastāvdaļu. Transcendences meklējumi nav dziņa, no kuras mēs varam vienkārši atteikties; mēs varam atteikties no tās “aicinājuma uz piedzīvojumiem” (un daudzi to arī dara), bet galu galā tā ir prioritāra pār mūsu dzīvotgribu.
Viktors Frankls, holokausta izdzīvojušais un "logoterapijas" (no grieķu valodas) izgudrotājs logotipi, jeb “nozīme”), to novēroja daudzkārt savas karjeras laikā. Viņš atklāja, ka Eiropā un Amerikā cilvēki ar ērtu dzīvi un daudzām izredzēm uz panākumiem bieži vien iznīcināja sevi ar narkotikām vai apsvēra pašnāvību. Cilvēka meklējumi pēc galīgās jēgas viņš uzrakstīja:
"Aidaho štata universitātē veikts pētījums atklāja, ka 51 no 60 studentiem (85 procenti), kuri bija nopietni mēģinājuši izdarīt pašnāvību, kā iemeslu norādīja, ka "dzīvei viņiem nav nozīmes". No šiem 51 studentiem 48 (94 procenti) bija lieliskā fiziskā veselībā, aktīvi iesaistījās sabiedriskajā dzīvē, labi mācījās un labi uzturēja attiecības ar ģimenes locekļiem."
Citiem vārdiem sakot, šie studenti pārspēja savu pašsaglabāšanās instinktu, mēģinot izdarīt pašnāvību, neskatoties uz to ka viņi ir veseli un viņiem ir viss nepieciešamais izdzīvošanai, jo viņiem trūkst transcendentāla mērķa, kas viņus vilktu uz priekšu. Frankls saprata, ka šis transcendentālais impulss cilvēkā ir prioritārs pār dzīvnieciskajiem instinktiem; lai gan mēs to varam noliegt, tā patiesībā ir mūsu augstākā vajadzība:
"Nav šaubu, ka mūsu industrializētā sabiedrība tiecas apmierināt visas cilvēku vajadzības, un tās pavadone, patērētāju sabiedrība, pat tiecas radīt arvien jaunas vajadzības, ko apmierināt; taču viscilvēciskāko vajadzību – nepieciešamību atrast un piepildīt dzīves jēgu – šī sabiedrība apmierina […] Saprotams, ka tieši jaunā paaudze visvairāk cieš no radušās bezjēdzības sajūtas […] Precīzāk, tādas parādības kā atkarība, agresija un depresija galu galā rodas bezjēdzības sajūtas dēļ."
Cilvēkiem var būt viss nepieciešamais izdzīvošanai, taču bez kāda augstāka mērķa vai motivācijas viņi jutīsies tik nelaimīgi, ka... mēģināt lai nogalinātu sevi. Turpretī mēs varam laimīgi apskāviens šausminošus pārbaudījumus un pat nāvi, ja vien spējam izveidot saikni ar kādu pārpasaulīgu ideālu. Cilvēka nozīmes meklēšanaFrankls stāsta par sievieti, kuru viņš satika koncentrācijas nometnē:
"Šī jaunā sieviete zināja, ka mirs tuvāko dienu laikā. Bet, kad es ar viņu runāju, viņa, neskatoties uz šo informāciju, bija dzīvespriecīga. “Esmu pateicīga, ka liktenis mani ir tik smagi skāris,” viņa man teica. “Savā iepriekšējā dzīvē es biju lutināta un neuztvēru garīgos sasniegumus nopietni.” Norādot caur būdas logu, viņa teica: “Šis koks ir vienīgais draugs, kas man ir manā vientulībā.” Caur šo logu viņa varēja redzēt tikai vienu kastaņas zaru, un uz zara bija divi ziedi. “Es bieži runāju ar šo koku,” viņa man teica. Es biju pārsteigts un īsti nezināju, kā uztvert viņas vārdus. Vai viņa bija murgojoša? Vai viņai ik pa laikam bija halucinācijas? Nemierīgi es viņai jautāju, vai koks atbildēja. “Jā.” Ko tas viņai teica? Viņa atbildēja: “Tas man teica: “Es esmu šeit — es esmu šeit — es esmu dzīvība, mūžīgā dzīvība.””"
Transcendentālais impulss galu galā var būt augstāka cilvēka vajadzība nekā jebkura no mūsu dzīvnieciskajām dzīlēm. Taču mums joprojām ir jāizvēlas starp abiem, un izvēle parasti nav viegla. Kad cilvēki ir izmisuši, noguruši, izsalkuši vai nobijušies, dzīvnieciskie instinkti ņem virsroku. Tie pieprasa, lai mēs tos apmierinātu, pat upurējot savu cilvēcību.
Frankls stāsta, kā daudziem dzīves stress nometnēs atņēma visu cilvēcisko pieredzi, atstājot tikai neapstrādātu pašsaglabāšanās instinktu. Tie, kas padevās savai dzīvnieciskajai dabai, izjuta sajūtu, ka ir zaudējuši savu individualitāti, savu prāta teoriju, savu cilvēcības dzirksti (mans uzsvars):
"Es jau iepriekš minēju, kā viss, kas nebija saistīts ar neatliekamo uzdevumu uzturēt sevi un savus tuvākos draugus dzīvus, zaudēja savu vērtību. Viss tika upurēts šī mērķa vārdā […] Ja koncentrācijas nometnē esošais vīrietis necīnījās pret to pēdējā mēģinājumā saglabāt savu pašcieņu, viņš zaudēja individualitātes sajūtu, būt ar prātu, ar iekšēju brīvību un personīgo vērtību. Viņš toreiz uzskatīja sevi tikai par daļu no milzīgas cilvēku masas; viņa eksistence nolaidās līdz dzīvnieku dzīves līmenim. "
Ne visi spēj tikt galā ar situāciju. Sarežģītās situācijās transcendentālais impulss bieži vien vardarbīgi un instinktīvi saduras ar mūsu pašsaglabāšanās instinktu. Dažreiz mums ir jāupurē viens instinkts cita labā. Mums ir jāizdara izvēle. Mūsu izvēles nosaka, par ko mēs kļūstam gan kā indivīdi, gan kā sabiedrība. Vai mēs vēlamies pacelties līdz transcendentālā varoņa vai "Supermena" līmenim? Vai arī mēs vēlamies regresēt līdz dzīvnieku līmenim, no kuriem esam attīstījušies?
Frankls raksta nopietni (uzsvars mans):
"Veids, kādā cilvēks pieņem savu likteni un visas ar to saistītās ciešanas, veids, kādā viņš uzņemas savu krustu, dod viņam plašas iespējas — pat vissarežģītākajos apstākļos — piešķirt savai dzīvei dziļāku jēgu. Tā var palikt drosmīga, cienīga un nesavtīga. Vai arī rūgtajā cīņā par pašsaglabāšanos viņš var aizmirst savu cilvēcisko cieņu un kļūt tikai par dzīvnieku. Šeit slēpjas iespēja cilvēkam izmantot vai atteikties no iespējām sasniegt morālās vērtības, ko viņam var sniegt sarežģīta situācija. Un tas izšķir, vai viņš ir savu ciešanu cienīgs vai nē.
Kopumā mēs nevienam nevēlam sāpes, ciešanas vai nāvi. Būtu lieliski, ja mēs varētu meklēt varoņa ceļojumu. un glābiet dzīvības, sekojiet mūsu pārpasaulīgajiem ideāliem un izdzīvot, pieņemt jēgu un savtīgums. Taču, saskaroties ar grūto izvēli starp vienu vai otru, vajadzētu būt acīmredzamam, kuru mums vajadzētu upurēt. Nav svarīgi, vai izvēle ir individuāla vai kolektīva.
Vismaz teorētiski Covid krīze mums nostādīja tieši šādas izvēles priekšā: kolektīvi stāties pretī nāvei, ciešanām un sāpēm, ko mums uzspiež jauns elpceļu vīruss, vai kolektīvi atmest visas savas transcendentālās, cilvēciskās vērtības veltīgā un bērnišķīgā centienā "glābt dzīvības".
Ka nāve, ciešanas un sāpes nedrīkst tikt noniecinātas vai mazinātas. Reāli cilvēki tika un būtu ietekmēti dzīves nežēlības dēļ neatkarīgi no tā, kādu izvēli viņi izdarīja. Bet kā cilvēkiem mums piemīt unikāla spēja, kas mūs padara lieliskus, kas palīdz mums apstrādāt šāda veida sarežģītas situācijas. Mums piemīt spēja mentalizēt, stāstīt transcendences stāstus un piešķirt savai realitātei augstāka mērķa un jēgas sajūtu. Mums piemīt varoņa arhetipisks ceļojums.
Tieši varonīgais arhetips padara mūs par cilvēkiem. Bez tā mēs neatšķiramies no dzīvniekiem, un, kā ieteica Viktors Frankls, mēs neesam savu ciešanu cienīgi.
Noslēpums un mācība, ko mums māca varoņa mīts, ir tāda, ka ciešanas ir daļa no dzīves. Nāve ir daļa no dzīves. Sāpes ir daļa no dzīves. Tās ir neizbēgamas, un mūsu veltīgie mēģinājumi no tām izvairīties rada tikai ērtu ilūziju.
Labākajā gadījumā lokdauni, ierobežojumi un mandāti tikai aizkavē asinsriti elpceļu vīrusu. Viņi galu galā nevar mūs pasargāt no, vai izskaust, viņiem.
Varoņa mīts palīdz mums pieņemt šīs realitātes, lai mēs varētu ar tām tikt galā, un tikmēr turpini būt cilvēksTā māca mums, ka, ja vēlamies pilnvērtīgi piedalīties dzīvē un apstiprināt dzīves pieredzi, mums šī pieredze jāpieņem pilnībā, nevis tikai jāizvēlas tās daļas, kas mums patīk, un pārējais jāliedz. Tā māca mums, ka, lai izbaudītu dzīves brīnumus — dzeju un skaistumu, mīlestību un prieku, komfortu un laimi —, mums jāpieņem arī tās izaicinājumi un tumsas.
In intervija ar Bilu Moijeru tiesības Mīta spēksDžozefs Kempbels pievēršas mītos bieži sastopamajam motīvam, kurā sieviete ir atbildīga par vīrieša krišanu. Viņš saka:
"Protams, [sieviete noveda pie vīrieša krišanas]. Es domāju, viņas pārstāv dzīvi. Vīrietis dzīvē ienāk tikai caur sievieti. Un tā ir sieviete, kas mūs ieved polaritāšu pasaulē, pretstatu pāros, ciešanās un visā pārējā."
Tad viņš piebilst:
"Bet es domāju, ka tā ir patiešām bērnišķīga attieksme atteikt dzīvei ar visām tās sāpēm, vai ne? Teikt: "Tam nevajadzēja būt"."
Varoņa mīts to dara nav māci mums izskaust dzīves sāpes un riskus, dzenoties pēc komforta un drošības. Tā ir dzīvnieka doktrīna. Drīzāk varoņa mīts mums parāda, ka ir jāpieņem ciešanas un risks, lai piedzīvotu dzīves brīnumu; un ka par šādu pārpasaulīgu atlīdzību – par šādu izcilību – tā ir cena, ko ir vērts maksāt.
-
Heilija Kainefina ir rakstniece un neatkarīga sociālā teorētiķe ar pieredzi uzvedības psiholoģijā. Viņa pameta akadēmisko vidi, lai izvēlētos savu ceļu, integrējot analītisko, māksliniecisko un mītu sfēru. Viņas darbs pēta varas vēsturi un sociokulturālo dinamiku.
Skatīt visas ziņas
