KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Gada 17th februārī, rakstā vietnē Braunstonas institūtsDeivids Makgrogans aprakstīts Trudo un kravas automašīnas vadītāju konfliktu ne tikai kā “visnozīmīgāko Covid pandēmijas notikumu”, bet arī kā “mūsu laikmeta galvenā konflikta” atklājēju.
Deivids definēja šo konfliktu kā starp valsti un sabiedrību, kur valstis visā pasaulē uzdodas par drošības garantiem un ekspertu inkubatoriem, pretstatā it kā ekstrēmistiskajai cilvēka brīvības aizstāvībai un it kā anakronistiskajai pieķeršanās cilvēku mijiedarbībai, ko veicina vai ir veicinājuši alternatīvi varas avoti valstij – ģimene, uzņēmums, baznīca, indivīds.
Deivida ieskatu sniedzošo mūsu laikmeta galvenā konflikta aprakstu varētu lietderīgi pārformulēt kā konfliktu ne tik daudz starp valsti un sabiedrību, cik starp politiski mazāk saskaņotām parādībām – bezpalīdzību un draudzīgumu.
Termins “saviesmīlība” šeit cēlies no Ivana Iliča Satikšanās rīki (1973). Šajā grāmatā Ilihs draudzīgas kopienas raksturoja kā tādas, kurās ir pieejams plašs “instrumentu” klāsts – institūcijas, ierīces, sistēmas, tīkli, rutīnas –, kas optimizē cilvēku enerģijas autonomu ieguldīšanu savu mērķu sasniegšanā. Draudzīga sabiedrība ir tāda, kas veicina, nevis apslāpē mūsu radošās saistības un spējas.
Piemērs: Iekšā Nākamā sacelšanās (2007) Neredzamā komiteja atsaucās uz viesuļvētras Katrīnas notikumu. Viņi apgalvoja, ka šī katastrofa ātri vien kristalizēja ap neregulāri izveidotajām ielu virtuvēm, pārtikas preču veikaliem, medicīnas klīnikām un māju būvniecības projektiem, kas parādījās, to praktisko zināšanu apjomu un efektivitāti, kas bija uzkrātas te un tur nodzīvoto dzīvju laikā – “tālu no uniformām un sirēnām”, kā rakstīja Neredzamā komiteja.
Viņi turpināja:
Ikviens, kurš pirms katastrofas pazina šo Ņūorleānas apkaimju beznaudīgo prieku, to nepakļaušanos valstij un plaši izplatīto praksi iztikt ar to, kas ir pieejams, nemaz nebūtu pārsteigts par to, kas tur kļuva iespējams. No otras puses, ikviens, kurš ir iesprostots mūsu dzīvojamo tuksnešu anēmiskajā un atomizētajā ikdienas rutīnā, varētu šaubīties, vai šādu apņēmību vēl kaut kur varētu atrast.
Saskaņā ar franču kolektīva teikto, viesuļvētra Katrīna bija sašutums par iekārtu un normām, ar kurām tā pauž bezpalīdzību savu iedzīvotāju vidū, jo tā atmaskoja to, ko Ilihs raksturoja kā “kompetences pārpilnību”, proti, to, cik lielā mērā dažas kopienas turpina kultivēt draudzīgu iespēju “autonomai un radošai mijiedarbībai starp cilvēkiem un cilvēkiem ar savu vidi” (Ilihs).
Draudzīgas kopienas ir tiešā pretrunā ar pieaugošās atkarības centriem, ko vismaz Covid ir atklājis kā globālistu vīziju par nākotnes demokrātiskām sabiedrībām. Šādas kopienas veicina ne tikai vēlmi, bet arī spēju iztikt ar pieejamo, lai sasniegtu mērķus un tērētu enerģiju, kas ir pilnībā cilvēku kontrolē.
Kanādas kravas automašīnu vadītāji — parasti pašnodarbinātie, pieraduši ceļot sabiedrības perifērijā, kurai viņi piegādā kravu, cieši saistīti un ar brīvu laiku, lai klausītos pasaules ziņas un debatētu, pieraduši saskarties ar nelabvēlīgiem apstākļiem un tikt galā ar neparedzētām situācijām vienatnē vai ar līdzcilvēku atbalstu — ir viena no pēdējām sabiedriskās gaisotnes robežām mūsu vidē; kā Deivids viņus raksturoja, “gandrīz pēdējais pašpietiekamības un neatkarības bastions mūsdienu sabiedrībā”, “tāda veida cilvēki, kuri, redzot problēmu, mēdz vēlēties rast risinājumu paši sev”.
Džastins Trudo — kopts, elegants, Pasaules Ekonomikas forumā (WEF) dzimis jaunāko frāžu izplatītājs un tagad neapšaubāmi gļēvulīgs savā vēlmē īstenot kontroli pār bezpalīdzīgiem bariem — ir viena no galvenajām marionetēm globālajā projektā, kura mērķis ir izskaust draudzīgumu ar institūciju, ierīču, sistēmu un programmu palīdzību, kas visas paredzētas, lai pastiprinātu mūsu atkarības stāvokli progresa aizgādībā, pārvēršot mūs, kā brīdināja Ilihs, tikai par “birokrātijas vai mašīnu aksesuāriem”.
Saskaņā ar Iliha teikto, mūsdienu sabiedrības mēdz “optimizēt lielo instrumentu ražošanu nedzīviem cilvēkiem”. Šādi rīki – sertifikācijas sistēmas, skrīninga programmas, dzīves beigu ceļi un citi – nodrošina “labākās prakses” “risinājumus” cilvēka dzīvībai, kas pārveidota par problēmu un vajadzību kopumu, tādējādi atsvešinot mūs no enerģijas un kompetences, kas nepieciešama, lai īstenotu pašu izvēlētos mērķus.
Covid ierobežojumi noteikti saasināja šo efektu, atņemot cilvēkiem pēdējo autonomi virzīto enerģiju. Taču tie arī atklāja, cik lielā mērā šis efekts jau bija spēkā.
Skolu slēgšana 2020. gada martā ir pamatoti nosodīta kā tiešs uzbrukums mūsu bērnu mācību iespējām. Pētījumi tagad liecina, ka Covid bērnu attīstību ir kavējusi izglītības apturēšana.
Tomēr nožēlojami ir arī tas, ka gandrīz visi, šķiet, ir nonākuši pie secinājuma, ka, ja vien bērni netiek pakļauti izglītības iestādēm, iespēja viņiem kaut ko iemācīties ir praktiski neiespējama.
Un tomēr pietiek ar mirkli pārdomām, lai secinātu, ka lielāko daļu no tā, ko mēs zinām, mēs apguvām diezgan bez piepūles ārpus formālās skolu sistēmas, nejauši, novērojot citus, mēģinot un kļūdoties, konsultējoties ar informatīvo literatūru utt.
Tātad mūsu izglītības iestāžu galvenais mērķis nav iemācīt mums to, ko mēs zināsim, bet gan iedvest mums neticību savām un savu bērnu spējām mācīties no dzīves, kāda tā ir, un, kad nepieciešams, piekļūt to cilvēku talantiem, kuru vidū mēs dzīvojam un no kuriem mēs varam iegūt jaunu izpratni un prasmes.
Tiesa, karantīnas laikā daudzi pieaugušie mājās bija spiesti strādāt un socializēties pie ekrāniem, no kurām bērni, novērojot vai atdarinot, gandrīz neko nevar iemācīties.
Taču tas tikai parāda, ka instrumenti, ar kuriem mēs esam atsvešināti no tā, kam vajadzētu būt mūsu kompetences pārpilnībai mācīšanā un mācīšanās procesā, neatrodas vienā iestādē, bet gan ir arvien plurālāki un tīklotāki, tos nav viegli atšķetināt, noraidīt vai kontrolēt.
Ir skaidrs, ka “mūsu” NHS arvien vairāk ir vēl viens no Iliča “lielajiem instrumentiem nedzīviem cilvēkiem”, kuri ir tik ļoti attālinājušies no savas enerģijas un mērķiem, ka asimptomātiskas slimības rēgs tagad ir galvenais veselības politikas un cilvēku cerību virzītājspēks attiecībā uz savu veselības aprūpes pakalpojumu.
Tiklīdz asimptomātiska slimība tiek pieņemta kā parādība, jebkāda mūsu kompetence, pat noteikt, vai esam slimi, nemaz nerunājot par savas slimības ārstēšanu, tiek iznīcināta par labu lieliem un attāliem instrumentiem, ko vada norīkoti profesionāļi.
Pievienojiet tam pieaugošo vienprātību, ka imunitāti vislabāk var panākt sintētiski, izmantojot masīvu veselības aprūpes sistēmu un ar tām saistīto farmācijas nozaru pakalpojumus, nevis dabiski esošus bioloģiskos aizsardzības mehānismus, ko pastiprina viegli pieejama izpratne un produkti, piemēram, labs ēdiens, atpūta, labi zināmi un lēti vitamīnu piedevas un, jā, pa kādai “veicinošai” infekcijai – un mēs strauji nonākam tādā pilnīgā atkarībā no valdības iestāžu un uzņēmumu izmantotajiem instrumentiem, pār kuriem mums nav nekādas ietekmes, ka mūsu kompetence pat saaukstēšanās pārvarēšanā vairs nebūs “kopīga”, bet gan uzraudzīta un pārvaldīta no attāluma.
Pēc Iliha domām, draudzīga sabiedrība ir tāda, kas "ļauj visiem tās locekļiem rīkoties pēc iespējas autonomāk, izmantojot rīkus, kurus citi vismazāk kontrolē".
Labvēlīgā sabiedrībā progresam izglītībā vajadzētu nozīmēt pieaugošu kompetenci viegli izglītot sevi un savus bērnus, gan ar mūsu pašu iesaistīšanās intensitāti un reālismu, gan ar citu talantu pieejamību modelēšanas un mācīšanas nolūkos, nevis pieaugošu atkarību no pastāvīgi mainīgajiem standartiem un mācību programmām iestādēs, kas nekad nebeidz palielināt savas uzņemšanas prasības.
Labvēlīgā sabiedrībā veselības aprūpes progresam vajadzētu nozīmēt pieaugošu kompetenci pašaprūpē un apkārtējo cilvēku aprūpē, nevis pieaugošu atkarību no arvien attālinātāka pakalpojuma spriedumiem un produktiem.
Izglītība un veselības aprūpe mūsdienās neveicina draudzīgumu, bet gan to iedzīvotāju bezpalīdzību, kuriem tās tiek sniegtas kā pakalpojumi. Un, protams, vismaz Apvienotajā Karalistē tās lielā mērā pārvalda valsts.
Kāpēc tad nepieņemt Deivida ieteikumu, ka mūsu laikmeta galvenais konflikts ir starp valsti un tiem alternatīvajiem varas avotiem, kas joprojām veido to, ko mēs varētu saukt par “sabiedrību”?
Jo tas nozīmētu ignorēt to, ka valstij nav monopola karā pret sadzīvi un ka tieši karš pret sadzīvi ir mūsu laikmeta galvenais konflikts.
Apskatīsim divus varas avotus, ko Deivids savā rakstā nosauca kā alternatīvas valstij: ģimeni un indivīdu. Pārbaudot to ietekmi uz sadzīvi, abi rada šaubas par to ieguldījumu cilvēka uzplaukumā, pat ja tie vienlaikus ir arī reāls atbalsts pret valsts varas iejaukšanos.
Saskaņā ar Iliha teikto, cilvēces vēstures subjekts, ap kuru vēsturiski ir savijusies draudzīgā atmosfēra, nav bijis indivīds vai pat ģimene, bet gan radniecības grupa – paplašinātā ģimene, mēs to varētu raksturot kā.
Ciktāl “kodola” ģimene un indivīds ir noveduši pie radniecības grupas iznīcināšanas, var apgalvot, ka tie ir izdarījuši gandrīz tikpat daudz, lai iznīcinātu sadzīviskas iespējas, cik valsts un tās milzīgie kontroles instrumenti.
Īsts Covid laikmeta šoks bija visneaizsargātāko cilvēku pakļaušana aprūpes atņemšanai, kas tik ļoti atklājas ārpus ģimenes mājām – veci cilvēki un cilvēki ar invaliditāti, kas vai nu iesprostoti aprūpes namos, vai arī no aprūpes namiem atraidīti, un mazi bērni, kas izslēgti no pirmsskolas iestādēm.
Šo trauslo un nestabilo grupu pakļaušana valsts varas kaprīzēm ir bijusi patiesi demoralizējoša. Tomēr, lai gan ir viegli sapņot par to, cik daudz labāk viss būtu, ja par mūsu neaizsargātajiem cilvēkiem rūpētos ģimene ģimenes mājās, jautājums ir par to, vai ģimene daudzējādā ziņā aktīvi grauj šo draudzīgo iespēju.
Nukleārā ģimene jeb “ģimenes vienība”, ko mēs tagad uzskatām par pašsaprotamu, lielā mērā bija industriālā laikmeta konstrukcija, laikmeta, kurā katra vīrieša māja – lai cik pieticīga tā būtu – bija viņa cietoksnis-pils, kur pirmsindustriālās dzīvojamās arhitektūras lielie balkoni pavērās Viktorijas laika ielas mazajām, stipri drapētajām, uz iekšu vērstajām atverēm.
Vienlaikus ar šo ģimenes vienības norobežošanu, mājas sieviete kļuva par galveno vai vienīgo aprūpētāju pār visiem, kam bija nepieciešama aprūpe, aizstājot rūpju pārpilnību, kas bija cirkulējusi brīvākā radniecības grupas vai ciema kopienas struktūrā.
Tāpat kā ar visiem uzbrukumiem draudzīgumam, ģimenes vienība radīja trūkumu no tā, kas bija pārpilnībā.
Mūsdienās ir viegli iebilst pret atkarīgo ģimenes locekļu pakļaušanu valsts institūcijām. Ir viegli postulēt kodolģimeni savās mājīgajās mājās kā tādu, kas atbild par rūpēm par savējiem. Taču tieši kodolģimenes kodoliskais raksturs, tieši to mājīgo māju omulība, var kaitēt draudzīgām kopienām raksturīgajai rūpju pārpilnībai; ja ģimenes vienība uzņemas rūpes par savējiem, tā to dara galvenokārt apstākļos, kas veicina bezpalīdzību, kas vienmēr ir jāpārvar, un kas nenogurstoši izmanto dažu tās locekļu, galvenokārt sieviešu, enerģiju un garu.
Runājot par alternatīvu valsts varas avotu, ko pārstāv cilvēks, mēs, kas esam bijuši pret valsts varas uzplaukumu Covid laikā, esam pie tā vērsušies atkal un atkal, aizstāvot brīvības, kurām vajadzētu būt neatņemamām.
Tomēr ir arī tā, ka cilvēks ir instruments, kas kavē mūsu enerģijas autonomu virzīšanu savu mērķu sasniegšanai, tieši tādas bezpalīdzīgas atkarības veicinātājs, pret kuru mēs paši esam paļāvušies uz to, lai pretotos.
Paralēla tēma Covid-19 laikā ir bijusi personiskās identitātes tēma. Jautājumi par rasi un dzimumu Covid notikumu laikā ir uzdoti kā vēl nekad. Mēs varētu domāt, ka tā ir interesanta pavadoša tēma, taču ne tad, kad ievērojam, ka Covid-19 paātrināto grimšanu bezpalīdzīgā paļaušanās uz vareniem instrumentiem mūsu "problēmu" "risinājumiem" vēl vairāk pastiprina koncentrēšanās uz individualitāti kā identitāti.
Ciktāl mūsu individualitāte tagad tiek reklamēta kā definēta ar rasi un dzimumu saistītā saturā – kas slēpjas dziļi mūsos un mūs definē, lai gan to var atklāt un saprast tikai ar profesionālas teorētiskas izklāsta un medicīnisku vai kvazimedicīnisku iejaukšanos kombināciju –, tas ir spēcīgs instruments, lai mēs vēl vairāk attālinātos no savu dabisko enerģiju autonomas pielietošanas mūsu brīvi izvēlētajiem projektiem.
Lai arī tas varētu šķist pretrunīgi, ņemot vērā daudz sludināto iespējamo savienību starp personīgo identitāti un personīgo atbrīvošanos, šis primārais režīms, kurā cilvēka indivīds tagad atrodas, pakļauj mūs pašizpratnei un dzīves ambīcijām, ko formulē un pārvalda profesionāļi, nevis mēs paši.
Viena no sekām, ko sniedz mūsu laikmeta konflikta pārformulēšana uz konfliktu starp bezpalīdzību un draudzīgumu, ir solījums par apsveicamu atkāpšanos no binārisma, kas pēdējo divu gadu laikā ir izrādījies sliktāks nekā bezjēdzīgs – kreiso pret labējo.
Gan ģimene, gan indivīds ir apvienojuši politiskos labējos, ne mazākā mērā Covid laikā, piedāvājot pretoties šausmīgi valdonīgajai valstij, kas ir daudzu politisko kreiso iecienīta.
Taču patiesībā pastāv noteiktas kārtības, noteiktas institūcijas, noteiktas sistēmas, noteikti instrumenti – dažos aspektos tostarp ģimene un indivīds –, kas darbojas, lai grautu sadzīvi un padarītu mūs bezpalīdzīgus neatkarīgi no tā, vai šie instrumenti ir valsts, privātā sektora, vienas personas vai kopienas rokās. Neatkarīgi no tā, kādā politiskā sistēmā tie iederas – kreisajā vai labajā –, tie mūs padara par apgādājamiem, atsvešinātiem no savas enerģijas un vīzijas, un neaizsargātiem pret manipulācijām un sodiem.
Ir taisnība, ka mūsu ainava tagad ir piesātināta ar bezpalīdzības instrumentiem – institūcijām, kas rūpējas par mūsu vajadzībām un risina mūsu problēmas, ierīcēm, kuras mēs varam tikai darbināt un kas iznīcina mūsu radošumu, bet kuru ērtības un “jaunākā un labākā” atmosfēru ir ļoti grūti pārvarēt. Kā vispār iedomāties draudzīgu dzīvi šādā ainavā, kur nu vēl tās realizēšanu?
Šeit mums varētu palīdzēt viens princips. Tā priekšrocība ir tā, ka tas ir tāds, ko lielākā daļa no mums ir sāpīgi pazīstami, jo esam dzīvojuši tā ēnā kopš 2008. gada finanšu krīzes: taupības politika.
Taupība tiek saprasta un pēdējo pusotru desmit gadu laikā noteikti ir nozīmējusi dzīves prieku, “nebūtiskā” lietu – jostas savilkšanas, taupīgākas dzīvošanas utt. – samazināšanu.
Taču savas grāmatas par sabiedriskumu ievada noslēdzošajā rindkopā Ilihs minēja, ka Tomasam Akvīnai askēzes tikums nemaz netiek pretstatīts priekam. Tas drīzāk ir prieka veicinātājs, identificējot un izslēdzot to, kas priekam ir postošs.
Saskaņā ar Tomasa Akvīnas atziņu mēs varētu sākt atzīt, ka noteikti rīki var un ir jānoraida nevis neticamā tieksmē pēc taupības, nevis progresa un vienkāršības, nevis sarežģītības, bet gan tiecoties pēc lielākas brīvības un prieka, citiem vārdiem sakot, tiecoties pēc progresa.
Neskatoties uz visiem tradicionālo mediju centieniem to ignorēt, kravas automašīnu vadītāji paveica to, ka cilvēkiem, kuru divus gadus ilgā valdības sponsorētā baiļu un aizdomu veicināšana bija likusi viņiem šaubīties kā vēl nekad, likusi apšaubīt savas spējas un just tikai savu nespēju, lika viņiem saprast, ka mēs, cilvēki, esam satriecoši drosmīgi un spējīgi saglabāt līdzekļus, lai radītu sev visfundamentālākos apstākļus un īstenotu savus lolotākos sapņus, padarīja redzamu.
Attēli no Kanādas – galdi, kas trīc zem mājās gatavota ēdiena svara, cilvēki ceļmalās un tiltu malās zem nulles, tvītoti piedāvājumi svešiniekiem piedāvāt karstas dušas un siltas gultas, pagaidu saunas un bārbekjū, dejas un dziedāšana militarizētas apspiešanas draudos… tie neizzudīs no mūsu apziņas par to, ko cilvēki, brīvi dzīvojot viens ar otru un savā vidē, var sasniegt un sasniegt ar prieku.
“Atkal sazināties ar šādiem žestiem, kas aprakti zem normalizētas dzīves gadiem,” rakstīja The Invisible Committee, “ir vienīgais praktiski izmantojamais veids, kā nenogrimt kopā ar pasauli, kamēr mēs sapņojam par laikmetu, kas ir līdzvērtīgs mūsu kaislībām.”
-
Sineada Mērfija ir filozofijas asociētā pētniece Ņūkāslas Universitātē, Apvienotajā Karalistē.
Skatīt visas ziņas
