KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Gada Promethean Action tīmekļa vietne Sjūzena Kokinda ir pievērsusies atšķirībai starp globālistiem, kas cenšas nojaukt esošo pasauli, no vienas puses, un tiem, kas aizstāv vērtību sistēmu, kas nostiprina saprātu vārda labākajā nozīmē, no otras puses. Šī konkrētā video diskusija ir zīmīgi nosaukta "Kāpēc viņi ienīda Kirku un Sokratu, un tā ir asa kritika tiem, kas slavē “atvērto sabiedrību”. a la George Soross, un tie, kas atbalsta seno grieķu filozofa darba pamatā esošo saprāta koncepciju, TraukuLai saprastu, kas ir uz spēles, un tā saistību ar slepkavību Čārlijs Kērks, ir nepieciešams neliels līkums.
Ikviens, kurš ir pazīstams ar jēdzienu “atvērtā sabiedrība”, kas galvenokārt tiek saistīts ar Džordža Sorosa it kā – bet, iespējams, nepareizs – “filantropiskie” centieni vispasaules, iespējams, zina, ka frāze nebija Sorosa izgudrojums, bet gan atvasināta no Austrijas-Lielbritānijas darba emigrants filozofs, Kārlis Spiedpogām, kura grāmata, Atvērtā sabiedrība un tās ienaidnieki, uzsāka niknu uzbrukumu Platona filozofijai, kas (galvenokārt) formulēta viņa slavenajā RepublikaStarp citu, man jāpiebilst, ka vēl viens britu filozofs Alfrēds Norts Baltgalvis, slaveni atzīmēja, ka visa Rietumu filozofija ir “virkne Platona zemsvītras piezīmju” – novērojums, kas liek domāt par pretēju grieķu filozofa filozofiskās nozīmes novērtējumu nekā Popera vērtējumam.
Savas video uzrunas pēdējā segmentā Kokinda pretstata Popperu Platonam un viņa skolotājam, SocratesViņa sīkāk apraksta Popera naidu pret Platonu un šī riebuma ietekmi uz britiem, īpaši uz tiem, kas ir veidojuši to, ko varētu saukt par britu “ārpolitiku”, proti, britu aģentūras, kas… Promethean Action uzskata, ka tie ir izraisījuši uzbrukumu Rietumu pasaulei un jo īpaši prezidentam Donaldam Trampam. Kāpēc? Tāpēc, ka, kā atgādina Kokinda un viņas kolēģe Barbara Boida, Tramps sistemātiski atjauno Amerikas suverenitāti un atbrīvo to no žņaugšanas, ko Lielbritānija – tā sauktā "Britu impērija" – ir turējusi pār Amerikas Savienotajām Valstīm vismaz astoņas desmitgades.
Kur šeit parādās Popers? Viņš ērti deva saviem britu saimniekiem ieganstu vērsties pret katru "saprāta" iemiesojumu platoniskajā izpratnē, proti, pārliecību, ka pastāv neapstrīdami universāli vai universalizējami principi, kuriem cilvēkiem ir piekļuve un turklāt saskaņā ar kuriem viņi var dzīvot, ja tā vēlas. Ir ironiski, maigi izsakoties, ka Popers ienīda Platonu – iespējams, pēdējā apgalvojuma dēļ, ka noteiktai pilsoņu klasei, filozofiem, jāvalda republikā, un ka pārējām divām klasēm (karavīriem un tirgotājiem) jābūt pakļautiem viņu varai. Citiem vārdiem sakot, tā bija "republikāniska" vīzija, kas iedalīja pilsoņus trīs klasēs atbilstoši viņu talantiem vai izcilībai (arēta), ko Popers acīmredzot uzskatīja par nepanesamu.
Tomēr Platona Republika, tāpat kā citi viņa dialogi, liecina par Platona vēlmi diskutēt par savas “ideālās sabiedrības” idejas pamatotību. Otra ironija ir tā, ka Popera zinātnes filozofija, kas pazīstama kā “falsifikacionisms” – uzskats, ka apgalvojums ir zinātnisks tikai tad, ja to principā var “falsificēt”, tas ir, “pārbaudīt”, – patiesībā ir ļoti “racionāla” (saistībā ar pieredzi). Un tomēr viņš sagrāva Platona uzticību saprātam.
Kokinda arī atgādina — un tas ir ļoti atbilstoši tam, kas notika ar Čārliju Kirku —, ka Platona skolotājs bija Sokrāts. Kāpēc tā ir? Apsveriet sekojošo: Būt patiess filozofs nostāda cilvēku sarežģītā, dažreiz bīstamā situācijā, piemēram, kad tu saki patiesību varaiTas ir tāpēc, ka parasti tā nav lieta, ko izvēlas būt. Nav pat svarīgi, vai esi studējis filozofiju koledžā vai nē. Vai cilvēks ir cilvēks, kurš tiecas pēc zināšanām un patiesības neatkarīgi no ģimenes vai institucionāliem šķēršļiem savā ceļā, or jūs pakļaujaties tiem un paļaujaties uz modernām vai tradicionālām atbildēm uz svarīgiem jautājumiem.
Citiem vārdiem sakot, es nerunāju par akadēmiskajiem filozofiem, kuri izvēlas filozofiju kā profesiju. Daži no viņiem var arī būt filozofi patiesā nozīmē, bet lielākā daļa no viņiem galu galā ir tas, ko Artūrs Šopenhauers bēdīgi slaveni saukti par "maizes domātājiem" – indivīdiem, kas nodarbojas ar filozofiju, kalpojot varas pārstāvjiem; tas ir, apoloģētiem status quovai ko Roberts Pirsig savā otrajā ikonoklastiskajā romānā necienīgi nodēvēts par “filozofologiem”, Lila – morāles izpēte (1992: 376.–377. lpp.):
Viņam patika vārds “filozofija”. Tas bija tieši laikā. Tam bija jauks, blāvs, apgrūtinošs, lieks izskats, kas precīzi atbilda tā tematikai, un viņš to jau kādu laiku lietoja. Filozofija filozofijai ir tāpat kā muzikoloģija mūzikai, vai kā mākslas vēsture un mākslas novērtēšana mākslai, vai kā literārā kritika radošajai rakstniecībai. Tā ir atvasināta, sekundāra joma, dažreiz parazītiska izaugšana, kurai patīk domāt, ka tā kontrolē savu saimnieku, analizējot un intelektualizējot tā uzvedību…
Varat iedomāties, cik absurdi ir mākslas vēsturnieks, kurš vestu savus studentus uz muzejiem, liktu viņiem uzrakstīt disertāciju par kādu tur redzētā vēsturisku vai tehnisku aspektu un pēc dažiem gadiem piešķirtu viņiem grādus, kas apliecina, ka viņi ir izcili mākslinieki. Viņi nekad nav turējuši rokās otu, āmuru un kaltu. Viss, ko viņi zina, ir mākslas vēsture.
Tomēr, lai cik smieklīgi tas neizklausītos, tieši tas notiek filozofijā, kas sevi dēvē par filozofiju. No studentiem netiek sagaidīts, ka viņi filozofēs. Viņu pasniedzēji diez vai zinātu, ko teikt, ja viņi to darītu. Viņi droši vien salīdzinātu studenta darbus ar Milla vai Kanta vai kāda tamlīdzīga autora darbiem, atzītu studenta darbu par ievērojami zemāku un ieteiktu viņam tos pamest.
Atšķirībā no filozofa, filozofu galvenokārt interesē patiesība, un tās apspriešana publiski var būt bīstama, tāpēc ir nepieciešama drosme – tāda drosme, kāda piemita gan Sokratam, gan Čārlijam Kirkam. Ikvienam, kam piemīt šī drosme drosme Šādai pārdrošai domāšanai un rīcībai, īpaši mūsdienās, nevajadzētu lolot ilūzijas: tā noteikti būtu saistīta ar milzīgu risku, jo izaicinātu vislielāko varas kompleksu, kādu pasaule jebkad ir redzējusi – to, ko mēs šodien saucam par globālistu kabalu.
Pieminot filozofiju un drosmi vienā elpas vilcienā, uzreiz izgaismo Sokratu, kurš Atēnu varas priekšā parādīja milzīgu drosmi. No viņa var uzzināt, ka īsti filozofi negodina "dievus" policija"bez nosacījumiem. Filozofa uzdevums, ar kuru viņš vai viņa tiek atzīts, ir jautājums lietas, ko vērtē pilsēta; tas ir, filozofi apšauba konvencijas.
No Atēnu ietekmīgās elites viedokļa Sokrata "kļūda" bija tā, ka viņš – tāpat kā Čārlijs Kirks ilgi pēc viņa – mācīja pilsētas jaunatnei apšaubīt vispārpieņemto gudrību, ko tās "vadītāji" uzskatīja par neapšaubāmu patiesību. Tādēļ viņi viņu apsūdzēja "noziegumā" – jaunatnes maldināšanā, iepazīstinot viņus ar svešiem "dieviem", pēdējos Sokrats sauca par saviem "dieviem".daimons,’ jeb to, ko mēs sauktu par ‘sirdsapziņu’.
Platona darbā atvainošanās (Platons – Pilni darbi, Trans. Grube, GMA, JM Hackett Publishing Company 1997: 23), atsaucoties uz viņam izvirzītajām apsūdzībām, Sokrats Atēnu žūrijas locekļiem saka: "Tas skan apmēram šādi: Sokrats ir vainīgs jauniešu samaitāšanā un neticībā dieviem, kuriem tic pilsēta, bet gan citām jaunām garīgām lietām." Pēc tam viņš sistemātiski pārbauda apsūdzības un viegli pierāda, ka viņš tic "gariem", kurus apsūdzētājs apgalvo par "dieviem" (Platons 1997: 26). Sokrats tālāk apgalvo, ka, parādot, ka pret viņu izvirzītās apsūdzības ir nepamatotas, viņš saprot, ka viņa bojāejai nebūs nekāda sakara ar to, bet gan ar to, ka viņš ir "ļoti nepopulārs daudzu cilvēku vidū", kuri viņu "apskauž" (26. lpp.).
Viņa aizstāvības būtība (apoloģija) – kas, kā zināms, nekādi nepalīdzēja viņam iekarot žūrijas uzmanību – viņš norāda (Platons 1997: 27), ka apsūdzības pret viņu būtu bijušas pamatotas, ja viņš būtu atteicies no sava karavīra pienākuma kaujās, kurās cīnījās, “bailē no nāves vai kā cita”… “kad Dievs man pavēlēja, kā es domāju un ticēju, dzīvot filozofa dzīvi, pārbaudīt sevi un citus…” Bet bailes no nāves, viņš tālāk apgalvo, balstās uz kļūdainu uzskatu, ka “cilvēks zina to, ko nezina”. Kas attiecas uz viņu pašu, viņš zina ka viņš neko nezina par “pazemes” lietām (ieskaitot nāvi), un viņš uzskata, ka, iespējams, tieši šajā ziņā viņš “ir gudrāks par jebkuru citu visā” (27. lpp.).
Skaidri — un bez šaubām, par auditorijas neapmierinātību — nodemonstrējis savu intelektuālo un morāls pārākumu salīdzinājumā ar viņa apsūdzētājiem, bija sagaidāms, ka žūrija izmantos savu varu pār Sokratu, atzīstot viņu par vainīgu un piespriežot nāvessodu, kā viņi to arī izdarīja. Bet kāpēc minēt to kā ilustrāciju drosme – konkrēti Morāls drosme? Jo Sokrāts bija gatavs mirt par savu sirdsapziņas vadīto ticība kaut kam vērtīgākam nekā Atēnu it kā savas olimpiskās polisas reliģijas valorizācija, bet patiesībā tā bija pakļaušanās Atēnu tradicionālajām praksēm – pakļaušanās bagātajiem un varenajiem (un, iespējams, korumpētajiem).
Šī ir mācība, kas mums jāapgūst – un ko Čārlijs Kirks jau bija atklājis, iespējams, bez Sokrata palīdzības, lai gan viņš, iespējams, zināja Sokrata dzīves un nāves detaļas – pašreizējā globālajā situācijā, kad ārkārtīgi ietekmīga tā sauktā “elite” piespiež pasaules iedzīvotājus pakļauties viņu lēmumiem par visu, sākot no “pandēmijas” lokdauniem, “vakcinācijām” un drīzumā (viņi cer) pakļaušanās “klimata lokdauniem”. Īpaši (Kirka gadījumā) tieši plaši izplatītais, ideoloģiski nostiprinātais uzskats, ka nav iespējams pārvarēt plaisu starp “demokrātiem” (kuri nekas nav “demokrāti”) un “republikāņiem” (no kuriem daudzi ir RINOS), un ka, mēģinot pārvarēt šo plaisu, debatējot ar saviem pretiniekiem, tiktu tērēts laiks, motivēja Kirku apstrīdēt šo patieso dogmu.
Turklāt, un tas ir būtiski, Čārlija organizācija — Turning Point USA — sevi apstiprinoši pozicionēja attiecībā pret Amerikas konservatīvajiem, kristīgajiem jauniešiem, bet ne tikai konservatīvi jaunieši. Čārlijam, tāpat kā Sokratam pirms viņa, pietika drosmes atklātā debatē uzrunāt savus demokrātus atbalstošos jauniešu pretiniekus ar moto: "Pierādiet, ka man nav taisnība!" Īsumā, viņš nebaidījās būt patiesības paudējs, saskaroties ar milzīgu pretestību no cilvēkiem, kas atradās šķietami necaurredzamas ideoloģiskās barjeras otrā pusē.
Kad viņš nomira, viņš praktizēja patiesības runāšanu, ar kuru bija pazīstams. Lūk, ko jaunais amerikānis... parrēsiastes (patiesības teicējam) bija kopīgs ar sen mirušu sengrieķu filozofu vārdā Sokrats. Un – atsaucoties uz Sūzenu Kokindu no Promethean Action vēlreiz, kurš to teica pirms manis – lūk, ko Čārlija ienaidnieki viņā ienīda: viņš nebaidījās runāt patiesību. Vai, varbūt precīzāk, viņš bija nobijies — kā viņš acīmredzot atzinās pirms tās liktenīgās dienas —, taču, neskatoties uz bailēm, viņš turpināja iesākto, ko uzskatīja par savu misiju — pamodināt amerikāņu jaunatni (vai amerikāņus kopumā) nepieciešamībai atklāti un racionāli diskutēt par savām atšķirībām, nevis apvainot viens otru (un mēs zinām, no kurienes radās lielākā daļa šo apvainojumu).
Īsāk sakot, šķiet, ka, kā novērojuši vairāki komentētāji un kā zināms no vēstures, nāvē Čārlijs Kirks izrādās daudz stiprāks nekā dzīvē. Tas vienmēr ir bijis mocekļu jeb indivīdu, kas miruši par lietu, kuru viņi aizstāvēja, saskaroties ar milzīgu pretestību, sākot no Sokrata līdz pat Jēzum Kristum, gadījumā.
-
Berts Olivjē strādā Brīvvalsts Universitātes Filozofijas nodaļā. Berts veic pētījumus psihoanalīzē, poststrukturālismā, ekoloģiskajā filozofijā un tehnoloģiju filozofijā, literatūrā, kino, arhitektūrā un estētikā. Viņa pašreizējais projekts ir "Subjekta izpratne saistībā ar neoliberālisma hegemoniju".
Skatīt visas ziņas