KOPĪGOT | DRUKĀT | SŪTĪT E-PASTU
Viens no destabilizējošākajiem pēdējo gadu haosa aspektiem ir tas, ka sabiedrības pīlāri — mūsu demokrātiskās un akadēmiskās institūcijas, kā arī mūsu tiesas, mediji, policija, ārsti, korporatīvie giganti un domu līderi — ne tikai nav spējuši pretoties sabiedrības postmodernajai dekonstrukcijai, bet ir kļuvuši par aktīviem vaininiekiem karā pret realitāti, kas klasisko liberālo demokrātiju pārvērš par pašas parodiju.
Kā institūcijas, kuru mērķis bija novērst civilizētas sabiedrības pārvēršanos barbariskā, brīvā dabā, kļuva par pašreizējās grimšanas ārprātā virzītājspēkiem? Kā mēs varam pamodināt sabiedrību no murga, kurā nekas nav svēts, brīvība ir zaimošana un gaiļi dēj olas… kad sabiedrība tikai samierinājusies parausta plecus?
Ir pienācis laiks dziļi iedziļināties mītos, stāstos un grandiozos naratīvos, kas vieno sabiedrību, lai saprastu, kāpēc sabiedrība brūk un kā mēs varam atkal salikt kopā Humptiju Dumptiju.
Atšķetinātais gobelēns
Lai saprastu, kāpēc sabiedrība sabrūk (kas, šķiet, notiek ik pēc dažām paaudzēm — par to vairāk drīzumā), mums vispirms ir jāsaprot, kā tā ir savijusies kopā. Ja mēs no putna lidojuma paskatāmies uz audumu, kas saista jebkuru veselīgu sabiedrību, tās kodolā mēs atrodam sarežģītu savstarpēji saistītu slāņu sistēmu, kas sākas ar sabiedrības izpratni par savu vēsturi un senču stāstiem. Principi ir mentālie saīsinājumi, ko mēs izmantojam, lai apkopotu mācības no šiem stāstiem ērtos apkopojumos, lai tās būtu vieglāk pielietot savā dzīvē un nodot nākamajām paaudzēm.
Konstitūcijas šos mūžīgos principus nostiprina likumos. Un tad mēs uz šī konstitucionālā pamata veidojam juridiskas, akadēmiskas un politiskas institūcijas, lai šos principus ieviestu ikdienas dzīvē un nodrošinātu, ka visi spēlē pēc vienādiem noteikumiem. Un tas mūs atgriež pie mītiem, stāstiem un fabulām, ko mēs paši sev stāstām par savu vēsturi, savu vietu Visumā un par savām cerībām un sapņiem, kas kopā veido sava veida "grandiozs stāstījums"lai sabiedrību nostiprinātu tās institucionālās sistēmas centrā."
Šis sarežģītais savstarpēji savienoto slāņu gobelēns ir paredzēts, lai radītu dziļu filozofisku pretsvaru nepastāvīgajām tendencēm, savtīgajiem impulsiem un tumšajām tieksmēm, kas grauž sabiedrības struktūru. Tas ļauj sabiedrībai augt ārpus ģimenes vienības sadarbības, dodot iespēju cilvēkiem, kuri nepazīst, neuzticas vai nemīl viens otru, dzīvot kopā, neplosot vienam otru gabalos.
No mūsu īsā cilvēka mūža ierobežotās perspektīvas šis institucionālais pamats (un tā pamatā esošie principi) šķiet nesatricināms, pastāvīgs un mūžīgs. Tāpēc mēs (nepareizi) pieņemam, ka, tā kā esam spējuši paļauties uz savām institūcijām, lai aizsargātu demokrātiskos, juridiskos un zinātniskos procesus, kas noved pie taisnīguma, taisnīguma un patiesības, mēs varēsim uz tām paļauties arī nākotnē. Citiem vārdiem sakot, tiklīdz esam izveidojuši "sistēmu", mēs maldinām sevi, domājot, ka sistēma būs pašpietiekama. Mēs maldinām sevi, domājot, ka valdība veiks nepieciešamos mājas darbus, lai sistēma darbotos nevainojami. Tā ir ilūzija, kas maskē mūsu izveidotā trauslumu.
Viss darbojas samērā labi… līdz brīdim, kad tas pārstāj darboties. Liberālās demokrātijas institucionālās kontroles un līdzsvara sistēmas spēj pietiekami labi pretoties sabiedrības īstermiņa impulsiem un neprātībai. Taču sistēma nespēj apturēt šo tendenci, ja lielas sabiedrības daļas pieņem jaunu domāšanas veidu par taisnīgumu, taisnīgumu un patiesību.
Ik pēc dažām paaudzēm, šķietami negaidīti, viss sabrūk, sistēmai pēkšņi sabrūkot tam, ko uzskatījām par mūžīgu, lai pielāgotos sabiedrības “jaunajam un uzlabotajam” pasaules uzskatam. Mūsu konstitūciju skaidrie vārdi mums saka, ka tam nevajadzētu notikt, tomēr mēs atrodamies tieši šāda veida sistemātiskas Rietumu civilizācijas dekonstrukcijas vidū. Šķiet, ka sabiedrība ir apņēmusies saraut visus filozofiskos pavedienus, kuriem bija paredzēts mūs savienot kopā.
Ir teiciens, ka “viss ir lejpus kultūras. Kā Šons Artūrs Džoiss tik trāpīgi ilustrē savā jaunajā grāmatā, Vārdi no mirušajiem (kas iedvesmoja šīs esejas ideju), mūsu dzeja, filmas, māksla, literatūra, mūzika, arhitektūra, statujas un komēdijas nav tikai vieglprātīgi veidi, kā izklaidēties dīkā. Tās ir filozofiska degviela, kas uztur dzīvu “lielo naratīvu”.
Mūsu stāsti un mīti veido mūsu priekšstatu par taisnīgumu, nosaka mūsu attieksmi pret taisnīgumu un māca mums izpratni par pareizo un nepareizo. Tie iespiež mūsu prātos modeļus par to, kā izskatās ideāla pasaule, lai mēs varētu tiekties uz šo ideālu.
Māksla ir mūsu spogulis, kas atspoguļo sabiedrības pašreizējo stāvokli. Tā uztur mūsu saikni ar mūsu vēsturi. Un tā dod mums kompasu, pēc kura orientēties nākotnē. Tā ir līdzvērtīga Ebenezera Skrūdža "Ziemassvētku pagātnes, tagadnes un nākotnes spokiem", kuras uzdevums ir saukt mūs pie atbildības par mūsu pagātni, sniegt mums lēcu, caur kuru interpretēt tagadni, un iedvesmot mūs kļūt par labākām sevis versijām.
Īsāk sakot, māksla veido kopīgo filozofiskais pamats uz kā balstās civilizācija, un dod mums vārdus un idejas, lai aizstāvētu sabiedrību pret tiem, kas cenšas to sagraut. No Platona līdz Orvelam un morālajām dilemmām, kas risinājās uz kapteiņa Pikāra USS Enterprise tilta Star Trek, mūsu kultūras mantojums nosaka cik Mēs domājam par taisnīgumu, godīgumu un patiesību.
Izraujot koku ar saknēm
Tiesneši, politiķi, policisti un akadēmiķi nepastāv vakuumā. Arī viņi ir daļa no savām kopienām un līdzi nesīs plašākas sabiedrības mainīgo attieksmi un perspektīvas tiesas zālē, policijas automašīnā, politiskajā arēnā un presē. Taču viņus no rīcības, vadoties pēc saviem impulsiem, parasti attur sabiedrību kopā saturošā juridiskā infrastruktūra.
Institūcijas rada inerci, kas neļauj civilizācijai nokrist no klints katru reizi, kad sabiedrība iemīlas muļķīgā idejā. Institucionālā inerce rada sava veida virves vilkmi, kas velk kultūru atpakaļ pie tās saknēm. Bet, kad vilkme ir īpaši spēcīga un turpinās pietiekami ilgi, pienāk brīdis, kad saknes nespēj pretoties vilkmei, un viss koks tiek izrauti.
Normālos laikos kultūra mainās tik lēni, ka tās ir gandrīz nemanāmas. Institucionālā inerce vēl vairāk maskē filozofiskās strāvas, kas rauj saknes. Taču, tiklīdz kultūra pietiekami attālinās no savām saknēm, atšķirība starp kultūru un institūcijām kļūst nesamierināma, un sistēma pēkšņi sāks virzīties sabiedrības pievilkšanas virzienā. lai atjaunotu sistēmu, ņemot vērā cilvēku cerībasŠī pārejas fāze rada reibinošu īslaicīgu destabilizāciju, kuras laikā kultūra un sagrautā institucionālā sistēma vairs nepretojas viena otrai.
Kad kultūra pēkšņi tiek atbrīvota no institucionālās ietekmes, tas noved pie ārkārtīgi straujas sabiedrības pārstrukturēšanas. Tas noved arī pie asa kultūrkara par kontroli pār jauno vienojošo lielo naratīvu, kas rodas no šī haotiska pārejas perioda. Tieši tad kļūst skaidrs, ka zem mūsu kājām ir pārvietojies kaut kas patiesi monumentāls. Un lielākā daļa no mums tiek pārsteigti nesagatavoti, jo šīs monumentālās pārmaiņas notiek tikai reizi dažās paaudzēs.
Kultūra attīstās ilgtermiņā sociālie cikliJa jūs ejat garām Štrausa-Hova paaudžu teorija apspriests populārajā grāmatā, Ceturtais pagrieziens, cilvēces vēstures garie cikli mēdz kulminēt krīzes periodos, kas notiek aptuveni ik pēc 80 gadiem. Tie notiek aptuveni ik pēc četrām paaudzēm, tāpēc autori krīzes laikmetu sauc par ceturtais pagrieziensŠie ceturtie pagriezieni iezīmē haotisku pāreju, kad viens “lielais naratīvs” sabrūk un pēc intensīva destabilizācijas perioda tiek aizstāts ar citu. Iepriekšējie “ceturtie pagriezieni” notika 1459.–1497. gadā (Rožu karš), 1569.–1594. gadā (Armādas krīze), 1675.–1704. gadā (Slavas revolūcija), 1773.–1794. gadā (Amerikas revolūcija), 1860.–1865. gadā (ASV pilsoņu karš) un 1929.–1946. gadā (Lielā depresija, Otrais pasaules karš). Tagad ir pienākusi mūsu kārta.
Klausa Švāba, Ala Gora un Stīva Banona, kā arī daudzu citu paustie uzskati lielā mērā balstās uz sociālo ciklu pētījumiem (gan Als Gors, gan Stīvs Banons ir īpaši atsaukušies uz Ceturtais pagrieziens (kas ir ietekmējuši viņu idejas). Būtībā viņi visi atzīst, ka pēc Otrā pasaules kara izveidotais lielais naratīvs ir noslēdzies un ka sabiedrība ir nomaldījusies un tai ir nepieciešama filozofiska pārkārtošanās; viņi cer izmantot krīzes periodu, lai mēģinātu veidot lielo naratīvu, kas rodas no haosa, kad pārejas periods beigsies.
Daži pat varētu spekulēt, ka daži no mūsu līderiem, pilnībā apzinoties filozofisko enkuru trūkumu šajā garā sociālā cikla posmā, varētu pat aktīvi strādāt, lai pārrautu sabiedrības saikni ar tās filozofiskajām saknēm, vienlaikus apzināti kurinot krīzes ar mērķi "pamudināt" sabiedrību uz savu ideoloģisko sabiedrības redzējumu. Atjaunot labāk. Nāk prātā pašizraisītās brūces, ko izraisījusi Covid-19 nepareiza pārvaldība, enerģētikas krīze, inflācijas krīze, mēslošanas līdzekļu trūkums, karš Ukrainā utt.
"Pandēmija ir reta, bet šaura iespēja pārdomāt, pārdomāt un atiestatīt mūsu pasauli.” — Profesors Klauss Švābs, Pasaules Ekonomikas foruma dibinātājs un izpilddirektors*
"Es tiešām uzskatu, ka COVID ir radījis politisku iespēju logu…” — Kristija Frīlande, Kanādas premjerministra vietniece un Pasaules Ekonomikas foruma pilnvaroto padomes locekle*
"pandēmija deva iespēju atiestatīt"Un uz"pārdomāt ekonomiskās sistēmas"— Džastins Trudo, Kanādas premjerministrs"*
Mūsu tiesnešu, politiķu, ārstu, akadēmiķu un policistu bezjēdzīgā nespēja aizstāvēt mūsu konstitūcijās ietvertos principus, kā arī sabiedrības pretestības trūkums atklāj milzīgās kultūras pārmaiņas sabiedrības mērogā, kas notika ilgi pirms Covid-2001 pandēmijas. Covid-2020 kļuva par institucionālu krīzi, jo sabiedrība kopumā — sākot no tiesnešiem un sabiedrības veselības iestādēm līdz pat vidusmēra cilvēkam uz ielas — jau sen bija zaudējusi ticību klasiskās liberālās demokrātijas filozofiskajiem pamatprincipiem. Institūcijas sabruka, jo lielākā daļa sabiedrības sāka uzskatīt mūsu konstitūciju noteiktos juridiskos un filozofiskos ierobežojumus par problemātiskiem šķēršļiem, nevis par tik ļoti nepieciešamajiem ierobežojumiem valdības spējām. Ja Covid-XNUMX pandēmija būtu notikusi XNUMX. gadā, mūsu filozofiskās saknes būtu savaldījušas paniku. Līdz XNUMX. gadam saknes bija pārāk vājas, lai pretotos šai ietekmei.
Lielais pēckara naratīvs un tā centrālie principi ir pārstājuši iedvesmot sabiedrību, atstājot kultūru atrautu no tās saknēm un apsēstu ar aizvien pieaugošu baumu lavīnu klāstu, uz kuru projicēt savu satraukumu (līdztekus aizvien pieaugošajai gaidai, ka valdībai ir kaut kas jādara ar visiem šiem baumām). Mēs jau bijām sabiedrība, kas piedzīvoja identitātes krīzi, meklēja jēgu, piederības sajūtu un izmisīgi ilgojās pēc jauna vienojoša “lielā naratīva”, kas mūs savienotu.
Covid radītā “ārkārtas situācija” un sabiedrības prasība pēc “drošības par katru cenu” deva institūcijām ieganstu atteikties no saviem konstitucionālajiem ierobežojumiem, dodot cilvēkiem šo institūciju iekšienē brīvu vaļu īstenot filozofiskos impulsus, kas jau ilgu laiku ir auguši visā sabiedrībā. Covid bija piliens, kas beidzot pārlauza kamieļa muguru. Tas pavēra durvis jaunam “ceturtajam pagriezienam”. Sistēma tagad atrodas mainīgā stāvoklī.
Atskatoties pagātnē, ir viegli atpazīt sabiedrības pieaugošo uzticības zudumu tādiem klasiskajiem liberālajiem principiem kā individuāla brīvība, ķermeņa autonomija, personīgā atbildība, vārda brīvība, tolerance, meritokrātija, privātīpašums, stabila nauda, neatņemamas tiesības utt. Postmodernisti (neoliberāļi) jau ilgu laiku ir cītīgi grāvuši klasiskā liberālisma filozofiskos pamatus, aplaupot sabiedrībai vārdus, idejas un vēsturisko izpratni, ar ko aizstāvēties pret neliberāliem postmodernisma uzskatiem.
Un mēs esam bijuši pašapmierināti. Mēs esam atdevuši iztēles ainavu dekonstruktionistiem, aktīvistiem un ciniķiem. Kā konstitūcija var nodrošināt filozofisku enkuru sabiedrībai, kurā nekas nav svēts?
Tas, ko mēs pašlaik esam liecinieki, ir mēģinājums institucionalizēt sabiedrības pieņemto bezpalīdzību, drošības kultūru, atcelšanas kultūru, pārdali un visus pārējos postmodernās filozofijas "dārgakmeņus". Mūsu izrautās institūcijas cenšas sevi "no jauna izgudrot", mēģinot ieaudzināt jaunas saknes postmodernajā neoliberālajā filozofijā. Šo destruktīvo kultūras tendenču institucionalizētās formas, visticamāk, neizrādīsies kaut kas līdzīgs sabiedrības utopiskajām postmodernajām fantāzijām, bet vismaz mēs zinām, kāda veida mirāža tās dzenas. Sabiedrība vēlējās visvarenu labsajūtas ganu, un ir daudz krāpnieku, kas ir gatavi apmierināt šo ilūziju.
Taču mēs joprojām esam haotiskajā pārejas periodā. Tas, kas tiek institucionalizēts tagad, ne vienmēr paliks spēkā, jo īpaši tāpēc, ka diktatoriskās valdības jūgs sāk berzēt. Gatavojieties negaidītajam, jo parādīsies citas konkurējošas nākotnes vīzijas un tiks iesaistītas cīņā par dominanci, kurā uzvarēs katrs. Lielo naratīvu cīņa ir sākusies.
Lielo naratīvu kauja
Karš pret realitāti — šis postmodernais neoliberālais kultūras karš pret klasiskajiem liberālajiem ideāliem un pret objektīvo patiesības meklēšanu — ir daļa no topošā postmodernā lielā naratīva mītu radīšanas un stāstīšanas fāzes. Tas auž jaunu gobelēnu ar dēmoniem, grēkāžiem un varoņu mītiem, lai mēģinātu uzturēt postmoderno filozofisko dzirksti un noenkuroties mūsu institūcijās. Un, tāpat kā greizsirdīgs vilks, kas sargā savu teritoriju, nav tādas sarkanās līnijas, kuru tas nepārkāps, lai padzītu pēdējās konkurējošās filozofijas paliekas no savas jaunās teritorijas.
Tā nav nejaušība, ka mūsu statujas, vēsture, māksla un kultūras mantojums tiek pakļauti uzbrukumiem. Sašutums nav morāls, tas ir konkurējošas politiskās ideoloģijas stratēģisks instruments. Pat faraoni sabojāja statujas, pieminekļus un simbolus, ”lai diskreditētu kādreiz cienītus cilvēkus un noliegtu kādreiz godātas idejas”.* Saiknes ar pagātni pārraušana, senču stāstu demonizēšana un konkurējošu simbolu iznīcināšana ir apzinātas stratēģijas, ko vēstures gaitā praktizējušas visas kultūras ikreiz, kad notiek ideju karš.
Pašreizējā sabiedrības apātija pret sabiedrības filozofisko simbolu iznīcināšanu satraucoši atspoguļo to, cik maz cilvēku joprojām godā filozofiskās idejas, kas slēpjas aiz simboliem. Mēs nevaram gaidīt, ka institūcijas apturēs šo tendenci, ja sabiedrība parādīs, ka tā nenovērtē savus pamatideālus un nevēlas aizstāvēt sava filozofiskā mantojuma simbolus.
Ceturtās pagrieziena vietas ir neparedzamas un ļoti haotiskas tieši tāpēc, ka tvienmēr cīnās ar eksistenciāliem filozofiskiem jautājumiem par to, kā sabiedrība ir organizētaFaktiski ceturtās kārtas ir nulles summas sacensības starp vecajām un jaunajām sabiedrības vīzijām, kā arī starp konkurējošiem, topošiem grandioziem naratīviem, kas cenšas aizstāt salauzto veco kārtību.
Vēstures cikliskais modelis ir skarbs brīdinājums, ka lielo naratīvu konkurence šajos krīzes periodos bieži vien pārvēršas reālās dzīves cīņā, kas notiek asinīm piesūcinātās ierakumos milzīgā mērogā. Likmes nevarētu būt augstākas, jo uzvarētāji plūc laupījumu no ekonomiskās sistēmas, kas ir institucionalizēta ap uzvarošo lielo naratīvu, savukārt zaudētāji, tāpat kā viņu simboli, tiek atstumti aizmirstībā vai pilnībā izdzēsti.
Pasakas, ko stāstām saviem bērniem pirms gulētiešanas, un sarunas ar kaimiņiem nekad nav bijušas tik svarīgas — tās ir vienīgās lietas, kas var atrisināt eksistenciālu ideju konkurenci, pirms pieaugošā sāncensība sabiedrību iegrūž tirānijā vai karā. Viss ir kultūras lejupvērsts. We jābūt veidot tiltus ar tiem, kas krituši par postmodernisma ideoloģijas upuriem. Mums jāatgūst iztēles ainava no dekonstruktionistiem, aktīvistiem un ciniķiem. Lai atrisinātu institucionālo krīzi, mums jāuzvar kultūras karā.
Likums pakļaujas kultūrai
Dzīvēm, kas nodzīvotas relatīvi stabilajos, garajos periodos starp ceturtajām varas kārtām (kuru laikā valda viens liels naratīvs), doma, ka institūcijas varētu pēkšņi atteikties no konstitucionālo principu ievērošanas, lai padotos šādiem neliberāliem un destruktīviem impulsiem, ir šokējoša un dziļi destabilizējoša. Un tomēr, atskatoties uz vēsturi ilgtermiņā, tas patiesībā notiek daudz biežāk, nekā mēs domājam.
Iespējams, labākais piemērs tam, kā kultūra cenšas pārvarēt nelokāmus konstitucionālus principus (un brīdinājums, kas atgādina mums, kāpēc ir tik svarīgi turpināt mēģināt veidot tiltus ar tiem, ar kuriem nepiekrītam, nevis atkāpties savos sociālo mediju burbuļos, cerot, ka tiesas ceļā tiks atjaunots veselais saprāts), nāk no vienas no nozīmīgākajām tiesas prāvām ASV vēsturē: Plessy pret Ferguson. Šī ir tiesas prāva, kas legalizēja rasu segregāciju visā Amerikas Savienotajās Valstīs no 1896. līdz 1964. gadam.
ASV pilsoņu karš atrisināja neatrisināto konstitucionālo verdzības jautājumu. Un tomēr kultūra sāka celt jaunas mākslīgas barjeras starp rasēm gandrīz tiklīdz sāka nosēsties Pilsoņu kara putekļi. Visā Amerikā štatu un pašvaldību līmenī sāka parādīties arvien vairāk segregācijas likumu. Lai apstrīdētu šo vietējo segregācijas noteikumu atbilstību konstitūcijai, Plesī kungs Luiziānā apzināti sēdēja dzelzceļa vagona baltajā daļā, lai viņu varētu arestēt un dotu saviem juristu draugiem iespēju vērsties Augstākajā tiesā ar segregācijas jautājumu. Līdz tam laikam, līdzīgi kā tas turpinājās Covid laikā, tiesas turpināja atrast kādu attaisnojumu vai juridiskas tehniskas nianses, lai izvairītos no cīņas ar neatbilstību starp konstitucionālajiem principiem un topošo segregācijas kultūru.
Plesija kungs un viņa kolēģi varonīgi nolēma piespiesti risināt šo jautājumu. Viņi sarīkoja rūpīgi plānotu arestu (pat arestējošais policists bija iesaistīts šajā spēlē), lai liegtu Augstākajai tiesai jebkādu iespēju apiet segregācijas jautājumu. Plesija kungs un viņa līdzstrādnieki bija pārliecināti, ka Augstākā tiesa būs spiesta lemt par labu Plesija kungam, jo segregācija bija tik skaidrs un acīmredzams Konstitūcijā ietverto principu pārkāpums — principu, par kuriem viņu tauta bija asiņojusi un mirusi tikai 30 gadus iepriekš.
Viņu plāns izgāzās no realitātes. Augstākā tiesa lēma pret Plesija kungu, tādējādi vienā rāvienā legalizējot segregāciju visā Amerikas Savienotajās Valstīs. Kultūras vilnis bija tik spēcīgs, un vairākuma noskaņojums tik stingri atbalstīja segregāciju, ka tiesas atrada veidus, kā apgriezt otrādi principus, kuru nozīme šķita iecirsta akmenī. Lai apietu konstitucionālos ierobežojumus, tās pieņēma perverso ideju par "atsevišķiem, bet vienlīdzīgiem". Šī frāze nav atrodama nekur nevienā no... Neatkarības deklarācija, o Konstitūcija, vai Likums par tiesībām. Sabiedrība to izgudroja, lai racionalizētu savas neliberālās tieksmes.
Plessy pret Fergusonu ir drūms brīdinājums no vēstures par to, cik viegli sabiedrība atrod radošus veidus, kā no jauna interpretēt nelokāmus principus, lai tie atbilstu laika garam:
- "Atsevišķi, bet vienlīdzīgi."
- "Naida runa nav vārda brīvība."
- "Brīvība ir drauds demokrātijai."
- “Vārda brīvība ir brīnišķīga, bet dezinformācijai sabiedrībā nav vietas.”
- “Cenzūra ir nepieciešama, lai aizsargātu aizsargājamo grupu vārda brīvību.”
- "Brīvība ir jāierobežo, lai aizsargātu kāda cita tiesības uz dzīvību."
- "Tas ir tikai divas nedēļas, lai izlīdzinātu līkni."
- "Izvēlei ir sekas."
- "Tā nav piespiešana, ja tu labprātīgi uzloci piedurkni, lai izvairītos no nepareizas izvēles sekām."
Ak, cik viegli ir racionalizēt konstitucionālos principus, lai tie atbilstu tā laika kaislībām.
Nekad nenovērtējiet par zemu sabiedrības spēju attaisnot neiedomājamo, lai iegūtu to, ko tā vēlas. Pagāja vēl 68 gadi, līdz amerikāņu kultūra zaudēja simpātijas pret segregāciju un tiesību sistēma atspoguļoja šīs mainīgās attieksmes, izmantojot... 1964. gada Pilsoņu tiesību likums. Kad paisums ir pietiekami spēcīgs, viss atrodas lejup pa straumi no kultūras, ieskaitot likumu. Tagad ir nav laiks klusēt.
Tomasa Džefersona parādi
Kad tās kļūst institucionalizētas, lielu kultūras attieksmes pārmaiņu atcelšana prasa vairākas paaudzes. Tiklīdz sistēma pielāgojas jaunam domāšanas veidam, iedibina jaunas saknes un ieraksta šīs izmaiņas likumos, rodas vesela ekonomika, kas ir atkarīga no šīs jaunās sistēmas un ir apdraudēta, ja izmaiņas tiek atceltas. Tāpēc vairākums, kas gūst labumu no jaunās kārtības, cīnīsies ar zobiem un nagiem, lai aizstāvētu jauno sistēmu paaudzēm ilgi, pat ja tā ir sapuvusi līdz pašiem pamatiem. Neloģiskais, nežēlīgais un bezjēdzīgais tiks racionalizēts izdzīvošanas labad. Neviens nekož rokā, kas viņu baro.
Pat visneatņemamākās tiesības sašķīdīs kā plāns stikls, ja taisnīgs vairākums jutīs morālu pamatojumu tām pāri lauzt, lai sasniegtu kādu utopiju, kas vilina pie apvāršņa. Pat visskaidrākie principi tiks racionalizēti, ja parādos iemitināts vairākums kļūs atkarīgs no morāli bankrotējušas sistēmas. Covid fiasko un parazītiskā jaunā ekonomika, kas gūst labumu no postmodernām neoliberālām idejām, ir vēstures atkārtošanās. Mēs pļaujam to, ko ir sējusi mūsu mainīgā kultūra. Bēdas mums visiem, un jo īpaši paaudzēm, kas mantos to, kas notiks mūsu valdīšanas laikā, ja šai neoliberālajai sabiedrības pārveidošanai izdosies nostiprināties mūsu institūcijās.
Apsveriet šo fragmentu no Tomasa Džefersona 22. gada 1820. aprīļa vēstules, kurā viņš cīnās ar verdzības institūcijas amoralitāti un pauž nožēlu par savu nespēju saskatīt veidu, kā to izbeigt, nesadalot savu jauno nāciju divās daļās. Jūs varat izlasīt pilnu vēstuli. šeit.
"Ģeogrāfiska līnija, kas sakrīt ar iezīmētu morālu un politisku principu, reiz iecerēta un pakļauta cilvēku dusmīgajām kaislībām, nekad netiks izdzēsta; un katrs jauns kairinājums to iezīmēs arvien dziļāk un dziļāk. Varu ar apzinātu patiesību teikt, ka nav neviena cilvēka uz zemes, kurš upurētu vairāk nekā es, lai atbrīvotu mūs no šī smagā pārmetuma jebkādā praktiski pielietojamā veidā. Šāda veida īpašuma, jo tā to nepareizi sauc, atdošana ir sīkums, kas man nebūtu jāaizdomājas, ja šādā veidā varētu panākt vispārēju emancipāciju un ekspatriāciju: un pakāpeniski un ar pienācīgiem upuriem, manuprāt, tas varētu notikt. Bet, tā kā ir, mums vilks ir aiz auss, un mēs nevaram viņu ne noturēt, ne droši atlaist. Taisnīgums ir vienā mērogā, bet pašsaglabāšanās otrā."
Visu savu dzīvi Tomass Džefersons verdzību sauca par morālu pagrimumu. 1779. gadā viņš iestājās par vergu pakāpenisku emancipāciju, apmācību un integrāciju, nevis par tūlītēju atbrīvošanu, uzskatot, ka nesagatavotu personu atbrīvošana, kurām nav kur iet un nav līdzekļu, lai sevi uzturētu, viņiem nesīs tikai nelaimi.*1785. gadā Džefersons novēroja, ka verdzība samaitā gan kungus, gan vergus.* Un 1824. gadā, trīs gadus pēc viņa vēstules, viņš ierosināja plānu verdzības izbeigšanai (kas tika noraidīts), panākot, ka federālā valdība nopērk visus vergu bērnus par 12.50 USD un apmāca viņus brīvo cilvēku profesijās.*
Džefersona abi drūmie paredzējumi piepildījās. Amerika patiešām sašķēlās uz pusēm brutālā pilsoņu karā, ko izraisīja neatrisinātais verdzības jautājums. Un, kad 1863. gadā vergi beidzot tika atbrīvoti, simtiem tūkstošu bijušo vergu nomira badā, un vēl miljoniem bija spiesti badā, jo viņiem nebija kur iet.*
Un tomēr, līdz pat viņa nāves dienai 1827. gadā (vairāk nekā 50 gadus pēc tam, kad viņš bija līdzautors Neatkarības deklarācija lai dibinātu nāciju ap augstākajiem klasiskajiem liberālajiem ideāliem, no kuriem galvenais ir ideja, ka visi cilvēki ir radīti vienlīdzīgi), Džefersons tomēr uzturēja vienu no lielākajām vergu populācijām jebkurā plantācijā (viņa dzīves laikā viņam piederēja vairāk nekā 600 vergu). Lai gan viņš savā testamentā atbrīvoja nelielu skaitu vergu, atlikušie 130 vergi kopā ar plantāciju zemi un mājām tika pārdoti, lai nomaksātu parādus.
Džefersons nekad nebija atbrīvojies no parādiem savā pieaugušā dzīvē. Dažus parādus viņš bija mantojis no sievastēva, dažus viņš uzkrāja pats, pastāvīgi dzīvojot pāri saviem līdzekļiem, un nevaldāmā inflācija, ko izraisīja Neatkarības karš ("lieli zemes pārdošanas darījumi deva tikai tik daudz naudas, lai nopirktu 'lielisku mēteli'"), kā arī 1819. gada finansiālā panika izjauca viņa mēģinājumus atmaksāt parādus.
Kad sistēma ir institucionalizēta, gan cietumsargs, gan ieslodzītais ir ieslēgti sapuvušā sistēmā. Neviens nenocērt roku, kas viņu baro. Tomass Džefersons saprata morāles un pašsaglabāšanās kropļojošo cīņu, gan to, kas iesprostoti dzelžos, gan to, kas iesprostoti parādos, ievainojamību, kā arī institucionālās inerces svaru, kas notur sapuvušu sistēmu vietā daudzas paaudzes.
Tomasa Džefersona un viņa līdzgaitnieku dzīves raibās detaļas atklāj, ka viņi bija kļūdaini un nepilnīgi mirstīgie, tāpat kā mēs visi pārējie. Iemesls, kāpēc viņi būtu jāgodina — iemesls, kāpēc mēs ceļam statujas viņu godam —, ir saglabāt stāstu par kļūdainiem vizionāriem, kuri, atņemot varu no Britu monarhijas rokām, izvēlējās nekronēt sevi par karaļiem, bet gan atzina savas kļūdas un tāpēc izvēlējās stiprināt sabiedrību ap svētu principu un mūžīgu ideālu kopumu, kas bija paredzēti, lai aizsargātu indivīdu gan no karaļiem, gan no pūļiem, un kas bija paredzēti, lai iedvesmotu sabiedrību nepārtraukti no jauna atklāt šos principus un ideālus kā veidu, kā mūžīgi tiekties kļūt par labāku sevis versiju. Nemirstīgas idejas, ko radījuši mirstīgi cilvēki.
Nav grūti dekonstruēt iztēli, līdz no sabiedrības paliek tikai pelni. Nojaukšanas lodes vicināšana ir vienkārša. Turpretī radīt vīziju, kas mudina sabiedrību... pacelt sevi no verdzības un apspiešanas, izmantojot tikai iztēles spēku, un lai šī vīzija turpinātu iedvesmot paaudzi pēc paaudzes… tas gan ir pavisam kas cits.
Džefersona ideālu mantojums, ko viņš ierakstīja savas nācijas dibināšanas dokumentos, ir radījis nepārtrauktu filozofisku pavedienu, kas ved tieši no Neatkarības deklarācija 1776. gadā Abrahama Linkolna vadībā Emancipācija proklamēšana 1863. gadā Apvienoto Nāciju Organizācijai Vispārējā cilvēktiesību deklarācija 1948. gadā un līdz 1964 pilsoņu tiesību akts pēc tam, kad mācītājs Dr. Martins Luters Kings jaunākais sauca Ameriku pie atbildības par tās morālo liekulību. Mēs stāvam uz filozofisku gigantu pleciem. Lai mēs neaizmirstam.
Svēto uzskatu pusperiods
Principu ierakstīšana konstitūcijā kā svēts, neatņemama, un Dieva dots bija atjautīgs pildspalvas triepiens, lai signalizētu sabiedrībai, ka šie ir civilizācijas pamatakmeņi. Tas bija veids, kā mūsu senči brīdināja nākamās paaudzes: "Neaiztieciet šos principus, citādi jūs sabruksit visu sistēmu." Pasludinot kaut ko par svētu, mēs ceram aizkavēt nežēlīgo ideju pārinterpretāciju, lai dotu cilvēkiem laiku izprast principu gudrību, pirms tie tiek nojaukti vai atmesti malā.
"Katru paaudzi civilizāciju iebrūk barbari Sākot no mēs viņus saucam par “bērniem”. ~ Hanna Ārente
Patiesībā kultūra ir nebeidzama sacensība starp mūsu senču gudrību, pūļa aklo apetīti un tieksmi pēc jaunumiem. Katrai paaudzei ir no jauna jāatklāj un jāiedvesmojas no šiem principiem, lai tos saglabātu dzīvus. Svētuma sajūtas kultivēšana ir veids, kā apzināti radīt filozofiskā inerce lai dotu jaunatnei laiku gūt brieduma priekšrocības un pašrefleksijas prasmes, pirms tā nolemj nodedzināt Romu līdz pamatiem, lai atbrīvotu vietu jaunai dārza pilij.
Konstitūcija, ko Amerikas dibinātāji lika savas republikas centrā, atņēma vadītājiem viņu svēto auru, taču tā neatstāja sabiedrību bez enkura, kas to pasargātu no cilvēka dabas nepastāvīgajām kaprīzēm. Viņi pārnesa "svētās" ideju — debesu apstiprinātu varu, kas netiek apšaubīta — no cilvēkiem uz principiem.
Nojaucot svēto pirmsapgaismības ideju par “dievišķajām tiesībām valdīt” un aizstājot to ar svētām (neatņemamām) tiesībām, kas aizstāj gan Baznīcas, gan valsts autoritāti, Dibinātāju tēvu izveidotā republika lika filozofiskos pamatus klasiskajai liberālajai demokrātijai. (Pat vārds “liberāls” cēlies no “brīvība”. Liberālā demokrātija ir demokrātija ierobežots ar individuālo tiesību noteiktajiem ierobežojumiem. Dibinātāji atzina, ka, ja individuālās tiesības netiek ievērotas neatņemama (svēta), demokrātiskā vairākuma vara drīz vien kļūtu tikai par vairākuma tirāniju, kas pazīstama arī kā pūļa vara.
Amerikas dibinātāji salauza iedzimtās hierarhijas tvērienu. Pirmo reizi vēsturē sabiedrības struktūra balstījās ap ideju, nevis ap iesakņojušos politisko eliti. Pirmo reizi vēsturē sabiedrību saistīja konstitūcija, kuras mērķis bija aizsargāt indivīdus gan no parazītisku valdnieku kaprīzēm, gan no bara kolektīvajām interesēm. Neatņemamas konstitucionālās tiesības indivīdiem, piemēram, vārda brīvība, radīja arī telpu zinātniskās izpētes uzplaukumam. Objektīvu patiesību meklējumi ir pilnībā atkarīgi no indivīdiem, kuriem ir svēta brīvība stāties pretī iedibinātām dogmām un vienprātīgiem uzskatiem. Kamēr nevienam nav varas apklusināt citu, tikai pierādījumi paliek kā instruments debašu izšķiršanai.
Bet svētais ir sarežģīta ilūzija. Tas ir tikai ticība svētajā kas to padara reālu. Tas ir tikai sabiedrības ticība karaļu vai sabiedrības dievišķajās tiesībās ticība neatņemamās tiesībās, meritokrātijā un ķermeņa autonomijā, kas liek sabiedrībai uzvesties tā, it kā šīs lietas pastāvētu. Galu galā, plānais kultūras slānis, kas tiek kopts pelēkajās telpās starp mūsu kaimiņu ausīm, ir tikai mūsu tiesību aizsardzība.
Mēs eksistējam kā brīvi, autonomi cilvēki — neatkarīgi no ganāmpulka, gan gana gribas — tikai tik ilgi, kamēr vērtīgā individuālās suverenitātes ideja paliek svēta sabiedrības kolektīvajā iztēlē. Šī svētā pārliecība ir uz spēles pašreizējā postmodernajā kultūrkarā, sabiedrībai cenšoties atbrīvoties no ierobežojumiem, ko uzliek svētie principi, ko radījis Tomass Džefersons un viņa vienaudži.
Tāpat kā statujas, ko savulaik uzstādīja faraoni, un zelta kroņi, ko nēsāja karaļi, papīrs, uz kura ir rakstīta Konstitūcija, un stāsti, ko stāstām saviem bērniem, ir mūsu senču radīti instrumenti, cenšoties saglabāt dzīvus būtiskus svētos uzskatus. Postmodernisti atmet beznosacījumu tiesības un mūžīgus principus kā arhaiskus izdomātus ierobežojumus (sociālos konstruktus), ko radījuši sen miruši cilvēki, un uzskata tos par šķērsli "lietu paveikšanai". Taču gudrs cilvēks atzīst sistēmas trauslumu, ko aizsargā tikai vairākuma kolektīvā pārliecība, saprot, cik viegli sabiedrības neapstrādātās kaislības var ievirzīt šādu sistēmu nevaldāmā tirānijā, un tāpēc īpaši cenšas izskaidrot šo principu mūžīgās priekšrocības.
Pat pirms viņš pārdeva savu dvēseli komerciālām interesēm, Ziemassvētku vecītis bija tikai fantāzija… tomēr arī eksistenciāla filozofiska pieredze. Ne katrs konstrukts ir pelnījis dekonstrukciju. Daži konstrukti ir būtiski, lai saglabātu gobelēnu, kas ļauj sabiedrībai pastāvēt; mūsu iztēle ir atkarīga no tiem, lai uzturētu civilizāciju.
Svētuma sajūtas piesaukšana mūs aizkustina emocionālā līmenī. Tā pārvērš filozofisku principu emocionālā pieredzē. Šī emocionālā pieredze ir būtisks instruments, lai ieaudzinātu mūžīgus principus, kas pasargā mūs no nežēlīgajām vārdu virknēm, ko mēs savā dzīvē saliekam kopā, mēģinot racionalizēt savas impulsīvās tieksmes. Visvieglāk apmānīt ar saviem vārdiem esam mēs paši.
Svētuma izjūta pasargā mūs no būtisku filozofisku robežu racionalizācijas, uz kurām mēs paļaujamies, lai pasargātu sevi no sevis un citiem. Tā izmanto iztēles spēku, lai veidotu mūsu uzvedību. Svētuma izjūta ir būtiska mūsu kolektīvās iztēles radītā gobelēna sastāvdaļa, kas ļauj sarežģītām sabiedrībām radīt kārtību no haosa un sadzīvot, neraujot vienai otru.
Neatkarīgi no tā, vai svētais tiek izteikts laicīgos vai reliģiskos terminos, tas, ko mēs uztveram kā svētu, rada enkuru, kas mūs saista kopā kā funkcionējošu sabiedrību. Simbolismam, emocijām un bijības un brīnuma sajūtai, ko izraisa mūsu svētuma izjūta, piemīt spēks iedvesmot kopīgu iztēli tādā veidā, kā to nespēj vārdi vien. Kad nekas nav svēts, mēs zaudējam savu filozofisko aizsardzību. Kad nekas nav svēts, mēs kļūstam par sugu, kas dreifē, ir sašķelta, impulsīva, ko pārvalda mūsu emocijas, kas nespēj iepazīt sevi, nespēj sevi ierobežot un nespēj funkcionēt kā saliedēta sabiedrība.
Neatkarīgi no tā, vai svētais tiek piedzīvots laicīgā vai reliģiskā izteiksmē (pie viena un tā paša galarezultāta var nonākt vairāk nekā vienā veidā), svētuma sajūta pasargā sabiedrības filozofisko gobelēnu no cilvēces tieksmes raustīt auklas, lai redzētu, kas atšķetinās.
Postmodernisms ir svētuma sabrukums. Tā ir iztēles dekonstrukcija. Tā ir kopīgās pasaules, ko mēs radām savā kolektīvajā iztēlē, iznīcināšana un filozofisko robežu, ko mēs paši sev uzliekam šajā iedomātajā pasaulē, iznīcināšana.
Skarbā realitāte ir tāda, ka klasiskās liberālās demokrātijas cēlie ideāli ir trausla maska, kas pārklāj pūļa varu. Tā darbojas tikai tik ilgi, kamēr vairākums tic sistēmas pamatā esošajiem principiem. un tiek iedvesmoti uzvesties tā, it kā viņi būtu īsti. Agrāk tradicionālie liberāļi, konservatīvie un libertārieši nemitīgi strīdējās par precīzu recepti, kā šos klasiskos liberālos principus īstenot praksē, taču nebeidzamie strīdi par detaļām paši par sevi bija būtiska sastāvdaļa, kas uzturēja ideālus dzīvus sabiedrības iztēlē. Sistēma palika neskarta, jo vairākums uzskatīja, ka ideāli ir reāli, mūžīgi un aizstāvēšanas vērti pat ar lielu cenu viņiem pašiem, kas ir vēl viens veids, kā pateikt "svēti".
Ja mēs ļausim postmodernā neoliberālisma nihilismam iznīcināt svēto ticību klasiskajiem liberālajiem principiem, sabiedrības noteikumus noteiks pūļa nepārtraukti mainīgā attieksme un apetīte. Ja nekas nav svēts, tad sabiedrības vienīgie enkuri ir tās vadītāju kaprīzes. Mēs atgriezīsimies pie vēstures noklusējuma, kurā "varenība dod tiesības", un sabiedrība tiks ierauta nebeidzamā nulles summas cīņā par troņa neapstrādātās varas kontroli. Pat svētajai ticībai karaļu dievišķajām tiesībām kādreiz bija mērķis ne tikai aizsargāt hierarhijas augšgalā esošos no izaicinājumiem no apakšas, bet arī pasargāt visu sabiedrību no nebeidzamām cilšu karām.
Nav nejaušība, ka sabiedrības nihilistisko svēto principu noraidīšanu pavada svētas, nekļūdīgas tehnokrātijas (“uzticieties ekspertiem”) rašanās. Kad principi vairs nav enkurs, ap kuru tiek veidota sabiedrība, vienīgais alternatīvais enkurs, kas var novērst sabiedrības sadalīšanos miljons karojošos ciltīs, ir noenkurot sabiedrību ap tās vadītāju neapstrādāto autoritāti un aizstāvēt viņu autoritāti par katru cenu, pat ja viņi melo, krāpjas, zog vai ir rupji nekompetenti. Un tieši tad mūsu tehnokrātiskie vadītāji instinktīvi cenšas ietīties dievišķi noteiktas varas aurā, kas “netiks apšaubīta”, lai pasargātu sevi no troņa pretendentiem.
Institutional Scienz™ un režīmam draudzīgie mediji ir uzņēmušies lomu, ko Baznīca savulaik spēlēja, svētījot izvēlēto despotu autoritāti. Svētās tehnokrātiskās autoritātes izaicinājumi arvien biežāk tiek uzskatīti (un sodīti) par zaimošanu (definēti kā “darbība vai pārkāpums, kas nozīmē zaimojošu runāšanu par Dievu vai svētām lietām”). Ironiski, ka pat oreola simbolika arvien vairāk atgriežas valstij draudzīgos medijos.
Bez svētiem principiem autoritāte ir delikāts varas sagrābšanas veids, kas tiek spēlēts ar ilūzijām un simboliem un aizstāvēts ar brutālu spēku. Postmodernā neoliberālisma nihilisms pats par sevi ir sarežģīta ilūzija; zem tikumības simboliem un aiz sistemātiskas sabiedrības dekonstrukcijas slēpjas faraonu un imperatoru stūrgalvīgie instinkti, kas cenšas atjaunot savas dievišķās tiesības valdīt. Vēsture atgriežas pie viduvējības.
Kurš ir boss? Principi pret cilvēkiem
Lai radītu stabilitāti, sabiedrībai ir nepieciešams veids, kā atbildēt uz senseno jautājumu lielu un sarežģītu sabiedrību sirdī: Kas ir Boss? Lai nepieļautu sabiedrības pārvēršanos nebeidzamā barbaru cīņā starp karojošiem cilšu karavadoņiem, mums ir jāauž sarežģīts mītu, stāstu un svētu uzskatu gobelēns ap svētiem cilvēkiem vai svētiem principiem. Viens ceļš ved uz klasisko liberālo demokrātiju. Otrs ved uz tirāniju. Uzskati, kurus mēs izvēlamies atbalstīt kā svētus, vai nu nostiprina varu, vai ierobežo to. Dekonstruējot svētos principus, postmodernisti bruģē ceļu atpakaļ uz hierarhisku svētu cilvēku un svētu aizsargātu grupu sistēmu.
Bez svētiem principiem vara nosaka taisnību. Bez svētiem principiem autonomi indivīdi tiek reducēti līdz atdodamiem subjektiem, kuriem jāpakļaujas bara kolektīvajām prasībām… vai, precīzāk sakot, līdzīgi kā lopi, tie kļūst par vareno vīru īpašumu, kuri nostiprina savu varu, apgalvojot, ka runā bara vārdā.
Individuālā autonomija pastāv tikai tik ilgi, kamēr vairākums uzskata (un uzvedas) tā, it kā indivīdam būtu kaut kādas svētas, Dieva dotas, neatņemamas tiesības. kas aizstāj valdības autoritāti pat tad, ja indivīda intereses ir pretrunā ar vairākuma interesēm (vai pretrunā ar valsts interesēm)Kolektīva ticība svētajām individuālajām tiesībām liek katram sabiedrības loceklim uzvesties tā, it kā pastāvētu individuāla autonomija. Tikai kopīga ticība to padara reālu. Bez šīs svētās ticības daži atkal tiks upurēti daudzu labā, kamēr pūlis atzinīgi gavilēs.
Nav nekā svētāka par individuālo tiesību ideju. Šī ideja, kad to atbalsta lielākā daļa sabiedrības, ļauj katram no mums individuāli būt sava likteņa noteicējiem. Šī svētā ideja ļauj mums eksistēt kā kaut kam citam, nevis kā resursiem bara labā, kā kaut kam vairāk nekā tikai zobratiem kāda cita mehānismā.
Lai tiesnese aizstāvētu svētas, neatņemamas indivīda tiesības, viņai ne tikai pašai tām jātic, viņai arī jābūt redzēt ka lielākā daļa sabiedrības tiem ticKamēr sabiedrība klusēs, vērojot, kā publiskajā laukumā krīt statujas un tiek dedzinātas grāmatas, tikai retais mūsu iestādēs strādājošais riskēs ar grāmatu dedzinātāju un statuju iznīcinātāju dusmām, iestājoties pret to. Apātija un sašutums māca iestādēm to, ko sabiedrība uzskata par svētu.
Un tā, vienas paaudzes laikā mēs iegūstam no godināšanas Reportieri bez robežām pielūgt Valdības bez ierobežojumiem. Institūcijas aizstāv to, ko sabiedrība uzskata par svētu.
Dekonstruējot visu, postmodernisms ir izdzēsis gobelēnu, uz kura balstās sabiedrība. Pārvēršot visu putekļos, postmodernais neoliberālisms ir radījis sabiedrības auduma perversiju, svētuma parodiju, objektīvu un universālu patiesību meklējumu izsmieklu. Iznīcinot svētos principus, postmodernisms ir pavēris durvis svētiem cilvēkiem.
Savādā veidā postmodernais neoliberālisms ir klasiskās liberālās demokrātijas spoguļattēls. Tas pretendē uz to pašu vēsturi, lieto to pašu valodu un atdarina to pašu institucionālo formu. Tomēr tas ir tukšs un vienkāršots plaģiāts, papagailis, kas dzied dziesmu, kurā katra nots ir nost no melodijas un katra vārda nozīme ir apgriezta otrādi. Mēs dzīvojam... kravas kultūra kas ir ritualizējis zinātnes un demokrātijas vārdus un izskatu, nesaprotot, kā tas viss darbojas.
Tas viss ir tik atpazīstams, tomēr tik groteski.
Sliktas idejas iesakņojas tukšumā
Kultūras kara uzvarēšana nav sliktu ideju cenzēšanas jautājums. Problēma nav saskarsme ar postmodernisma idejām. Problēma ir tā, ka sabiedrība ir zaudējusi savu filozofisko aizsardzību — tai nav imunitātes pret šīm sliktajām idejām.
Kārļa Marksa, Mišela Fukō un CNN idejas nav burvju nūjiņa. Viņu loģika ir plāna kā papīrs un celta uz smilšu pamata. Problēma ir tā, ka vairākas paaudzes ir maz vai nemaz nav saskārušās ar tādu cilvēku kā Tomasa Souela, Karla Popera, Džona Loka, Tomasa Džefersona, Ādama Smita, sera Artūra Konana Doila, Oldos Hakslija un neskaitāmu citu vārdiem un idejām. Šis tukšums plaši atvēra durvis Marksa, Fukō un CNN izplatītajai puvei. Filozofiskais tukšums ir novedis pie tā, ka sabiedrība ir konstruējusi jaunu sabiedrības vīziju, kuras pamatā ir Marksa skaudība, Fukō cinisms un CNN kultivētā upura loma.
Tāpat kā ikviens iepriekšējais neliberālais režīms, postmodernā neoliberālā kultūra ir pārliecinājusi savus patiesos ticīgos, ka tā var uzbūvēt utopiju no paša sadedzinātā pelniem, piespiežot cilvēkus ticēt mirāžai pie apvāršņa, rādot piemēru tiem, kas pauž šaubas par vīzijas tīrību, pakļaujot indivīdus tam, ko tā uzskata par kolektīvo “lielāko labumu”, ieceļot “pareizos cilvēkus” ar “pareizajām idejām” varas amatos un pēc tam visu ietinot labu nodomu aurā. Pūlis ir pieķēries pavedinošajai ēsmai. Karote cukura liek rūgtajām zālēm norimt visjaukākajā veidā.
Kamēr vien mēs domāsim par tiesām un vēlēšanu urnām kā par šī kultūrkara frontes līniju, mēs varbūt uzvarēsim vienā vai divās kaujās un uz īsu brīdi palēnināsim gaitu, bet galu galā mēs zaudēsim šo karu. Uz katru miljardieri, piemēram, Elonu Masku, kurš atjaunos vārda brīvību Twitter, būs jauns... Dezinformācijas pārvaldības padome režīma izveidota, lai to apspiestu. (Ja gadījumā nokavējāt paziņojumu ziņās, Dezinformācijas pārvaldības padome ir reāla lieta; tā ir jauna nodaļa, kas tiek izveidota ASV Iekšzemes drošības departamentā, lai uzraudzītu mūsu runu un saglabātu kontroli pār naratīvu. Dzīve atdarina mākslu; šī ir Orvela Patiesības ministrijas atdzimšana.)
Vienīgais veids, kā izkļūt no šī haosa, vienīgais veids, kā atgriezt ilgstošu veselo saprātu mūsu institūcijās, ir glābt cilvēkus no postmodernisma nihilistiskā apskāviena, vienu pēc otra, lai no jauna iedvesmotu viņus ar klasiskajiem liberālajiem principiem un lai šī atdzimšana atgrieztos kopienas kolektīvajā kultūrā.
Visas valdības, tostarp tirānijas, iegūst savu varu ar pārvaldīto piekrišanu (un/vai ar pārvaldīto apātijas palīdzību). Iestādes pieņem pavēles no augšas tikai tik ilgi, kamēr tās jūt, ka šīm pavēlēm ir atbalsts no apakšas (vai tām trūkst būtiskas pretestības no apakšas). Kad pūlis pagriežas (un izaudzē mugurkaulu), netīrais darbs - sapuvuša imperatora izsviešana no viņa pils - gulstas uz iestāžu pleciem, lai mēģinātu atgūt savu leģitimitāti pūļa acīs.
Institūcijas aizstāvēs klasiskos liberālos principus, kad Galvenā iela parādīs, ka to iedvesmo šie principi un vērtības, un ne mirkli ātrāk. Postmodernisma grimšana neprātā brīnumainā kārtā sāks mainīties, kad Galvenā iela sāks tiekties pēc kaut kā cita, nevis tukšās vīzijas, ko piedāvā postmodernisma nihilisms. Šī ir cīņa par iztēles ainavu.
Berlīnes mūris krita, jo zili džinsi un videolentes vispirms parādīja cilvēkiem mūra nepareizajā pusē, ka pastāv alternatīva komunisma pelēkajai, bezcerīgajai miglai — tas deva cilvēkiem vīziju, pēc kuras tiekties, un laika gaitā šī vīzija mazināja atbalstu režīmam. Pirmais domino kauliņš, kas krita, bija iztēles ainava. Laika gaitā tas lika pūlim zaudēt bailes no režīma. Un tas lika institūcijām vērsties pret saviem vadītājiem, jo šīs institūcijas juta, ka režīms ir zaudējis pūļa atbalstu.
Tāpat ceļu uz pilsoņu tiesību kustību bruģēja tādas lietas kā džeza mūzika, komēdiju klubi un ASV armijas desegregācija Korejas kara laikā, kas viss nojauca segregācijas radītās mentālās barjeras. Tās atklāja sistēmā iesakņojušos liekulību un likvidēja smadzeņu skalošanu, ka ādas krāsai vajadzētu mūs šķelt. Kultūra rāda ceļu; institūcijas tiek vilktas līdzi tai.
Protesti, juridiskas problēmas un vēlēšanas ir svarīgs sabiedrības noskaņojuma barometrs — veids, kā ļaut sevi ņemt vērā, un veids, kā lauzt ilūziju, ka esam vieni ar savām klasiskajām liberālajām idejām, — taču tie nav galvenais līdzeklis, ar kuru jaunas sirdis un prāti tiek iekaroti šai lietai. Domāšanas maiņa ir dzejnieku, stāstnieku un jo īpaši vecāku, vecvecāku un parasto pilsoņu uzdevums, kuri ir atbildīgi par mūsu kultūras sēklu sēšanu un kultivēšanu savu kaimiņu, draugu un bērnu prātos.
Lai cik ļoti mēs vēlētos atbildību par šo haosu novelt uz politiķu, korporāciju, skolotāju, tiesnešu, aktīvistu un akadēmiķu plēsonīgo rīcību, galu galā gan cēlonis, gan ārstēšana ir mūsu kolektīvajās rokās. Mēs ļaujam tam notikt.
Mēs atdevām publisko telpu, bibliotēku, skolas solu un kinoteātri postmodernistiem. Mēs bijām pašapmierināti, kamēr mūsu kultūra ieslīga intelektuālā bankrota stāvoklī. Mēs novērsāmies, jo bijām aizņemti ar savu dzīvi. Pārāk ilgi mēs klusējām, lai neradītu troksni ar draugiem un kolēģiem. Mēs nespējām nodrošināt, lai svarīgie stāsti turpinātu iesakņoties jauniešu iztēlē. Mēs ļāvām korporācijām, valdībām, aktīvistiem un medijiem dominēt publiskajā telpā, noteikt izglītības programmu un veidot sabiedrības redzējumu par sevi, lai apmierinātu viņu, nevis mūsu vajadzības. Un tā mēs atstājām veselas paaudzes neaizsargātas postmodernistiskā pasaules uzskata graujošajam vilinājumam. Tagad riņķo maitu plēsoņas, ko pievilina viegls laupījums neaizsargātai sabiedrībai. Verdzība tuvojas apvārsnim.
"ja fKad vārda brīvība ir atņemta, mēs, mēms un kluss cilvēks, varam tikt vesti uz kaušanu kā aitas."— Džordžs Vašingtons
Ar postmodernisma disfunkcijas kritizēšanu vien nepietiek. Mums ir no jauna jāiedvesmo “Main Street” ar Tomasa Džefersona, Abrahama Linkolna, Mārtina Lutera Kinga un citu milžu, uz kuru pleciem balstās mūsu sabiedrība, idejām. Mums ir jāatgādina sabiedrībai, ka pastāv alternatīva vīzija tai, ko piedāvā postmodernisti. Vīzija, kas piedāvā cieņu, jēgu un brīvību.
Visuma sagraušana
Postmodernisma ietekme uz sabiedrību izriet no tā spējas padarīt mūs vienaldzīgus, destabilizēt mūsu identitātes izjūtu, atņemt mūsu dzīvei jēgu, iesēt mūsu prātos vienaldzību un izmisumu, mūs šķelt, demoralizēt, piepildīt ar ciešanām un noslīcināt pelēkā tukšuma miglā. Tā ir Nekas, kas apdraud Fantāziju Nekadbeigtajā Stāstā. Iztēles aptumšošana. Fantāzijas nāve. Cilvēkus bez cerības ir viegli kontrolēt.
Lielā ironija ir tā, ka, dekonstruējot visu, postmodernisms ir atstājis sevi bez dziļas filozofiskas akas, no kuras smelties aizsardzību pret konkurējošām idejām, kas atgriež jēgu tukšām dzīvēm. Tas ir atstājis sevi neaizsargātu pret jokdari, kas sabiedrībai tur spoguli, dzejnieku, kas atdzīvina vēsturi, vecākiem, kas atsakās atdot savu bērnu prātus aktīvistiem, vecvecākiem ar stāstu, ko pastāstīt, mūžīgu filmu, kas iemūžina cilvēka būtības būtiskās cīņas, un ideju pasauli, kas atklāta grāmatas lappusēs. Vienīgais veids, kā postmodernisms var aizstāvēt radīto tukšumu, ir terorizēt savus iedzīvotājus ar cenzūru un brutālu spēku. Imperators Kaligula smejas par mums no sava kapa.
Bet aizliegtās idejas aug. Brutāls spēks ir drošs veids, kā zaudēt sirdis un prātus. Un cilvēka daba tiecas pēc idejām, kas sniedz cerību. Postmodernisti cenšas institucionalizēt ideoloģiju ar sarūkošu atbalstītāju bāzi. Laiks nav viņu pusē.
Pēdējo četrdesmit gadu laikā kultūra ir pakāpeniski iegrimusi postmodernā neoliberālisma pelēkajā miglā. Covid-19 ar savām tumsas pārmērībām ir atdzīvinājis ilgas pēc brīvības. Covid-19 ir iesējis kontrkultūras sēklas, kas iedveš jaunu dzīvību klasiskajā liberālajā filozofijā un apgaismības vērtībās. Brīvība ir lipīga. Lēnām kultūras svārsts sāk griezties.
Mums priekšā ir daudz darba, lai izbeigtu vairāku paaudžu postmodernisma spriedzi un reabilitētu klasiskās liberālās demokrātijas mūžīgos principus. Katram no mums, kas ir apzinājies postmodernisma draudus, ir jāaudzina šīs kontrkultūras liesmas mūsu miegaino kaimiņu, ģimeņu un draugu iztēlē. Dzirkstelēm izplatoties, mūsu skaits pieaug.
Puse no uzvaras ir izpratne par mūsu senču filozofisko ceļojumu. Nesen izlasīju Šona Artura Džoisa iepriekšminēto jauno grāmatu, Mirušo vārdi, kura esejas kalpo par filozofisku atspēriena punktu dažās no ietekmīgākajām literatūras, popkultūras un vēstures jomām, kas savulaik bija klasiskās liberālās sabiedrības pamats. No Platona līdz Toinbijam un Hakslijam, no īru bardu linčošanas Elizabetes Anglijā un žurnālistikas raibās vēstures līdz pat Zvaigžņu ceļa franšīzes kultūras fenomenam, viņam piemīt rets talants izcelt filozofisku darbu un vēsturisku notikumu centrālo vēstījumu un padarīt tos atbilstošus ikdienas dzīvei.
Sākotnēji es centos uzrakstīt tradicionālāku recenziju par viņa grāmatu (t. i., kam es piekritu vai nepiekritu), taču idejas, ko grāmata rosināja, pamudināja mani uzrakstīt šo eseju. Varbūt šis ir labākais veids, kā pateikt, ka, manuprāt, esejas viņa grāmatā ir jūsu laika vērtas, neietekmējot domas, ko tās jūsos rosinās. Ceru, ka šī grāmata jums būs tikpat noderīga (un patīkama) kā man, lai gūtu skaidrību par to, kas mani sagaida nākotnē.
Otra cīņas puse par iztēles ainavu ir nodrošināt, lai šīs idejas izplatītos sabiedrībā. Mums ir jāizkāpj no sociālo mediju burbuļiem un jāsniedz palīdzība tiem, kas iesprostoti postmodernisma toksiskajā apskāvienā. Īstā cīņa nenotiek mūsu tiesās un politiskajās institūcijās — īstā cīņa ir par Galvenās ielas iedzīvotāju sirdīm un prātiem. Tāpēc iedzeriet tēju ar savu kaimiņu, kandidējiet uz pilsētas domi un dodieties makšķerēt ar saviem mazbērniem. Tās ir šī kultūras kara frontes līnijas.
Sarunas, kas notiek aci pret aci, un stāsti, kas tiek stāstīti, gaidot zivs iekost, mēdz atstāt iespaidu uz mūžu. Pa pilienam mēs sējam idejas, kas iedvesīs jaunu dzīvību mūžīgos klasiskajos liberālajos principos. Lielais naratīvs, kas rodas no mūsu ceturtās kārtas, ir atkarīgs no mums.
Pielāgots no autora eseja.
-
Džūliuss Rīhels ir neatkarīgs rakstnieks, kas koncentrējas uz perspektīvas sniegšanu par tēmām, kas ir būtiskas veselīgai zinātnes un demokrātijas funkcionēšanai. Vairāk viņa rakstu varat lasīt šeit: JuliusRuechel.com
Skatīt visas ziņas
